проблема свободы и смысла жизни в эссе А.Камю

Произведения А. Камю одни из тех, которые в наибольшей степени отражают XX век, с его кризисом ценностей, моральными релятивизмом, бесчеловечными войнами и т.д. Эссе «Миф о Сизифе» является одним из главных произведений в творчестве французского философа. В нем он исследует проблему абсурдного мира, смысла жизни и свободы человека. Написанное блистательным языком, эссе получило широкую известность и стало одним из наиболее значимых произведений экзистенциализма.
В эссе «Миф о Сизифе» А. Камю пытается ответить на вопрос: как жить человеку в абсурдном, хаотичном, чуждом мире, в котором дискредитированы все ценности, нет никакого смысла и нет Бога, а впереди ожидает только смерть? В таком мире, по мысли А. Камю, человек, чтобы не впасть в отчаяние, должен принять этот абсурдный, бессмысленный ...

ВВЕДЕНИЕ 3
РАЗДЕЛ 1. ПРОБЛЕМА СМЫСЛА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ В ЭССЕ А. КАМЮ «МИФ О СИЗИФЕ» 4
РАЗДЕЛ 2. ПРОБЛЕМА СВОБОДЫ В АБСУРДНОМ МИРЕ В ЭССЕ А. КАМЮ «МИФ О СИЗИФЕ» 9
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 13
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 14

Актуальность темы. Альбер Камю один из наиболее ярких французских мыслителей XX века. Он был самым молодым лауреатом Нобелевской премии по литературе, выдающимся писателем, драматургом, философом и публицистом. Он ставил перед собой вопросы, которые в той или иной степени приходят на ум каждому человеку: как жить в мире, где высшие ценности дискредитированы, где много страданий и где человека в конечном итоге ожидает смерть. А. Камю в отличие от многих других философов, писал об этих вопросах простым и доступным языком, что сделало его произведения очень влиятельными и популярными. Одним из главных сочинений А. Камю является философское эссе «Миф о Сизифе», посвященное существованию человека в абсурдном мире. Важнейшие проблемы этого эссе: отсутствие смысла жизни у современных людей, а так же проблема свободы человека - не утрачивают актуальности и в настоящее время.
Цель реферата: охарактеризовать проблему смысла жизни и свободы в эссе А. Камю «Миф о Сизифе».
Задачи реферативной работы:
1. охарактеризовать проблему смысла жизни в эссе А. Камю «Миф о Сизифе».
2. охарактеризовать проблему свободы человека в эссе А. Камю «Миф о Сизифе».
Объект: философские взгляды А. Камю.
Предмет: проблема свободы и смысла жизни в эссе А. Камю «Миф о Сизифе».
Структура реферата: реферат состоит из введения, 2 разделов, заключения и списка литературы.

Предметом эссе, философ предлагает считать связь между абсурдом и самоубийством, выяснение того, в какой мере самоубийство есть исход абсурда. Общепринятым считается утверждение, будто взгляд на жизнь как на бессмыслицу равен утверждению, что она не стоит того, чтобы ее прожить. На деле же, считает А. Камю, между этими суждениями нет никакой необходимой связи. «Разве абсурдность жизни требует того, чтобы от нее бежали - к надежде или к самоубийству? Вот что нам необходимо выяснить, проследить, понять, отбросив все остальное. Ведет ли абсурд к смерти?» [1, 27].
А. Камю задается вопросом: «Когда же начинается ощущение абсурда?». Ощущение абсурда человек начинает испытывать, когда разрушаются привычные «декорации». «Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, обед, трамвай, четыречаса работы, ужин, сон; понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, все в том же ритме - вот путь, по которому легко идти день за днем. Но однажды встает вопрос зачем?» [1, 29]. Таким образом, чувство абсурда начинается с окрашенной недоумением скуки.
Люди, по мнению философа, живут будущим: «завтра», «позже», «когда у тебя будет положение», «с возрастом ты поймешь». Но в какой-то момент человек начинает соотносить себя со временем, он понимает, что занимает в нем определенное место, признает, что находится в определенной точке графика. Человек понимает, что это будущего может не наступить, ему приходится встретиться лицом к лицу с мыслью, что когда-нибудь он умрет. Человек, который раньше мечтал о завтрашнем дне, теперь знает, что от него следовало бы отречься, ведь когда-нибудь этот завтрашний день попросту не наступит. Этот бунт плоти против смерти и есть абсурд.
В таком состоянии человек спускается на одну ступень ниже - и попадает в чуждый ему мир. Человек начинает замечать «плотность» мира, а также то насколько чуждым в своей независимости от него является окружающий мир, с какой интенсивностью человека отрицает природа, самый обыкновенный пейзаж,- то о чем писал Ж.-П. Сартр в своем романе «Тошнота». Сам же А. Камю пишет: «Шероховатость деревьев, вкус воды - все это тоже мне знакомо. Запах травы и звезды, иные ночи и вечера, от которых замирает сердце,- могу ли я отрицать этот мир, всемогущество коего я постоянно ощущаю? Но всем земным наукам не убедить меня в том, что это - мой мир» [1, 33].
Современный мир, в целом, по мысли А. Камю, становится непостижимым и бессмысленным для человека, поскольку на протяжении веков люди понимали в нем лишь те фигуры и образы, которые сами же в него и вкладывали, а теперь у них больше нет сил на эти ухищрения. Расцвеченные привычкой, декорации становятся тем, чем они были всегда. Они удаляются от человека. «Подобно тому, как за обычным женским лицом мы неожиданно открываем незнакомку, которую любили месяцы и годы, возможно, настанет пора, когда мы станем стремиться к тому, что неожиданно делает нас столь одинокими. Но время еще не пришло, и пока что у нас есть только эта плотность и эта чуждость мира - этот абсурд» [1, 30]. А. Камю цинично замечает: «В немногие часы ясности ума механические действия людей, их лишенная смысла пантомима явственны во всей своей тупости» [1, 31].
А. Камю пишет, что мир не имеет никакого смысла. Он не имеет, в том числе и высшего смысла, так как люди сами являются источником нечеловеческого.
Несмотря на века исследований и большое количество великих мыслителей все человеческое познание оказывается тщетным. Истинное познание в современном мире безнадежно утрачено. «Единственной осмысленной историей человеческого мышления является история следовавших друг за другом покаяний и признаний в собственном бессилии» [1, 33].
Мир, по мнению А. Камю, сам по себе не абсурден, он просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Однако абсурдно столкновение между иррациональностью и хаотичностью мира и исступленным желанием человека ясности. Собственно абсурд и рождается в этом столкновении между призванием человека и неразумным молчанием мира.
Как же может жить человек в мире без смысла? Стоит ли жизнь того чтобы ее прожили,- еще раз задается вопросом философ? А. Камю приходит к выводу, что чем меньше в жизни смысла, тем больше оснований, чтобы ее прожить. Пережить испытание бессмысленностью - значит полностью принять жизнь. Следовательно, зная об абсурдности судьбы, можно жить ею только в том случае, если абсурд все время перед глазами, очевиден для сознания. Отвергнуть один из терминов противоречия, которым живет абсурд,- значит избавиться от него. Упразднить сознательный бунт - значит обойти проблему. «Жить - пишет А. Камю,- значит пробуждать к жизни абсурд» [1, 53].
Одной из немногих последовательных философских позиций против абсурдности мира является бунт, непрерывная конфронтация человека с таящимся в мире мраком. Бунт есть требование прозрачности, в одно мгновение он ставит весь мир под вопрос. Бунт есть уверенность в подавляющей силе судьбы, но без смирения, обычно ее сопровождающего.
Отвечая на поставленный в начале эссе вопрос, А. Камю пишет, что опыт абсурда бесконечно далек от самоубийства. Мнение, будто самоубийство, следует за бунтом также ошибочно. Ведь самоубийство есть полная противоположность бунта, так как предполагает согласие. Подобно скачку, самоубийство - это согласие с собственными пределами. Бунт же придает жизни цену. Становясь равным по длительности всему существованию, бунт восстанавливает его величие. Для человека без шор нет зрелища прекраснее, чем борьба интеллекта с превосходящей его реальностью.
Таким образом, А. Камю считает, что в современном мире перед человеком снимаются все покровы мира, уходят в прошлое все высшие ценности, остается только бессмысленная жизнь, которая заканчивается смертью. Абсурд как осознание конечности человеческого удела, однако, не есть повод для пессимизма и самоубийства. Задача человека сначала полностью принять абсурд, а затем противостоять миру тотального абсурда с помощью бунта. Только такая конфронтация с миром, такой бунт - может возвысить человека и наделить его жизнь ценностью.
Раздел 2. ПРоблема свободы в абсурдном мире в эссе а.Камю «Миф о сизифе»
Какое же значение свободы в абсурдном мире? При исследовании феномена свободы, не нужно, считает А. Камю, обращаться к метафизике. Исследователя не должно интересовать, свободен ли человек вообще, так как ощущать можно лишь собственную свободу. Проблема «свободы вообще» не имеет смысла, ибо так или иначе она связана с проблемой Бога. Чтобы знать, свободен ли человек, достаточно знать, есть ли у него господин. Альтернатива известна: либо мы не свободны и ответ за зло лежит на всемогущем боге, либо мы свободны и ответственны, а бог не всемогущ. Однако с достоверностью мы не можем не доказать, ни опровергнуть существование Бога. Единственно доступная, таким образом, познанию свобода оказывается свобода ума и действия.
А. Камю признает, что нет высшей свободы, «свободы быть», которая только и могла бы служить основанием истины, так как в конце человека ждет смерть. У людей нет свободы продлить бытие, они рабы, причем рабство это не скрашивается ни надеждой на грядущую где-то в вечности революцию, ни даже презрением. Однако если абсурд и уничтожает шансы на вечную свободу, то он предоставляет человеку свободу действия и даже увеличивает ее.
Пока человек грезит о цели жизни, он сообразовывается с требованиями, предполагаемыми поставленной целью, и является рабом собственных целей и смыслов. Как бы мы ни отгораживались от всех моральных и социальных предрассудков, частично мы все же находимся под их влиянием и даже сообразуем свою жизнь с лучшими из них. Таким образом, абсурдный человек приходит к пониманию, что реально он не свободен. «Пока я надеюсь, пока я проявляю беспокойство о принадлежащих мне истинах или о том, как мне жить и творить, пока, наконец, я упорядочиваю жизнь и признаю тем самым, что у нее есть смысл, я создаю препятствующие моей жизни барьеры» [1, 55].
Именно осознание абсурдного мира, в котором нет цели и смысла, делает человека свободным. А. Камю пишет: «Абсурд развеял мои иллюзии: завтрашнего дня нет. И отныне это стало основанием моей свободы» [1, 55].
Но что означает подобная свобода? Можно сказать, что мистики чувствуют себя свободными, и даже не столько свободными, сколько освобожденными. Но ведь человек абсурда лицом к лицу со смертью тоже чувствует себя освобожденным от всего, кроме того страстного внимания, которое кристаллизуется в нем. По отношению ко всем общим правилам он совершенно свободен. Пробуждение сознания, бегство от сновидений повседневности - таковы первые ступени абсурдной свободы.
Погрузиться в эту бездонную достоверность, почувствовать себя достаточно чуждым собственной жизни - чтобы возвеличить ее и идти по ней, избавившись от близорукости влюбленного,- таков принцип освобождения. Как и любая свобода действия, эта новая независимость конечна, у нее нет гарантии вечности. Но тогда свобода действия приходит на смену иллюзорной свободе, а иллюзии исчезают перед лицом смерти.
Вселенная абсурдного человека - это вселенная льда и пламени, столь же прозрачная, сколь и ограниченная, где нет ничего возможного, но все дано. В конце его ждет крушение и небытие. Однако бунт, страсть и свобода - вот что являются следствием абсурда.
Жизнь в абсурдной вселенной не означает ничего, кроме безразличия к будущему и желания исчерпать все, что дано. Вера в смысл жизни всегда предполагает шкалу ценностей, выбор, предпочтение. Вера в абсурд, по определению, учит прямо противоположному. Настоящее - таков идеал абсурдного человека: последовательное прохождение моментов настоящего перед взором неустанно сознательной души.
Абсурдный человек от самого себя требует лишь одного: жить исключительно тем, что он знает, обходиться тем, что есть, и не допускать ничего недостоверного. Он ничего не предпринимает ради вечности и не отрицает этого. Он отдает предпочтение своему мужеству и своей способности суждения. Первое учит его вести не подлежащую обжалованию жизнь, довольствоваться тем, что есть; вторая дает ему представление о его пределах. Уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта и в бренности сознания, он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью. Здесь его поле, место его действий, освобожденное от любого суда, кроме собственного.
В качестве примера абсурдного человека выступает древнегреческий герой Сизиф, которого боги заставили катить в гору огромный камень, но после того как Сизиф доталкивает камень до вершины, камень каждый раз снова и снова скатывается вниз. Осознание этой абсурдной деятельности Сизифом и желание ей противостоять наделяет его, по мысли А. Камю, героичностью.
Деятельность Сизифа это лучшая иллюстрация абсурдного человека. А. Камю пишет: «Я вижу этого человека, спускающегося тяжелым, но ровным шагом к страданиям, которым нет конца. В это время вместе с дыханием к нему возвращается сознание, неотвратимое, как его бедствия. И в каждое мгновение, спускаясь с вершины в логово богов, он выше своей судьбы. Он тверже своего камня… «Я думаю, что все хорошо»,- говорит Эдип, и эти слова священны. Они раздаются в суровой и конечной вселенной человека. Они учат, что это не все, еще не все исчерпано. Они изгоняют из этого мира бога, вступившего в него вместе с неудовлетворенностью и тягой к бесцельным страданиям. Они превращают судьбу в дело рук человека, дело, которое должно решаться среди людей» [1, 91-92].