Представления о совершенном человеке (идеале) в различных культурах

Защитила работу на 4! 2016 год ...

Содержание
Введение……………………………………………………………………...……3
1. Представления о совершенном человеке (идеале)
в различных культурах……………………………………………………...……4
Заключение…………………………………………………………………….…16
Список литературы………………………………………………………..……..17

 Из  всех проблем, с которыми сталкивались люди в ходе истории человечества, вероятно, наиболее запутанной является загадка самой человеческой природы. В каких только направлениях не велись поиски, какое множество различных концепций было выдвинуто, но ясный и точный ответ до сих пор ускользает от нас. Существенная трудность состоит в том, что между нами очень много различий. Люди разнятся не только своим внешним видом. Но и поступками, зачастую чрезвычайно сложными и непредсказуемыми. Среди людей на нашей планете не встретишь двух в точности похожий друг на друга. Эти громадные различия усложняют, если не делают вообще невозможным, решение задачи по установлению того общего, что объединяет представителей человеческой расы.
     Теология, философия, психология, естественные и  социальные н ауки — некоторые из течений, в русле которых предпринимаются попытки понять всю сложность человеческого поведения и саму сущность человека. Какие-то из этих путей оказались тупиковыми, в то же время другие направления находятся на пороге своего расцвета. Сегодня проблема стоит остро

Счастье человека заключается в получении удовольствия, но при этом подчеркивается, что удовольствие телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для равновесия состояния его духа. Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. Смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага.  Эпикурейский  идеал мудреца имеет прочные  и продуманные убеждения. Он не раболепствует  перед судьбой, а достигает блаженства и невозмутимости духа (атараксии) благодаря знанию. Вместе с тем Эпикур отказывается от политической деятельности и провозглашает принцип: «Проживи незаметно!». Общество, по его мнению, возникает искусственно из договора, заключенного «атомарными» людьми, то есть живущими первоначально уединенно. Устанавливаемые ими обычаи и законы должны служить взаимной пользе.     Для стоиков, как и для эпикурейцев, цель жизни состоит в достижении счастья. Видным представителем римского стоицизма является Сенека- воспитатель будущего императора Нерона и фактический правитель империи в этот период. Одна из постоянных тем раздумий Сенеки - тема смерти. Задачу философии он видел в том, чтобы научить человека жить и умереть, дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь должна быть подготовкой к смерти. "Дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть". Главное для Сенеки это свобода человеческого духа. Он был решительным противником рабства, в первую очередь, не социального, а добровольного, когда люди находятся в полной зависимости от похоти, скупости, страха. Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное. Для стоиков необходимость (судьба, рок) непреложны, и свободу они понимают как признание этой необходимости. "Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным".      Для Плотина жизнь - это борьба, а идеальный человек - это постоянный борец за нравственное совершенство. Средневековье.      Человек средневековья руководствовался религиозной моралью, и она выступала гарантией его судьбы. Школа патристики известна приматом человека над вселенной. Человек рассматривался в ней как отдельное и божественное создание - венчающее достижение Божества, неподвластное естественному закону. Для патристики представлялось невероятным, чтобы могло существовать другое создание, столь благородное, столь удачное и столь способное, как человек; ради него и только ради него были созданы все царства Природы. Философия патристики имела кульминацию в августианстве, которое может быть определено как христианский платонизм. В противоположность пелагианству, доктрине, по которой человек есть сам творец своего спасения, августианство поднимало церковь и ее догмы до положения абсолютной непогрешимости, успешно защищавшегося вплоть до Реформации. Гностицизм, появившийся во второй половине первого века христианской эры, интерпретировал христианство в терминах греческой, египетской и персидской метафизики. Почти вся информация относительно гностиков и их доктрин, пригвожденных как ересь доникейской церковью, получена от тех, кто обвинял гностиков, в частности от св. Ирения.Схоластическая  философия средневековья опирается  не только на текст Священного Писания, но и на непосредственное видение реальности, открывающейся взору человека, для которого путь веры составляет главное содержание и смысл его жизни. При этом схоластическая философия пытается выразить и концептуально осмыслить опыт постижения Бога и мира, приобретаемый на самых высоких ступенях духовного совершенствования.     Человек, по мнению Абеляра, как сотворенное  существо, должен знать о своем  несовершенстве и ограниченности, вести  себя перед Богом спокойно, смиренно. Смирение, покорность - первая ступень  познания, вторая - сочувствие, третья - созерцание, на вершине познания человек общается с Богом, забывает о себе.     Человеческой  душе, по Экхарту, присуще некое несотворенное, единосущное Богу начало (“свет”, “искра”  души), с помощью которого она  проходит путь отрешения, последовательного освобождения от всех сил, образов, определений и погружается в божественное “ничто”, включаясь в процесс вечного порождения Богом самого себя. Такая точка зрения могла быть истолкована в духе пантеизма, что делало ее неприемлимой для ортодоксального христианства. Возрождение.     Человек - некое сплетением телесного и  божественного начал. Человек - венец природы, все внимание уделяется ему. Индивидуализм как принципиальная установка при рассмотрении человека становится средством обоснования его самоценности, необходимости освобождения от социально-политических и духовных оков средневековья.     Идея  о "срединном" положении человека между земным, животным и божественным. Обладая свободной волей, он может  снизойти до скота или возвысится до богоподобного существа. Основная концепция антропологии Возрождения: человек сам творит свою судьбу, является "собственным скульптором и творцом", способен к безграничному самосовершенствованию и счастливому бытию на земле, а не на небесах.     Смысл жизни на земле Данте видит  не в аскетизме, не в бегстве от земных благ, а наоборот, в жизни  сообразно с природой, человеческими, земными целями и в совершенствовании  земных условий жизни.     Петрарка  говорит, что он ничего не знает, что  он невежда в философии. Эти слова — одновременно ирония и истина, так как Петрарка действительно не имел философского образования. А далее он делает вывод: о Божественных делах пусть рассуждают небожители, а человек как существо земное должен рассуждать о земных, человеческих делах. Петрарка иронически замечает: мы живем в счастливое время, потому что раньше был один, два, самое большее семь мудрецов, теперь же их буквально толпы, стада, которые наполнили все университеты. В трактате «О презрении к миру» Петрарка рассуждает о смысле человеческой жизни.     Чтение  мистиков укрепляет в Лютере веру в то, что спасение может быть достигнуто не благими делами, а  верой в Иисуса Христа, личным общением с Богом. Так постепенно он приходит к мысли, что «только верою  оправдывается человек». В эпоху европейского ренессанса было легко прийти к этому положению, ибо католицизм благими делами зачастую считал отнюдь не то, что считаем мы. Известный догмат об индульгенциях (о сокровищнице благих дел) приводил к порочной практике. Одна из проблем, которая возникала в философии и Эразма, и Лютера, — проблема свободы воли. Лютер утверждал, что воля человека подобна вьючному животному, от которого не зависит, какой всадник его оседлает. Так и от воли человека не зависит, какой всадник его оседлает — Бог или сатана. Человек не имеет свободной воли, все его действия предопределены свыше. Люди от своего рождения (и даже от сотворения мира) предопределены — одни к спасению, другие к вечному осуждении Новоевропейская эпоха. Новое время.      Влияние господства частного интереса на представления  о человеке, мотивы его поведения  и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции  Т.Гоббса. В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе  своей существо не общественное. Напротив, «человек человеку — волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сам он в этой связи пишет: «Человеческая жизнь может быть сравнима с состязанием  в беге... единственная цель и единственная награда каждого из участников, это — оказаться впереди своих конкурентов»     Влияние развития науки на представления  о человеке и обусловленный им антропологический рационализм  ярко обнаруживается в философских  взглядах Б.Паскаля (1623—1662), который  утверждал, что все величие и достоинство человека «в его способности мыслить».     Однако  основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается  Р.Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Рене Декарт признавал ограниченность человеческого разума по сравнению с Разумом Божественным: “Бог не даровал нам всеведущего разума. Ибо сотворенному разуму присуща ограниченность, а разуму ограниченному – неспособность охватывать все”2. Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевший большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.     Этот  механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в философии Нового времени. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм — это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму. Просвещение.     Человек в философии XVIII века предстает, с  одной стороны, как отдельный, изолированный  индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние, добуржуазные формы общности, философы XVIII века предлагают вместо них новую - юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от профессиональных, национальных и сословных границ. В этом отношении характерно творчество немецких просветителей, в частности Лессинга.     Характерна  эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждают, что человек по своей природе добр.