Западноевропейская схоластика и арабская культура

Введение
Западноевропейская схоластика и арабская культура
Заключение
Библиография

Западноевропейская схоластика и арабская культура

Мутазилиты обсуждали и решали эти проблемы в теологическом ключе. Проблема свободы, например, была сформулирована и рассматривалась в свете мусульманского понимания Бога. Поэтому историки склонны характеризовать мутазилитов как теологов, а не как философов. В то же время оппоненты этих теологов обвиняли их в рационализме и отказе от ортодоксии в пользу гуманистического подхода. Ведь это была эпоха торжества ортодоксии». Таким образом противоборство двух теологических подходов в значительной мере обусловило развитие оригинальной религиозной философии.Проблема свободы воли и божественного предопределения была характерна как для ранней христианской теологии, так и для арабского богословия. Один из первых значительных философов ислама, оказавший важное влияние на развитие арабской мысли, Абу-Юсуф Якуб ибн-Исхак Кинди (801—873), разработал представление о четырех видах разума: актуального, потенциального, приобретенного и проявляющегося. Кинди полагал, что изучение наук, а также образование и воспитание, должно привести к формированию высокого интеллекта, а не разжигать пламя религиозного фанатизма. Трактат о разуме был основан на учении Арситотеля о различии между активным и пассивным разумом. Эта концепция Аристотеля, осмысленная в рамках арабской культуры, получила название «философии знания». В представлении Кинди ни философия, ни теология не превосходили друг друга — это два элемента единого целого, система дополняющих друг друга элементов. Философ полагал, что разум приближает человека к Богу, что изучение наук является элементом богопознания и средством укрепления веры. В области теологи «Аль-Кинди настаивал на гармонии откровения и разума и утверждал, что человеческий разум способен построить хорошо обоснованную философскую теологию. Например, разум может доказать истинность теологического положения о божественном творении из ничего». Противопоставляя в рамках богословской традиции знания откровения и знание естественное, достигаемое посредством логического рассуждения, Кинди полагает, что знание откровение имеет большую ценность, это высшее проявление истины.Выдающимся арабским философом Х века является Аль-Фараби, который разработал учение о символическом познании. Основываясь на уже упомянутом учении Аристотеля о пассивном и активном разуме, Аль-Фараби полагал философию высшей формой разумной деятельности и высшей формой познания истины. Богословские истины философов отодвигал на второй план. По его мнению религиозное учение было лишь символическим выражением истины, которое не может быть доступно для восприятия всех народов без исключения. Аль-Фараби составил обширные комментарии к трудам Аристотеля «Аль-Фараби, безусловно, сохранил аристотелевское представление о философии как о высочайшей деятельности человеческого ума. Однако Аристотель не имел перед собой совокупности религиозных доктрин, приписываемых божественному откровению. Аль-Фараби должен был с ними считаться. И его теория символического знания ясно предполагала, что, хотя в принципе существует одна истинная философия, не может быть религии, о которой было бы справедливо утверждать, что она годится для всех людей. Правда, Аль-Фараби оставил место для пророческого откровения. Но он считал, что откровение напечатлено в воображении пророка (а не в его пассивном разуме) отделенным деятельным разумом, а потому выражает себя в прикровенной, т. е. символической форме». Таким образом, мыслитель ставил под сомнение возможность вселенского распространения исламской религии. Концепция символизма была заимствована христианскими мыслителями, для которых символ «выражал невидимое и умопостигаемое через видимое и материальное. Зримый мир находится в гармонии со своим архетипом — миром высших сущностей». Аль-Фараби также принадлежит трактат о «Об идеальном государстве», написанный им под влиянием соответствующего диалога Платона. Мыслитель также создал перевод на арабский язык «Государства» Платона и снабдил его обширными комментариями.Особенно активно диалог культур складывался в Испании, где «в Толедо архиепископ Раймонд (1126—1151) организовал так называемый "коллегиум" переводчиков, среди которых известны такие имена, как Доминик Гундисальви, Ибн Дахут (Авендет), Иоанн Испанский». Тесное взаимодействие арабских и христианских богословов привело к обмену идеями и многочисленным публичным диспутам, происходившим в академиях. Само слово «академия» происходит от арабского «кади» — судья. Богословские споры касались терминологии, а также истинности учения, а также осмысления альфы и омеги научного познания — работ Аристотеля. В начале XII века европейские наука и образование перестают быть чисто привилегией священнослужителей. Крестовые походы также способствовали контактам с арабским миром и проникновению философских идей. В эту эпоху европейские мыслители начинают искать новые возможности осмысления существующих истин. Если ранняя схоластика была направлена на сохранение и систематизацию существующих знаний, то зрелая уже ориентируется на построение целостных философских систем, хотя и основанных на христианской духовности. В начале XII века «начался пересмотр старых версий работ Аристотеля, неоплатоников, Боэция, из недр старой логики вырастала логика новая, образованная из первой и второй частей "Аналитики", "Топики" и "Софистических опровержений". Издание новых переводов сопровождалось обширными арабскими комментариями. Вторая половина XII века отмечена диффузией греко-арабской науки на Западе во всей своей независимости от христианской традиции». Этот период предшествовал кульминационной зрелости схоластики, «эпохе сумм» и строгих выверенных метафизических концепций, логическая строгость которых и сейчас может служить эталоном аргументации. Итак, арабские ученые оказали серьезное влияние на становление и развитие средневековой схоластики. Наиболее значимыми для европейцев являются Авиценна и Аверроэс, труды которых еще долгое время пользовались непреложным авторитетом. Если заслуги Авиценны в первую очередь принадлежат медицине, то Ибн Рушд, более известный под европейским именем — Аверроэс, живший приблизительно в 1126—1198 гг., был более известен в качестве философа. Как и многие другие средневековые арабские ученые, он составил комментарии к трудам Аристотеля. Его достижения в этой области оказались настолько высоки, что христианские философы почтительно именовали Аверроэса Комментатором и даже «богом комментария». Его научные интересы были весьма разнообразны: помимо уже упомянутых комментариев к Аристотелю, Аверроэс написал ряд теологических и философских трактатов, а также занимался исследованиями в области медицины и астрономии. Преклоняясь перед гением Аристотеля, Аверроэс в своих комментариях стремился исчерпывающе разъяснить истинную мысль греческого философа, очистив от наслоений арабской философии. «Комментарии к Аристотелю можно разделить на три вида. Некоторые из них представляли собой парафразы или компендиумы, в большей или меньшей степени ограничивавшиеся изложением выводов Аристотеля.