А.Камю "Миф о Сизифе"

Содержание

Введение
Абсурдность в эссе «Миф о Сизифе»
Заключение
Список использованной литературы

А.Камю "Миф о Сизифе"

Филосoфский труд «Миф о Сизифе» убеждает, что в уста «постороннего» Камю вложил многие из ключевых своих мыслей предвоенной поры. Нa страницах этого пространного «эссе об абсурде» они, так или иначе, повторены и обстоятельно растолкованы.
Определение Камю предмета своего эссе как выявления связи между абсурдом и самоубийством в смысле обнаружения того, в какой мере самоубийство является исходом абсурда. Неразрывная связь трактовки Камю своего эссе с его пониманием проблемы самоубийства как «одной единственной, по-настоящему серьезной философской проблемой», поскольку только она связана с проблемой смысла жизни: «решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить – значит ответить на фундаментальный вопрос философии».5
Суть применяемого Камю метода: а) заданность метода установками нашего сознания; б) отличие метода анализа от метода познания (метод анализа предполагает определение и практическую оценку следствий из абсурда, а метод познания – метафизическую доктрину, заранее определяющую выводы); в) передача используемым в эссе методом «невозможности какого бы то ни было познания».
Связь используемого Камю метода с определяемой им ценностью своего эссе: «постижение вселенной абсурда и той установки сознания, которая высвечивает в мире этот неумолимый лик». Метод и логика размышлений Камю: вопрос с чего их начинать? Начинать надо с анализа абсурдного утверждения. Доказательство от абсурда: осуществление его «путем сравнений следствий данного рассуждения с логической реальностью, которую стремятся установить»6.
О главном правиле метода Камю: «Помимо человеческого ума нет абсурда, следовательно, вместе со смертью исчезает и абсурд, как и все остальное».
Пo легенде, мстительные боги обрекли Сизифа на бессрочную казнь. Он должен был вкатывать на гору обломок скалы, но, едва достигнув вершины, глыба срывалась, и всё приходилось начинать сначала. Спускaясь к подножью горы, Сизиф, каким он рисуется Камю, сознавал всю несправедливость выпавшей ему доли, и сама уже ясность ума была его победой. Но человеческaя трагедия для Кaмю заключается в отсутствии всякой осмысленности: «Я не знаю, есть ли в мире смысл, превосходящий моё разумение. Но я знаю, чтo я не знаю этого смысла и что мне не дано его узнать».
В ,,Мифе о Сизифе” Камю подробно рассматривает проблему абсурдного творчества. Эта проблема в мировоззрении Камю, в его философии имеет особое значение. Жить в абсурдном мире без веры и надежды, без жизненных перспектив, без исторического оптимизма не только трудно, безрадостно, но и почти невозможно. И если человек не сможет найти нечто, что смогло бы компенсировать все издержки абсурдной жизни, тогда единственным выходом будет самоубийство. Камю, как было сказано выше, отвергает философское самоубийство экзистенциалистски настроенных философов. Более того, он считает, что ,,Творчество – наиболее эффективная школа терпения и ясности. Оно является и потрясающим свидетельством единственного достоинства человека: упорного бунта против своего удела, настойчивости в бесплодных усилиях”7.
Ведь только творчество (Камю имеет в виду прежде всего художественное творчество) предоставляет человеку возможность вносить в абсурдный мир нечто, определённое собственной свободной волей, хотя бы в форме вымышленного мира: «Творить – значит придавать форму судьбе». Хотя бы придавать – без всякой надежды на то, что удастся придать. И не случайно смысловым центром эссе Камю является философское толкование мифа о Сизифе, обречённого судьбой бесконечное количество раз вскатывать на скалу огромный камень, который сразу же скатывался вниз,— и тем не менее по собственной воле он продолжал это делать, бросая вызов судьбе, противопоставляя ей свою волю. «Каждое мгновение, спускаясь с вершины в логово богов, он выше своей судьбы. Он твёрже своего камня… Сизиф, бессильный и бунтующий, знает о бесконечности своего печального удела; о нём он думает во время спуска. Ясность видения, которая должна быть мукой, обращается в его победу. Нет судьбы, которое не превозмогло бы презрение… В этом вся тихая радость Сизифа. Ему принадлежит его судьба. Камень – его достояние… Я оставляю Сизифа у подножия горы! Ноша всегда найдётся. Но Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни. Он тоже считает, что всё хорошо. Эта вселенная, отныне лишённая властелина, не представляется ему ни бесплодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый отблеск руды на полночной горе составляет для него целый мир. Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым».
«Боги приговорили Сизифа поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания полагать, что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадежный труд».
Камю считает героя этого мифа абсурдным человеком. «Таков он и в своих страстях, и в страданиях». Сизиф получает наказание за свои земные страсти, неподчинение богам и искреннюю любовь к миру.
Интересно состояние героя в момент недлительной остановки – паузы между бесконечными страданиями. Именно в этот момент к нему возвращается сознание. Трагичность мифа основана на сознательном поведении Сизифа.
Камю сравнивает жизнь современного человека с этим мифом, считая её столь же трагичной и во многом абсурдной. Действия людей рутинны, однообразны и не приносят никакоё пользы.
Ясность сознания героя побеждает судьбу и обращает страдания в радость. Это счастье и в памяти о мире и жизни, так любимой Сизифом и в том, что его сердце заполнено «борьбой за вершину».
«Сизифа следует представлять себе счастливым»8.
Камю рассуждает примерно о том же, о чем в свое время писал Толстой в «Исповеди». Однажды в человеке рождается Великий Вопрос. Его появление обусловлено не мыслью, а скорее случайным набором обстоятельств, после которых индивид сталкивается лицом к лицу со вселенной. Внимательно вглядевшись в ее ледяные недры, он приходит к выводу, что удел его — беспросветное одиночество, бессмысленность любых устремлений и глупое желеобразное прозябание медузы, выброшенной на песочный берег.
Существует знаменитый парадокс, отрицающий возможность движения, - о нем много и с удовольствием писал Борхес. Здесь примерно то же самое, только речь идет не о движениях тела, а о движениях души. Теперь человек обязан сделать выбор — либо продолжать существование, на каждому шагу сталкиваясь с идиотизмом, либо разом покончить со всей вселенной, перерезав себе глотку. Второй путь кажется логичнее, однако первый все-таки естественнее для слабого насекомого, коим является человек. Однако Камю говорит, что существует третий способ жить с Великим Вопросом внутри — повинуясь невероятному обаянию абсурда.
Поставив абсурд отправной точкой своей мысли, Камю раскрывает перед читателем открывающиеся возможности. Он щедро черпает из литературы, философии и воображения забавные примеры абсурдного бытия и в итоге сводит всю концепцию к Сизифу, приговоренному в течение вечности заниматься абсолютно бесполезной работой. Заметим мимоходом, что с точки зрения вечности любой труд абсурден, а разве не под таким углом советуют нам смотреть на жизнь мудрецы? Как тут не вспомнить трактат Малевича «Лень как действительная истина человечества»...
Итак, труженик Сизиф оказывается... счастливым!
Заключение
Жизнь во многом - это привычка, и добровольная смерть – это «признание ничтожности этой привычки». Камю рассматривает самоубийство не как социальный, а как индивидуальный акт.
Определение Камю предмета своего эссе как выявления связи между абсурдом и самоубийством в смысле обнаружения того, в какой мере самоубийство является исходом абсурда.