Обряды возрастных инициаций в мировой культуре

Содержание
Введение
Глава 1. Обряды инициации как культурное явление
1.1. Смысл и значение обряда инициации
1.2. Виды посвящений: возрастные, цеховые, посвящения в тайные общества
Глава 2. Особенности возрастных инициаций
2.1. Половозрастные и социовозрастные инициации
2.2. Структура обряда, его основные этапы
2.3. Специфика женских инициаций
Глава 3. Проблема возрастных инициаций в современной культуре
Заключение
Библиографический список

Обряды возрастных инициаций в мировой культуре

(как, например, у алтайцев) или по воле рода (тунгусы и др.). Последние, однако, считаются более слабыми, чем те, кто унаследовал эту профессию или последовал «зову» богов и духов. Однако выбор, совершаемый родом, зависит от экстатического опыта кандидата: если такого опыта нет, то юноша, намеченный заранее на место старого шамана, исключается из перечня кандидатов.
Независимо от метода отбора, кандидат признается шаманом только после наставления двойного порядка:
1. экстатического (сны, трансы и т. д.);
2. традиционного (шаманские техники, имена и функции духов, мифология и генеалогия рода, тайный язык и т. д.).
Это двойное наставление, даваемое духами и старыми наставниками-шаманами, равнозначно посвящению. Иногда посвящение является публичным и само по себе составляет автономный ритуал. Однако отсутствие подобного рода ритуала вовсе не означает отсутствия посвящения: оно вполне может осуществляться во сне или в экстатическом переживании неофита.
Зафиксированные данные о шаманских снах ясно показывают, что речь здесь идет о посвящении, структура которого хорошо известна в истории религий. Это не беспорядочные галлюцинации и чисто индивидуальные фантазии: они соответствуют вполне определенным традиционным моделям. Будущий шаман в связи с посвящением должен пройти определенные испытания и получить наставления - иногда чрезвычайно сложные. Только это двойное посвящение - экстатическое и дидактическое - превращает кандидата из возможного невротика в признанного обществом шамана. То же замечание относится и к происхождению шаманских способностей: существенную роль играет не отправная точка в обретении этих способностей (наследство, дар духов, добровольный поиск), техника и лежащая в ее основе, теория, передаваемые при посвящении1.
Большинство интересующих нас народов почти всегда используют несколько путей отбора шаманов: 1) Наследственный шаманизм сосуществует с шаманизмом, которым наделяют непосредственно боги и духи; 2) Нередко наблюдались болезненные явления, сопутствующие спонтанному проявлению или наследственной передаче шаманского призвания.
Что же касается первого посвящения шамана, то приведенная нами схема инициационного шаманского ритуала в общих чертах является сходной, за исключением специфических местных деталей, для всех «шаманских» народов.
Обряд посвящения шамана составлял один из ключевых аспектов религиозной системы шаманизма. Шаманизм, соприкасаясь с современной культурой, претерпевает некоторые изменения, приспосабливается к новым культурным условиям. Это лишь первая степень посвящения у шаманов, всего их могло существовать до девяти и тринадцати. Дальнейшие степени шаманских посвящений.зависели от множества составляющих шаманской деятельности, например, от его способностей к астральному путешествию, уровня общения с душами предков и так далее.
Анализ ситуации в других регионах, вне Сибири, Средней Азии и арктической зоны, позволяет говорить о посвящении в знахари и колдуны, а не в шаманы. Нет необходимости уделять слишком много внимания проблеме наследственной передачи или спонтанного призвания колдуна или знахаря. Обычно ситуация везде одна и та же два пути доступа к магико- религиозным возможностям сосуществуют друг с другом.
Унаследование кажется скорее стремлением одного из летей или других членов семьи знахаря после его смерти приобрести способности. Передача «духов» всегда остается основой наследства колдуна, в отличие от метода, более часто используемого почти у всех североамериканских племен, - обретения этих «духов» в спонтанном переживании (сон и т. п.) или специально предпринятом поиске. Функция знахаря не является наследственной у многих первобытных народов: Это значит, что во всём мире допускается возможность приобретения магико-религиозных способностей двумя возможностями:
1. как спонтанно (болезнь, сон, случайное нахождение источника «могущества» т. п.);
2. так и по собственной воле (соискательство).
Вероятно, инициационная схема ритуальной смерти, за которой следует воскрешение шамана, является новшеством, поскольку символика и ритуал инициационной смерти и воскрешения зафиксированы уже в австралийских и южноамериканских культах. Однако нововведения, связанные с культом предков, нашли свое отражение, прежде всего, в структуре именно этой схемы посвящения. Само понятие мистической смерти было модифицировано вследствие различных магико-религиозных изменений, вызванных лунными мифологиями, культом умерших и выработкой магических идеологий.
Перейдем теперь к религиозно-мистическим посвящениям в античности, как разновидности конфессиональных посвящений, существо­вавшим в историческую эпоху. Чтобы понять, в каком смысле, и до какого предела древний сценарий посвящения способен к переосмыслению в высокоразвитом обществе, обратимся к Элевсинским мистериям, дионисийским обряда, орфизму - их значение для изучения ритуалов посвящения трудно недооценивать.
Элевсинские мистерии, как и дионисийские церемонии, основывались на мифе о божествах. Обряды воспроизводили доисторические события рассказанные в. мифе,л и участники обряда постепенно- вводились в присутствие божества Миф о Деметре и Персефоне становился современным: похищение девушки, жалобы Деметры происходили теперь в настоящем времени и благодаря близости богинь и их присутствию мистическая аура посвящения становилась незабываемой1.
Мистерии не включали ничего нового: миф был уже известен, не было никакой тайны, но он позволял совершать литургические действия и видеть священные предметы. Собственно посвящение происходило в телестерии (месте посвящения) Элевсина. Оно начиналось с очищения, мист вводился в телестерии и вставал на возвышение, покрытое шкурой животного.
Тайна посвящения хорошо охранялась. Некая форма смерти при посвящении, то есть символический спуск в Ад не исключен, так как игра слов «посвящение» («телестай» - быть посвященным) и «смерть» («телеутейн» - умереть) была в греческом языке довольно популярной. Умереть — значит стать посвященным. Если ритуальная корзина символизирует подземный мир, то посвященный, открывая ее, спускается в Ад. Следует помнить, что благодаря таинственной манипуляции сакральными предметами посвящаемый рождается снова и с этого момента чувствует себя усыновленным богиней1.
Суть мистерий, которые более тысячи лет господствовали в сакрально-духовной жизни Греции, в том, что происходящее в ходе мистерий посвящение прямо восходит к аграрным обрядам, связанным со смертью и воскресением божества, обеспечивающего плодородие полей. Трещотки, присутствующие в орфико-дионисийском обряде, являются ре­лигиозным предметом, свойственным первобытным охотничьим культурам. Мифы и обряды, иллюстрирующие расчленение Диониса, Орфея или Осириса напоминают австралийские и сибирские обряды. Мифы и обряды Элевсина находят параллели - в религиях некоторых культур, имеющих сельскохозяйственную и матриархальную структуру.
Для целей нашего исследования особый интерес представляет то, что в основе опыта, полученного в обрядах, имевших место как в греко-восточном, так и в первобытном мире, лежит посвящение, то есть духовно- психологическое преобразование неофита. В Элевсине, как и в орфико-дионисийских обрядах, и в греко-восточных Мистериях эпохи эллинизма, мист-неофит принимает посвящение, чтобы выйти за рамки человеческих возможностей и получить качества высшего, сверхчеловеческого существа. Обряды посвящения воспроизводят изначальный миф, который рассказывает о приключениях, смерти и воскресении божества.
Везде речь идет о духовном перерождении, о «палингенезии» (возрождении), которое означает радикальное изменение экзистенциального состояния миста (посвящаемого). Благодаря посвящению неофит получает новый способ существования: он становится равным богам. Апофеоз, обожествление, «бессмертие» - обычные концепции всех эллинистических мистерий1.
Онтологическое превращение посвященного проверяется преимущественно в его жизни после смерти. Со времени гимна Деметре прославляли счастье посвященных в другом мире и жалели тех, кто умер, не прикоснувшись к таинствам. В эпоху эллинизма мысль, что посвященный в таинства пользуется привилегированным духовным положением, как при жизни, так и после смерти, стала еще более популярной. Посвящение принимали, чтобы получить онтологический статус сверхчеловека.
Но есть и другая точка зрения. Стремясь приоткрыть тайну различных эллинистических таинств, многие философы и теософы предлагали аллегорические толкования обрядов посвящения. Большинство этих толкований интерпретировали обряды таинств как ряд последовательных действий, направлявших человеческую душу к ее вознесению к богу. Теперь обращение шло не к плодородию пашни'или благосостоянию общины, но к; духовной судьбе кавдого миста (посвящаемого) в отдельности2.
Что же касается христианства, которое многие исследователи считают наследником греческих мистерий, то в нем можно выделить пять различных стадий посвящения:
1. Крещение младенца;
2. Первое причастие (конфирмация);
3. Обращение взрослого неофита;
4. Пострижение в монахи;
5. Посвящение в сан (прием в монастырскую общину).
Эти стадии существуют до настоящего времени в ритуально оформленном виде, так сказать, законченном виде, причем прохождение всех пяти стадий не является обязательным для каждого члена общества, примкнувшего к данной конфессии. При соотнесении с семью общеизвестными таинствами, присущими христианству, можно утверждать, что таинство брака и таинство исповеди не включают в свою структуру посвятительных элементов, поэтому не отнесены к группе выделенных в христианстве стадий посвящения.
Для нашего исследования важно установить, что вместе с неоплатонической философией темы посвящений и обряды мистерий стали первыми ценностями, принятыми христианством. Христианство заменило собой мистерии, как заменило и другие религиозные формы античности. Христианское «посвящение» не могло сосуществовать с мистериальными посвящениями. В противном случае эта религия, которая старалась сохранить, по меньшей мере, историчность Христа, рисковала смешаться с многочисленными синкретическими религиями и учениями. Поэтому в данном случае говорить о традиционном наследовании и трансформации культурно-исторической схемы инициационных ритуалов кажется нам вполне обоснованным.
Глава 2. Особенности возрастных инициаций
2.1. Половозрастные и социовозрастные инициации
Как уже было сказано выше, возрастные посвящения делятся на половозрастные и социовозрастные, а также мужские и женские. В качестве критериев выделения этих отдельных типов используются следующие:
Факторы, обусловившие характер экзистенциального перехода из одной поло- и социовозрастной группы в другую;
Гендерные признаки.
Половозрастные инициации. К классу половозрастных мужских инициаций в исследовании отнесены раннеплеменные ритуалы и обряды в жизни первобытных народов, как отражение архаического типа человеческого сознания и способа освоения окружающей действительности.
Развитый институт половозрастных инициаций можно было наблюдать в родоплеменной формации примитивных обществ. Племя как форма этнической общности существовало, вероятно, с самых первых шагов истории человечества; быть может, это была общественная форма самого процесса антропогенеза. Но племя как форма социальной связи складывается сравнительно поздно: развитый племенной строй характерен лишь для эпохи конца общинного строя и перехода к классовому обществу. Зародышевые формы племенной (общеплеменной) орга­низации мы наблюдаем у самых примитивных народов: у австралийцев, папуасов, огнеземельцев, бушменов, калифорнийских индейцев. У этих народов нет постоянно действующей племенной организации (племенных вождей, советов и пр.) и единство племени сказывается лишь спорадически, в особых обстоятельствах. Чаще всего и отчетливее эта раннеплеменная организация у наиболее отсталых народов проявляется в «институте племенных инициаций» – возрастных (возрастно-половых) посвятительных обрядов.
Эти обряды связаны по происхождению с возрастным и половым разделением труда, зародившимся в первобытном обществе на определенной ступени его развития. В них сказывается важнейшая сторона общественной жизни, охватывающая материально важные интересы племени в целом: поддержание воспроизводство его человеческого состава, его рабочей силы. В племенных инициациях проявляется, таким образом, и консервативная, и прогрессивная сторона жизни первобытной общины: и сохранение ее состава, и первые, еще слабые зачатки ее будущего разложения.
Не случайно «раннеплеменной» быт, проявляющийся в форме института племенных возрастно-половых инициации, получил фантастическое отражение в виде верований и обрядов, связанных именно с этими возрастно-половыми инициациями. Читая этнографическую литературу об отсталых народах, нельзя не обратить внимания на то, что в описаниях их религий инициациям очень часто посвящаются особые главы. И это можно заметить как раз в лучших и наиболее обстоятельных этнографических описаниях: в работах Хауитта, Спенсера и Гиллена, Штрелова об австралийцах, Крёбера о калифорнийцах, Хэдцона об островитянах Торресова пролива, Шебесты о центральноафриканских пигмеях и других. Очевидно, авторы этих описаний, хотя и стоявшие на различных методологических позициях, не могли не обратить внимания на своеобразный комплекс обрядов и веро­ваний, знаменующих совершеннолетие и юношей и девушек. Эти обряды играли огромную роль в формировании индивидуума и в укреплении чувства единства и общности у племени в целом. Познание великих тайн, достигнутое на трудном пути посвящения, пройденном всеми мужчинами, помогает объединению племени и мешает развитию разобщающих тенденций, которые порождаются тем, что многие стороны общественной и духовной жизни аборигенов протекают в узких местных рамках.
Каковы же существенные стороны возрастных инициаций, например, у австралийцев? Посвятительный ритуал неодинаков у разных групп племен, но наиболее общими чертами его являются:
обязательность прохождения установленных обрядов для всех членов племени в определенном возрасте;
обряды посвящения юношей резко отграничены от обрядов посвящения девушек, они гораздо более сложны и длительны, и с ними связаны более важные религиозные представления;
инициации юношей – дело всей общины, и, в конечном счете – всего племени;
при этом в них участвуют обычно гости из других племен;
инициации юношей распадаются на несколько этапов и растягиваются на длительный срок в несколько лет;
существенные моменты инициации состоят из серии физических и моральных испытаний, долженствующих приучить юношу к жизни охотника и воина, к выносливости, твердости и дисциплине;
на время испытаний юноша изолируется, отделяется от семьи и особенно от женщин;
он подвергается ряду ограничений и запретов, особенно в пище;
юноше сообщают священные предания и верования племени и внушают повиновение обычаям и моральным предписаниям, в особенности в области половой жизни и в отношении к старейшим;
в связи с инициациями юношей устраиваются священные религиозно- магические церемонии.
Простейшую и в то же время наиболее типичную форму инициации юношей мы находим у центральных племен Австралии. Здесь посвятительные обряды состоят из нескольких этапов, растягивающихся на очень длительный срок – примерно от 10-летнего до 25-30-летнего возраста; они включают в себя ряд физических испытаний – обрезание, испытание огнем; перед глазами посвящаемых устраивают священные тотемические церемонии, разъясняя тайный их смысл и сообщая связанные с ними предания общины; юношам внушают повиновение обычаям, почтительность к старшим. В этом находит свое отражение тот факт, что посвящение юношей – дело родовой общины.
Верования центральноавстралийских племен, особенно связанные с обрядами возрастных инициации и тем самым с раннеплеменными формами общественной жизни, выступают в наиболее чистой форме, почти не затемненные другими наслоениями. Но эти же представления существуют, то в сравнительно элементарном, то в более модифицированном виде – и у других народов, у которых практикуются посвятительные обряды, и связь последних с этими представлениями всегда ясна. У одних народов образ мифического покровителя инициации сохраняет единство, но посвященные «знают» о нем гораздо больше, чем женщины и непосвященные. У других народов этот образ раздваивается, и мифический пшрон инициации, которого знают только посвященные, существует отдельно от духа-пожирателя, в которого верят и которого бо­ятся непосвященные.
Очень часто в числе верований, внушаемых непосвященным, имеется, одно весьма характерное: это вера в то, что дух-страшилище убивает (и иногда поедает) посвящаемых юношей, а потом вновь воскрешает их. Эта идея смерти и воскресения есть лишь своеобразное мифо-магическое выражение того факта, что посвящаемый, переходя в группу полноправных членов племени, как бы вновь рождается и входит в новую жизнь. В них проявляется, лрежде всего, стихийное стремление племени к срхранению и воспроизводству «сложившегося социального строя, к поддержанию установившихся форм возрастно-полового разделения труда. Подрастающую молодежь надо ввести в нормы племен­ной жизни; мальчиков-подростков обучить обычаям, охотничьим навыкам, подчинению старейшинам, брачным правилам. Все это отливается в освященные традицией обычаи, которым придается подчеркнуто торжественный вид; посвятительные церемонии должны ощутимо отметить переход подростка в ранг взрослого члена племени. Особенно это касается инициации юношей: ведь в силу возрастно- полового разделения труда дети обычно примыкают к женщинам и потому социальная разница между мальчиком и взрослым мужичиной больше, чем между девочкой и взрослой женщиной.
Социовозрастные инициации. К типу социовозрастных инициаций, согласно логике изложения материала, относятся юношеские посвящения, начиная со времен античности. Обусловлено это разграничение тем фактом, что к этому времени происходит усложнение общественной формации, формирование социума в рамках государственности, изменение типа сознания с архаического на традиционный, хотя о чистом традиционном типе
говорить еще рано, тем не менее, инициационная обрядность уже отражает влияние отнюдь не племенной, а государственной организации.
К самым ранним посвятительным обрядам могут быть отнесены критские «игры с быками» - танцы юношей на спинах скачущих быков, но сохранилось слишком мало свидетельств для того, чтобы в данном случае сделать однозначный вывод.
Если обратиться к культуре Эллады, то там мы встретим три основных типа посвящения: обряды взросления, вступление в тайные братства и мистические посвящения. Одновременно все три типа посвящения не существовали в пределах одной и той же исторической эпохи. Когда Греция и Рим входили в историю, обряды взросления, по-видимому, потеряли свое сакральное значение.
По мифам и легендам, они практиковались в доисторическое время. В Греции в историческую эпоху обряды взросления были представлены в форме, относящейся к гражданскому воспитанию, включающему, помимо прочего, не лишенное драматизма введение мальчиков в религиозную жизнь гражданской общины.
Спустя 5-7 дней после рождения ребенка устраивали праздник приема в семью. Отец брал ребенка на руки и обносил вокруг очага, после чего ребенок считался принятым в род, под покровительство домашних богов.
Если ребенка не признавали, то его просто выкидывали, что, как прави было равносильно гибели. Если ребенка принимангсемью, то на 10-й день устраивался праздник имянаречения. Позднее отец представлял ребенка своей общине и занимался его воспитанием и развитием. Физической подготовке молодежи в Древней Греции уделялось очень большое внимание, она была необходима юношам для того, чтобы в будущем успешно нести воинскую служб.