Гуманистические учения философии Ренессанса

Содержание

Введение
1. Этические учения: идеи свободы и достоинства человека, возвращение к эпикуреизму, концепция homo universale
2. Христианский гуманизм и новая концепция человека: человек как микрокосм Н. Кузанского, «философия Христа» Э. Роттердамского, полемика с представителями Реформации
3. Социально-политические учения: утопизм Т. Мора и Т. Кампанеллы, «механика правления» Н. Макиавелли
Заключение
Список литературы

Гуманистические учения философии Ренессанса

Пико делла Мирандола (1463-1494) трактовал известный христианский тезис о создании человека Богом по своему образу и подобию в свете идей античной философии. Человек - это центр Вселенной, «микрокосм», он выше всех смертных существ. Человек свободен, его свобода не ограничивается вмешательством Бога.
Основу достоинства человека Пико видел в способностях к творчеству и познанию законов «мирового порядка». Высшие законы постигаются человеком через веру, а законы мира - через разум. Чтобы проникнуть в законы природы и понять божественную суть, Пико пытался объединить методы Каббалы, методы аристотелевской логики и методы платоновской философии.
М. Монтень (1533-1592) придерживался философии скептицизма. Основная работа Монтеня «Опыты» (1580), которую он переделывал от издания к изданию всю жизнь. М. Монтень часто прибегал к авторитету античных мыслителей. Однако главный авторитет для него – разум человека, т.к. человек – природное существо и подчинен законам природы, он – часть всего живого и должен жить в гармонии со всем живущим на земле. Отсюда и понимание свободы человека как действий в соответствии с природой и ее законами.
По мнению П. Помпонацци (1462–1526), убеждение в бессмертии души лишь понижает уровень нравственности человека, т.к. в этом случае человек поступает нравственно только из страха перед вечными мучениями, а страх противоречит самим основам добродетели.
Таким образом, человек у гуманистов ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя и господин природы. Соответственно, меняются и морально-этические представления. «Главным становится принцип равенства всех людей, а доблесть человека оказывается важнее происхождения»4. Утверждаются антиаскетические ценности и проповедуется необходимость наслаждения, возрождается эпикуреизм и пантеизм (Бог как бы сливается с природой, а природа представляется единым целым, в котором все взаимосвязано). Возникает также иное отношение к искусству, которое рассматривается как выражение творческих потенций человека - в нем человек уподобляется Богу.
2. Христианский гуманизм и новая концепция человека: человек как микрокосм Н. Кузанского, «философия Христа» Э. Роттердамского, полемика с представителями Реформации
Н. Кузанский (1401-1464) - родоначальник ренессансного платонизма считал, что человек всегда неповторим и индивидуален. Человеческий микрокосм отражает всю Вселенную (макрокосм). Главное в жизни человека - это деятельность, т.к. через деятельность и творчество идет богопознание. Для утверждения своих идей, Н. Кузанский применял геометрические доказательства, подражая Платону, в школе которого геометрия была необходимым условием изучения философии.
Н. Кузанский, возрождая идею о человеке как микрокосме, говорил о возможности «соединения человека с максимальностью» (Богом), но это произошло только в «Сыне Божием», богочеловеке - Христе. В обычном же человеке божественное начало ограничено. Убеждение в реальности особого преображения человека при его высоконравственной жизни в существо, превосходящее природный уровень (в Бога), ясно звучит только в мистическом пантеизме Я. Беме (XVI-XVII вв.): «Слушай же, слепой человек, ты живешь в Боге и Бог пребывает в тебе, и если ты живешь свято, то сам ты Бог».
Э. Роттердамский (1469-1536) поставил гуманизм на службу реформе церкви, он называл свое учение «философией Христа», призывая к возрождению идеалов раннеапостольского христианства. Как гуманист он не принимал тезис христианства об испорченности человеческой природы первородным грехом. Он осуждал пороки католического духо­венства, внешнюю обрядовую религиозность, пышность культа, нетерпимость церковников, оправдание ими граби­тельских войн и сожжение еретиков. Величайшим актом гуманизма был протест Э. Роттердамского против жестокости по отношению к детям.
Основной мотив творчества Эразма - максимальное выявление морального содержания христианства, возрождение духа и простоты истины первых веков христианства. Он осуществил новый латинский перевод Нового Завета. Эразм Роттердамский сближал античные и христианские морально-философские идеалы - так, Сократ был им фактически приравнен к Христу. Ратуя за перевод Священного писания на народные языки, Роттердамец подготавливал идейную почву для приближающейся Реформации. В антисхоластическом сатирическом памфлете «Похвала глупости» Эразм бичует схоластический формализм, догматическую религиозность, которые ставят букву христианского учения выше духа. Глупость есть также свидетельство самопротиворечивости человеческой природы. Выражая иррациональность жизни, глупость делает приятным человеческое общение; она, сама того не желая, сохраняет исходные ценности христианской веры, хотя и в искаженном виде. Весьма важным аспектом философской деятельности Эразма стала его полемика с Лютером вокруг фундаментальной для того времени проблемы свободы воли.
С гуманистами, боровшимися против схоластизированного католицизма, представителей реформационного дви­жения (М. Лютера, Т. Мюнцера, Ж. Кальвина и др.) объединяло тяготение к раннему христи­анству, стремление опереться на Священное Писание и про­изведения «отцов Церкви». Но гуманисты стремились давать этим идеям рационалистическую трактовку, а Лютер (1483-1546) воспринимал их мистически, утвер­ждая, что человек достигает «спасения» не благодаря делам, а в силу одной только веры. Т. Мюнцер (ок. 1490-1525) проповедовал христианский принцип о равенстве всех верующих перед Богом. Одновременно с М. Лютером и Т. Мюнцером выступил У. Цвингли (1484-1531), который тре­бовал закрытия монастырей, всеобщего просвещения и орга­низации доступных школ и больниц. Ж. Кальвин (1509-1564) развил учение об «абсолютном предопределении», которое является осно­вой протестантизма.
В полемике с реформаторами гуманисты отстаивали учение о свободе и достоинстве человека. В отличие от религиозного фанатизма католической Церкви и религиозного фатализма представителей Реформации, гуманисты допускали спасение всех добродетельно жи­вущих людей, независимо от их вероисповедания.
Согласно средневековому мировоззрению человек - существо слабое и ничтожное по сравнению с богом, но в то же время он - «венец творения». Геоцентрическая система Птолемея предполагает, что в центре Вселенной находится Земля, вокруг нее вращаются Солнце, а звезды являются небесными огнями непонятной природы. Вся эта система создана богом, который поселил «венец творения» - человека - в центр мира. «Небесная механика» Птолемея не противоречила церковным догматам.
Н. Коперник (1473–1543), заменив геоцентризм гелиоцентризмом, нанес удар по христианской концепции мира и человека. Первоначально папа римский одобрил исследования Коперника, и его расчеты движения небесных тел были использованы церковью для реформы календаря. Однако позже и протестанты, и католики по идеологическим соображениям резко осудили гелиоцентрическую систему. Из нее, в частности, следовало, что человек вовсе не находится в центре сотворенного мира - он лишь одно из живых существ, обитающее на одной из планет. Таким образом, открытие Коперника обогатило гуманизм новыми идеями. Теперь человек понимался не как центр сотворенного мира, а как часть природы, подчиненная ее законам. Концепция человека начала опираться на зарождающуюся науку и приобрела материалистический характер.
Дж. Бруно (1548–1600) пошел еще дальше Коперника, утверждая, что даже Солнце не является центром Вселенной. Он считал, что бесконечная Вселенная состоит из множества звезд, подобных Солнцу, вокруг которых вращаются множество планет, похожих на Землю. Согласно моральному учению Дж. Бруно, нравственная жизнь человека представляет собой постоянное усилие по духовному самовозвышению, и ответственность за это усилие лежит на самом человеке.
3. Социально-политические учения: утопизм Т. Мора и Т. Кампанеллы, «механика правления» Н. Макиавелли
В эпоху Возрождения предлагались как теории религиозных преобразований, так и социального переустройства. Н. Маккиавелли (1469-1527) – один из самых известных политических философов Европы, вплоть до сегодняшнего времени. Политическая теория Макиавелли является учением о «механике правления»5. В его трактатах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» проводится мысль, что самой лучшей формой правления является демократическая республика, напоминающая древнеримское государство. Однако республиканская форма правления возможна не везде и не всегда - для ее существования необходимо, чтобы в народе были хорошо развиты гражданские добродетели, т.е. стремление участвовать в общественной жизни, заботиться о процветании государства.
Если же гражданские добродетели развиты недостаточно (народ равнодушен к общественным интересам и проблемам), наиболее целесообразным типом власти становится монархия, даже диктатура.
Государство, по мнению Макиавелли, является высшим проявлением человеческого духа, поэтому служение государству является целью и смыслом всей человеческой жизни. У Н. Макиавелли (1469-1527) слова не расходились с делом, он большую часть жизни преданно служил Флорентийской республике, выполняя ответственные дипломатические поручения. Воспитанием человека, по его мнению, также должно заниматься именно государство, а не церковь, как в Средние века. Для усиления могущества государства допустимы любые средства - в том числе аморальные и преступные.
Если действия монарха направлены на укрепление государства, любые его поступки справедливы и оправданы - в том числе обман, вероломство, подкуп, заказные убийства и т.п. Именно эти принципы Макиавелли воспроизвели идеологи Великой французской революции, начавшие террор и массовые казни, считая, что ради блага нации необходимо убить какое-то количество людей.
Утверждение Макиавелли о том, что в интересах государства допустимо совершать любые преступления, оспаривал, например, Ф.М. Достоевский, считавший, что благородная цель никогда не должна достигаться негуманными средствами.
Методы политической борьбы, описанные Макиавелли, не раз использовались тоталитарными режимами. В философии политики даже возник особый термин - макиавеллизм. Макиавеллизмом стали называть действия политика, пренебрегающего нормами морали и права ради достижения поставленных политических целей. Но Макиавелли не отрицал мораль. Он считал, что у политики свои законы, и то, что недопустимо в личной жизни (ложь, насилие, жестокость, вероломство), вполне допустимо в политике. Можно сказать, что Макиавелли подчинял мораль политике: он рассматривал мораль с точки зрения стратегии государя, целью которой является обеспечение стабильности государства. Однако философия Макиавелли не означает оправдания насильственной и аморальной политики. Он считал, что можно отбросить соображения морали и категории справедливости и несправедливости, милосердия и жес­токости, лишь в том случае, когда речь идет о спасении родины.
Не видя перспектив для скорейшей реализации своих идей в существующей социально-политической обстановке, некоторые мыслители стали обращаться к утопиям. Так появился утопизм Т. Мора и Т. Кампанеллы. Свой идеал общественного устройства Т. Кампанелла (1568-1639) выдвинул в «Городе Солнца». Он считал главной причиной всех бедствий в обще­стве неравенство людей и частную собственность. Управлять государством, по его мнению, должны фи­лософы. Все граждане должны одинаково трудиться и одина­ково получать по потребностям продукты труда. При выборе специальности учитывалась природная предрасположенность каждого индивида. Человек получает ту должность или специальность, в которой преуспел больше всего. Функции управления и организации производства находятся в руках ученых-жрецов. Существенным моментом в программе философа было формирование всемирного единения для прекращения братоубийственных войн между народами.
Т. Мор (1478-1535) - основатель утопического социализма. Изложил в произведении «Утопия» принцип построения идеального общества, в котором нет социальных противоречий. Слово «Утопия» переводится с греческого как «место, которого нет». Главная идея нового общества у Мора - это отсутствие частной собственности. В идеальном государстве Мора нет социального неравенства, все одинаково трудятся по 6 часов в день, остальное время посвящено семье, учебе, развлечениям и отдыху. В «Утопии» разрешены любые религиозные культы, но запрещен атеизм, так как он ведет к безнравственности. Одна и та же одежда, еда, развлечения и пр. Подчеркивается значение духовности, духовных удовольствий. В целом, человек Мора полностью управляется государством с колыбели. Государство определяет воспитание детей, брак, религию, досуг и т. д.
Все должностные лица избираются. Мужчины и женщины имеют равные права. Правда, у этих добродетельных граждан есть рабы из числа преступников, которые выполняют самую тяжелую и грязную работу. Цель человека, по мнению Мора, - счастье, которое заключается удовольствиях здорового тела, творчества и познания.
Таким образом, в эпоху Возрождения начал формироваться новый подход к осмыслению социальных процессов. Он базиро­вался на естественных особенностях людей, их земных интере­сах, учитывал исторические условия времени, ориентировался на общественные идеалы, рожденные культу­рой Ренессанса, согласно которым, важнейший долг гражданина заключается в служении обществу и Отечеству.
Заключение