Проблемы целостности и этапности общественной жизни

В реферате рассмотрены вопросы, касающиеся проблем целостности и этапности общественной жизни ...

1. Общество как система. Структура и функционирование. 3

2. Марксистское учение об общественно-экономических формациях. 6

3. Религиозные и культурологические концепции
общественного развития 8

4. Социальный прогресс: критерии, прогноз, действительность,
оценки, концепции 14
Литература 18

Общество — это высшая ступень в эволюции материи, относительно независимое от природы духовно-материальное образование, существование которого связано с разнообразными формами деятельности человека . Оно является продуктом деятельности людей и их взаимодействия.
Структура общества, как и всякая природная структура, включает в себя не только отдельные объекты, отдельных людей, их объединения, но и их свойства, связи, взаимоотношения. Конечно, нет и не может быть общества без отдельных индивидуумов, выступающих в качестве далее неделимых “социальных атомов”. Человек и общество — две стороны одной медали. Но все же общество представляет собой нечто боль¬шее, чем простая сумма составляющих его индивидов, поскольку оно также включает те реальные отношения, которые объединяют людей в роды, плем ена, семьи, народности, нации, государства и, наконец, в сообщество.

В марксизме история единого человечества была раз­делена на так называемую “предысторию” и “подлин­ную историю”. Социалистическая революция рассматри­валась как скачок в “светлое будущее”, а само это будущее воспринималось как завершение истории, ее конеч­ный пункт. Соответственно, в капитализме видели тор­моз общественного развития, который подлежит револю­ционному уничтожению, а все связанное с ним — это досадный “пережиток прошлого”.
Формационное учение подчеркивало особую роль эко­номического фактора в истории — труда, материально­го производства и техники. Но тем самым недооценива­лось чисто человеческое (субъективное) начало в ней — психология людей, их религия, мораль. По сути дела, формационный подход был теорией обезличенной ис­тории. А ведь но существу история и есть не что иное, как многообразная деятельность человека как живого существа.
Конечно же, формационный подход к пониманию сущ­ности общества и его истории имел и ряд позитивных сторон. К числу их относятся идея системности общест­ва, принципы историзма и конкретности, высокая оцен­ка роли материального производства и другое. Однако в настоящее время он уже не отвечает современным требо­ваниям из-за схематизации исторического процесса и свое­го утопизма, недооценки новых факторов общественного развития. Поэтому в последние годы в отечественной со­циальной философии все более активно утверждается так называемый цивилизационный подход к пониманию об­щества и его истории. Важнейшие идеи этой теоретичес­кой позиции состоят в следующем.
Для исследования общества и его истории в этом слу­чае применяется прежде всего понятие “цивилизация”. В социальной философии оно имеет несколько основных смысловых значений. Во-первых, цивилизация представ­ляет собой некое духовно-материальное образование, сло­жившееся на базе отдельного народа или региона — ин­дийская, европейская цивилизации и т.д. Во-вторых, под цивилизацией принято понимать ту ступень истории че­ловечества, которая закономерно пришла на смену ди­кости и варварства человечества и стала естественным (“гражданским”) состоянием общества. И в-третьих, ци­вилизация — это крупная эпоха в истории человечества, воплощающая степень развития человека как творца ис­тории. Именно в этом значении мы чаще всего и будем употреблять данное понятие для исследования общества.
В отличие от общественно-экономической формации, понятие цивилизации символизирует степень развития всего общества, а не только лишь его экономической сферы. Соответственно, оно показывает, насколько че­ловек сумел в своем развитии выйти из чисто животного состояния. Понятие цивилизации применяется для чело­веческого измерения общественной жизни и историчес­кого процесса. С его помощью общество рассматривается как мир, где человек самореализует себя в различных формах творчества, раскрывает свои сущностные силы. В связи с этим большое познавательное значение имеет понятие “деятельность”. По сути своей история — это не что иное, как деятельность человека в разнообразных формах ее проявления (материальное производство, по­литическое участие, художественное творчество и т.д.)
Теория цивилизации не противостоит, а дополняет имеющиеся в формационном учении положительные сто­роны. Однако она делает акцент не на социально-эконо­мической, а на человеческой (антропологической) сторо­не исторического процесса.
3. Религиозные и культурологические концепции общественного развития
а) Концепция общественного развития А. Тойнби
Мировоззренческая направленность в осмыслении общественных процессов также активно развивалась крупнейшим представителем современной философии истории А. Тойнби (1889-1975). По его мне­нию, философия истории есть особый подход к историческому мате­риалу, когда само содержание всей целостности исторического про­цесса становится предметом особого, специфически философского воззрения и истолкования.
Специфика же философского знания, по Тойнби, связана с усмотрением в Бытии некой непреложной объективной целостности, находящейся в увязке с субъективным опытом человека. Иначе говоря, философия истории — это изучение взаимосвязи исторического Бытия как универсального всечеловеческого опыта че­рез призму внутреннего опыта человека, внутренней динамики человеческой души. Основной вопрос философии и истории — это вопрос о человеческом смысле истории, вопрос о внешнем и внут­реннем достоинстве человека в потоке времени.
Тойнби считал, что история в своей целостности и конкретных проявлениях имеет некоторое всеобщее содержание. Это содержа­ние состоит в том, что исторический опыт и историческое время не даны человеку как нечто внешнее, не даны в отрыве от его внутрен­ней жизни, в отрыве от его личности. Объективные процессы исто­рии в значительной мере опосредованы человеческой личностью, ибо проходят через ее внутренний мир, внутренний опыт, внутрен­ние конфликты. В этом смысле история персоналична. Таким обра­зом, Тойнби подчеркивает, что история всецело не подчиняется че­ловеческому произволу, но развиваясь через человека, она имеет человеческое лицо. Выбрасывая из истории глубинное, внутреннее содержание личности, — содержание, незаметное поверхностному взгляду и трудно реконструируемое, — мы, тем самым, рискуем вы­бросить из нее все наиболее существенное. По мнению Тойнби, Бы­тие в его историческом измерении не просто отражает или осознает себя в личности. Оно воссоздается и спасается в ней и через нее. Внешне слабая, статистически пренебрежимая, количественно не­соизмеримая с огромностью истории, личность качественно как бы равновелика ей, ибо истории без нее не существует. И поскольку конкретный человек поневоле участвует в живой эстафете, в живой преемственности поколений и сознаний, которой определяется спе­цифика истории, то, следовательно, для каждого человеческого су­щества объективная всеобщая история одновременно является и личной историей.
Подчеркивая человеческое, личностное содержание истори­ческого процесса, Тойнби, вместе с тем, стремится утвердить основ­ные принципы христианского философского мировоззрения. В ис­тории, по Тойнби, действует Вселенский Разум, божественный за­кон — Логос. Взаимодействие божественного Логоса и человечества составляет сущность исторического процесса. Истина познается в диалоге человечества с Логосом. Первоначальный диалог с Боже­ственным разумом запечатлен уже в Ветхом Завете, где, по мнению английского мыслителя, содержатся предсказания относительно будущего человечества. Позднее Божественный Логос воплощается в образе Иисуса Христа, С этого момента история протекает как процесс спасения человечества. Но одновременно история пред­ставляет собой полное выявление человеческой сущности и прояв­ления всех ее потенций. Постижение истории есть ничто иное, как познание человечеством самого себя и в себе самом Божественного Логоса. Таким образом, Тойнби определяет историю общества как взаимосвязь, взаимодействие исторического, временного и надысторического, вечного1. Время фиксирует смену состояния человече­ской истории, именно через время раскрывается ее конкретное со­держание. Вечное определяет начало и конечную цель историчес­кого процесса.
А. Тойнби категорический противник “европоцентристской” или “западноцентристской” схемы исторического процесса. Концеп­ция единой цивилизации, по его мнению, ложна в своей основе. Она базируется на переносе современных представлений в прошлое. С точки зрения этой концепции, западное общество провозглашается уникальной цивилизацией, обладающей единством и неделимостью, которая после длительного периода борьбы достигла, наконец, цели мирового господства. Тезис об унификации мира на базе западной экономической системы как закономерного итога единого и непрерывного процесса развития человеческой истории приводит к грубейшим искажениям фактов и поразительному сужению исторического кругозора. В результате, игнорируются особенности культур, не учитывается многообразие исторического опыта народов и человечества, в целом, три мировых цивилизации объединяются в одну, а история этой единственной цивилизации оказывается выпрямленной в одну линию, нисходящую от современной Западной цивилизации) к примитивному обществу времени неолита и палеолита.
Тойнби уверен, что объектом изучения философии истории не может быть человечество в целом или какие-либо конкретные нацио­нально-государственные образования, а только определенные куль­турно-исторические типы, которые он называет обществами или ци­вилизациями. Именно общества или цивилизации представляют со­бой умопостигаемую единицу истории, целостные системы, в которых все элементы соответствуют друг другу и влияют друг на друга. Обще­ства или цивилизации сопоставимы, сравнимы между собой. На осно­ве определенных критериев исследователь может определить, как далеко те или иные общества продвинулись вперед, насколько они от­стали от наиболее высокого уровня и на этой основе может сделать вы­вод о значении каждого отдельного общества или цивилизации. В ка­честве важнейшего интегрального критерия развития обществ или цивилизаций Тойнби называет реализацию ими конечной целевой ус­тановки, определенной Божественным Логосом для предназначения каждого из них в истории. Эту установку Тойнби характеризует как вызов, брошенный Божественным Логосом различным народам. От­вет народов на этот вызов и составляет, по мнению Тойнби, основное содержание исторического процесса. Вызов Божественного Логоса осуществляется в многообразных формах: особенности природной среды обитания, взаимодействия с другими народами и т. д. Этот вы­зов реализуется в историческом процессе через многоактные кон­кретные правления. “Ответы” на “вызов” могут быть различны, и в этом причина непохожести исторического пути народов.
б) Концепция общественного развития К. Ясперса
Своеобразную концепцию исторического процесса развития общества предложил немецкий философ К. Ясперс (1883-1969). В отличие от А. Тойнби, Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Однако, научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно, как невоз­можно доказать и противоположное. Допущение этого единства он на­зывает постулатом веры. Таким образом, Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении исторического процесса к рели­гиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свой ко­нец. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Яс­перс возвращается к линейной схеме истории.
Но Ясперс не является теологом или богословом. Он философ, поэтому позволяет себе отступить от традиционного в христианстве описания исторического процесса. Как уже отмечалось ранее, в тради­ционной христианской концепции истории кульминационным пунк­том мирового исторического процесса, “осью” мировой истории объ­являлось явление Сына Божьего — Христа. Ясперс же справедливо полагает, что в явление Христа верят только христиане, только для них оно является осевым событием истории. Весь остальной мир, индусско-буддийский, мусульманский, синтоистский и т. д. остается как бы в стороне от мирового исторического процесса.
Но все же, по Ясперсу, вера является основой и смыслом истории. А значит возникает вопрос: возможна ли общая для всего человечест­ва вера, такая вера, которая не разъединяла бы, а наоборот, объединя­ла народы, различные культуры и цивилизации. Такую веру, по мне­нию немецкого философа не может предложить ни одна религия: ни иудаизм, ни христианство, ни буддизм, ни ислам и т. д. Каждая религия объявляет свою веру как откровение какого-либо Бога: Яхве, Христа, Будды, Аллаха и т. д. Содержания вероучений часто служили источниками раздора и взаимонепонимания между народами. Ясперс убежден, что общей для человечества может быть только философ­ская вера.
Вера, по учению Ясперса, отличается от знания. Она есть акт во­ли. Но ее не следует противопоставлять знанию. Признаком философ­ской веры мыслящего человека служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и по­нять самое себя. Безграничное познание, наука — основной элемент философствования. Философская вера не может стать исповеданием, она не может становиться догматом. Она есть осознание бытия и его ис­токов посредством обращения к исторической ситуации.
К. Ясперс является одним из крупных представителей экзистенциализма. Поэтому и свою философию исто­рии он обосновывает, опираясь на исходные понятия и принципы экзи­стенциализма: первичность существования, ведущую роль “погра­ничных ситуаций”, в частности, ситуация между жизнью и смертью и т. д. “Осевая эпоха”, согласно Ясперсу, кладет конец непосредствен­ному отношению человека к миру и к самому себе. Обостряется самосо­знание личности. Человек осознает хрупкость своего бытия, перед ним встают “последние” смысложизненные вопросы: о смысле человечес­кого существования, о смысле бытия. И это, по Ясперсу, служит прояв­лением интенсивной духовной жизни. Пробуждение духа, считает Яс­перс, является началом бытия общей истории человечества, которое до сих пор было разделено на локальные, не связанные между собой куль­туры. С тех пор человечество неуклонно идет по этому общему пути, Ясперс убежден, что человечество обречено на общность судьбы и еди­ную веру. В противном случае, история человечества может закон­читься катастрофой. Поэтому установление взаимопонимания, откры­тость различных типов общества, религий и культур является жизненно необходимым для человечества. Отсюда вытекает особая роль философии, которая, по его мнению, с помощью философской веры, открывающей смысл и предназначение истории, призвана объеди­нять человечество на общих духовных основаниях.
4. Социальный прогресс: критерии, прогноз, действительность, оценки, концепции
Под социальным прогрессом принято понимать тип развития общества, характеризующийся поступа­тельным (восходящим), направленным и необратимым переходом его от низшего к высшему, становлением но­вого, более совершенного и жизнеспособного1. Прогресс общества — это прежде всего становление цивилизо­ванности во взаимоотношениях между людьми и соци­альными группами, между обществом и природой. Крат­ко говоря, прогресс есть создание культуры во всех ее проявлениях.
Философия полагает, что нет социального про­гресса вообще, поскольку он всегда носит конкретно-исторический характер. В основе социального прогресса лежит умственная и практическая деятельность человека, непрерывное со­вершенствование им орудий труда, развитие науки и техники, рост потребностей.
Прогресс общества необходим и даже неизбежен. Дело в том, что каждое новое поколение людей использует все то, что создали его предшественники — зна­ния и опыт, орудия труда, коммуникации и пр. Тем самым оно как бы встает на плечи предыдущих поко­лений и оказывается в итоге сильнее, богаче, мудрее, жизнеспособнее. В этом смысле общественный прогресс неумолим и необратим, если брать его в масштабах всей истории человечества. Сама же история в этом случае становится чем-то похожей на бесконечную лестницу, которая устремлена ввысь, в бесконечность. Характерными признаками прогресса общества яв­ляются усложнение деятельности человека, появление новых ее видов и сфер (например, освоение космичес­кого пространства). Он проявляет себя в процессе раз­деления общественного труда и появления новых соци­альных групп. В ходе прогресса общества становится все более разнообразной культура, созданная челове­ком.
Важнейшим признаком социального прогресса яв­ляются позитивные изменения в самом человеке — строй и содержание его мыслей, характер установок, целей и идеалов, форм и способов практической деятельности. Лишь то общество может считаться более прогрессив­ным, в котором человек становится чище и благород­нее, богаче и возвышеннее душой и прекраснее телом. Превращение человека в основное богатство общества, его высшую ценность — это и есть важнейший признак совершенства данного общества.
Социальный прогресс в современном мире явил­ся закономерным итогом и результатом всей его пред­шествующей истории. Одной из его существенных ха­рактеристик является резкое нарастание темпов, уско­рение ритма истории. Все быстрее бег истории, и все труднее прогнозировать будущее че­ловечества.
Некоторые противоречия современного обществен­ного прогресса связаны с несоответствием между тех­нологической и духовно-нравственной сторонами дея­тельности человека. Наш соотечественник писатель В.Г. Распутин так написал об этом: “Сейчас мы все гра­мотные, ученые, и, пожалуй, в какой-то степени пере­ученные. А вот любви нам не хватает сейчас в жизни. Век живи — век учись — хорошо, но еще лучше — век живи — век люби”. Подмеченная писателем бессердечность совре­менников, конечно же, способствует гуманизации об­щественных отношений, их очеловечиванию.