О ПСИХОЛОГИИ ВОСТОЧНЫХ РЕЛИГИЙ И ФИЛОСОФИЙ

О ПСИХОЛОГИИ ВОСТОЧНЫХ РЕЛИГИЙ И ФИЛОСОФИЙ ...

Оглавление
Введение…………………………………………………………………………...3
Глава 1. Общее понимание восточных религий в психологии и философии...5
1.1. Понятие религия с точки зрения различных авторов……………….5
1.2. О психологии восточных религий К.Г.Юнга………………………..6
Глава 2. Рассуждения К.Г.Юнга о книгах, про психологию восточной религии…………………………………………………………………………...13
2.1. Различия между восточным и западным мышлением на основе размышления К.Г.Юнга о Тибетской книге великого освобождения……………………………………………………..............13
2.2. Размышления К.Г.Юнга о книге «БАРДО ТХОДОЛ»……………….......14
Заключение………………………………………………………………………18
Эссе…………………………………………………………………………….....20
Приложение 1…………………………………………………………………....22
Приложение 2……………………………………………………………………24
Список используемой литературы……………………………………………..26

Введение
В то время, когда Карл Густов Юнг изучал тему психологию восточных религий и философий, появляется такое направление как психоанализ. Психоанализ как одно из направлений в психологии и психотерапии возник еще в конце 19 века – начале 20-го столетия в Австрии. Основателем психоанализа стал врач Зигмунд Фрейд (1856-1939). Последователями З.Фрейда были такие личности, как Э.Фромм и К.Г.Юнг.
В 1901 году тогда еще малоизвестный в то время медик Зигмунд Фрейд опубликовал свой труд под названием «Психопатология повседневной жизни», который положил начало распространению его взглядов по всему миру. Фрейд стал основателем психоаналитической психологии и высказался по множеству вопросов, включая религию. Фрейд боготворил науку и полагал, что религиозное мировоззрение должно быть вытеснено научным. В целом Фрейд рассматривал религию как нечто, что порождает иллюзии и уводит людей от реальности. Подробно его взгляды по этому поводу изложены в изданной в 1927 году книге «Будущее одной иллюзии».
В нашей работе мы рассмотрим, как К.Г. Юнг поднимает данную проблему в своей работе «О психологии восточных религий и философии». Предметом нашего исследования станет психология восточных религий, а объектом станут научные труды К.Г.Юнга о понимании психологии восточных религий и философий, его взгляд на мир психологии религии. Целью нашей работы станет изучить психологию восточных религий и философий.
Для достижения нашей цели необходимо решить следующие задачи:
1. рассмотреть понятия восточных религий и философий;
2. рассмотреть взгляд К.Г.Юнга на мир психологии восточных религий.
Чтобы лучше понять, как определяет понятие религии сам К.Г.Юнг, обратимся к его работе «Архетип и символ». К. Юнг: "Религия является особой установкой человеческого ума, которую мы можем определить в соответствии с изначальным использованием понятия "reigio", т. е. внимательное рассмотрение, наблюдение за некими динамическими факторами, понятыми как "силы", духи, демоны, боги, законы, идеи, идеалы все прочие названия, данные человеком подобным факторам, обнаруженным им в своем мире в качестве могущественных, опасных. Либо, способных оказать такую помощь, что с ними нужно считаться; либо достаточно величественных, прекрасных, осмысленных, чтобы благоговейно любить и поклоняться перед ними"(1). Теперь мы подробно рассмотрим, как К.Г. Юнг видит данную проблему в своей работе «О психологии восточных религий и философии».

Глава 1. Общее понимание восточных религий в психологии и философии
1.1. Понятие религия с точки зрения различных авторов
С понятием религии сталкивались многие авторы, психологи, философы и все из них определяли понятие религии по-разному. Так, например, Э. Фромм полемизируя с З. Фрейдом и К. Юнгом по вопросу о психологической сущности понятия религии и его содержании, дает психологическое обоснование ее роли в жизни человека. "Любая удовлетворительная система ориентации включает в себя не только интеллектуальные элементы, но также эмоции и чувства, которые должны быть реализованы во всех сферах человеческой деятельности. Служение какой-то цели, или идеи, или такой трансцендентной по отношению к человеку силе, как Бог, является выражением этой потребности в полноте человеческой жизни(2).2 Вера в Бога это очень сильная ориентация на объект поклонения и она дает мощный источник энергии для каждого человека, и правда у человека нет более сильного источника энергии, как религия, поклонение Богу. С точки зрения психологии, человека интересует не столько психологический анализ истории религии, сколько сама ценность религии, как таковая. Психология восточных религий не поддается системе мышления и рационализации. "Признание духовного опыта в религии, отмечает В. П. Зинченко, погружение в него вовсе не означает отказ от реальных достижений научной психологии. Напротив, это приведет к ее обогащению, сделает ее более интересной и привлекательной, а, соответственно, более деятельной и действенной, будет способствовать повышению психологической культуры, наконец, откроет перед психологией новые горизонты развития. Погружение в духовный опыт, рассматривается сегодня в отечественной психологии, как необходимое условие движения к "вершинной психологии", которая, согласно Л. С. Выготскому определяет не глубины, а вершины личности". Эта особая позиция имеет философские и исторические корни. Коллега Юнга З. Фрейд определяет религию следующим образом "Религию можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который подобно соответствующему детскому неврозу, коренится в Эдиповском комплексе, амбивалентном отношении к отцу"(3).3 Несмотря на то, что существует множество подходов к пониманию религии, можно выделить объект изучения психологии религии, как отрасль науки. Объектом выступает в самом обобщенном виде восточная религиозная психология, а предмет можно определить, как изучение психологических особенностей религиозных людей, определяющих их деятельность.
Переходя к изложению содержательной стороны работы Юнга о психологии восточных религий и философий, определим понятие религиозной психологии. Религиозная психология – это отрасль науки и включает в себя психические и социально-психологические явления, относящиеся к области восточной религии.
1.2. О психологии восточных религий К.Г.Юнга
Карл Густав Юнг выбрал Восточные религии и весь психологический смысл, который включает в себя психология восточных религий, потому что его интересовала психологическая культура Востока, ощущения восточного человека вообще. Под Восточными религиями К.Г. Юнг выделял религию Индии, Тибета и Китая.
Все восточно-религиозные размышления Юнга были для того, чтобы понять культуру духа восточного человека, понять ее истину и загадку. Сам Юнг был западноевропейской религии и хотел понять, чем схожи и в чем различия религии Востока и Запада. «…В бесчисленных гранях бьющего через край богатства индийской духовности отображается видение души, которое поначалу кажется чуждым и недоступным для получившего греческую выучку рассудка европейцев. Наш ум воспринимает вещи, наш глаз, как говорит Готтфрид Келлер, "пьет то, что удержали ресницы от златой полноты мира". Мы делаем выводы относительно внутреннего мира на основании полноты внешних впечатлений. Мы даже выводим содержание внутреннего из внешнего согласно принципу: "нет ничего в рассудке, чего ранее не было в чувствах"…»(4).4 «В Индии этот принцип, кажется, не работает. Индийские мышление и образность лишь явлены в чувственном мире, но не выводятся из него. Несмотря на часто поразительную чувственность этих образов, по своей подлинной сущности они нечувственны, если не сказать сверхчувственны. Это не чувственный мир тел, цветов и звуков, не человеческие страсти, возрождаемые творческой силой индийской души в преображенной форме или с реалистическим пафосом. Скорее, это мир метафизической природы, лежащей ниже или выше земного, и из него прорываются в знакомую нам земную картину странные образы(5). Рассуждая Юнг, пытается понять всю восточную религию в целом и мировоззрение каждого народа, он стремится овладеть индийским мышление, мышлением религиозного тибетского человека и сопоставить его со своим Западноевропейским мышлением. Юнг, рассуждая о философии южной Индии, приходит к выводу о том, что они не ходят, как ходим мы, они скользят, они не думают головой как мы, они работаю руками. Рассматривая танцы Катхакали, Юнг соотносит данное зрелище со сновидениями. Ведь Юнгу, как человеку с западным мышлением очень трудно понять психологию религии Индии, но он очень хорошо понимает архетипы сновидений, и, соотнося данные танцы со сновидениями, он разбирает этот танец на образы или архетипы и тем самым приближается к пониманию религии Индии. «…Это странное противоречие между Востоком и Западом находит свое выражение, прежде всего в религиозной политике. Мы говорим о религиозном поучении или подъеме. Бог для нас – Господь Вселенной, у нас есть религия любви к ближнему, в наших вознесшихся ввысь церквах возвышаются алтари. Индиец же говорит о дхьяне, медитации и погружении, божество пребывает внутри всех вещей и, прежде всего человека. От внешнего здесь движутся к внутреннему; в старых индийских храмах алтари опущены на два-три метра ниже уровня земли; то, что мы стыдливо скрываем, то для индийца священный символ. Мы верим в деяние, индиец – в неподвижное бытие. Наша религиозная практика заключается в молитве, почитании, превознесении; главнейшим упражнением индийца является йога, погружение в состояние, которое мы назвали бы бессознательным, но которое сам он полагает состоянием наивысшего сознания. С одной стороны, йога есть самое выразительное проявление индийского духа, с другой стороны, она выступает как тот самый инструмент, с помощью которого и достигается это состояние…»(6). 5 Сравнивая психологию индийской религии и психологию Западноевропейской религии, Юнг приходит к выводу о том, что разница противоречия заключается в направление мышления. Для индейцев цель заключается в медитации – в погружении во внутренний мир, а в западноевропейской противоположно наоборот. Индейцы использует такие техника, как медитацию и йогу, а йога в буквальном значении обозначает «обуздание», а именно контроль душевных влечений человека.
Разновидность йог велика, и некоторые виды включают в себя гимнастические упражнения и дыхательную гимнастику, но останавливаться подробно на них мы не будем. Зачастую в восточной религии встречаются йогические тексты и медитация сопровождается чтением различных текстов. Для более глубокого понимания восточной религии, Юнг изучает подобные тексты. Они несут в себе глубокое понимание и представление о психический процессах йоги. В нашей работе мы приведем размышления Юнга, и маленький отрывок йогического текста. Данный буддистский текст малоизвестен и изначально он был на китайском языке, он создан в 424г.н.э., называется он "Амитаюрдхьянасутра", в переводе – "Трактат по медитации об Амитабхе". Обращая внимания на год издания данного текста, уже можно понять философию размышлений данного текста, понятно, что в нем отсутствует все то понимание мира, которое есть у современного человека об окружающем мире, об его принципах механизмах и мировоззрении.
«Данный Текст начинается с вводного рассказа, к содержанию которого мы в дальнейшем практически не будем возвращаться. Принц-наследник пытается лишить жизни своих родителей, и королева призывает Будду, чтобы тот послал ей на помощь двух своих учеников – Маудгальяяну и Ананду. Будда исполняет желание, оба они являются, а одновременно перед ее глазами предстает и Шакьямуни, сам Будда. Он показывает ей в видении все десять миров, чтобы она могла выбрать тот, в каком хотела бы вновь родиться. Она выбирает западное царство Амитабхи. Тогда Будда обучает ее йоге, которая позволит ей родиться вновь в этом царстве. После различных моральных предписаний он делится с ней следующим: Ты и все прочие существа должны, сосредоточив всю свою мысль, стремиться к единственной своей цели, к восприятию западною царства. Ты спрашиваешь, как образуется такое восприятие. Теперь я расскажу тебе об этом. Все существа, если только они не слепы от рождения, равным образом наделены зрением, и все они видят заходящее солнце. Ты должна правильно сесть, смотря на Запад, и подготовить свою мысль к медитации о Солнце. Пусть ум твой сосредоточится на нем, когда оно садится и выглядит как подвешенный барабан. После того, как ты увидела Солнце таким, пусть этот образ останется ясным и фиксированным, открыты твои глаза или закрыты. Таково восприятие Солнца и такова первая медитация….»(7).6 Из данного отрывка вводной части текста можно увидеть, что данная йога, близко не лежит с методикой современной йоги, и нет в них ничего общего. В современных методиках йоги, используемых многими психологами, смыл в обращении своих ощущений и природным явлениям человеческого бытия и полное отсутствие подобного мифологического происхождения вводной части. Современный человек четко понимает, что мир один, и нет множество других миров и невозможно их постичь, потому что их нет, а человек в 424г.н.э. мышление далеко историческое и первобытное, этим и обусловлено данное сказочное мифическое начало йогического текста. Теперь приведем продолжение данного текста и рассмотрим его смысл. «…Затем ты должна создать восприятие воды; смотри на ясную и чистую воду и пусть этот образ также остается чистым и неизменным. Не позволяй твоим мыслям отвлекать тебя и теряться. Как было сказано выше, Амитабха является также подателем воды бессмертия. После того, как ты увидела воду, ты должна создать восприятие льда. Когда ты увидишь лед сверкающим и прозрачным, то вообрази появление камня лазурита. Когда это сделано, ты увидишь основание из лазурита, прозрачное и сияющее и внутри, и снаружи. Под ним ты увидишь золотой стяг с семью алмазами, бриллиантами и другими драгоценными камнями, поддерживающими основание. Этот флаг растянут по восьми направлениям компаса, и все восемь углов совершеннейшим образом полны. Каждая из восьми сторон состоит из тысячи алмазов, у каждого алмаза тысяча лучей, а у каждого луча 84000 цветов, которые, отражаясь на основании лазурита, выглядят как 1000 миллионов Солнц и трудно разглядеть их по отдельности. На поверхности лазоревого основания протянуты золотые канаты, они крестообразно сплетаются; нити с семью алмазами делят их на части, и каждая из них ясна и отчетлива... Когда это восприятие образовалось, ты должна медитировать над каждой составной частью по одиночке, и картины должны быть по возможности ясными, чтобы они никогда не распускались и не терялись, открыты ли твои глаза, закрыты ли. Все время, пока ты не спишь, ты всегда должна держать их в уме…»(8).7
И считается, что не каждый способен достичь такого глубокого уровня медитации и восприятия, и дано это далеко не каждому и не с первого раза. Как мы уже говорили весь текст очень исторический и несет в себе очень много первобытного мышления и бытия о том, что Богов много и миров тоже, как минимум 10 и все их можно по желанию выбрать и познать и заново родиться. Если же прочитать данный текст или хотя бы отрывок из подобного текста, то современный же человек просто рассмеется и мало кто примет это истинно в серьез, и я согласна с Юнгом только в одном, что это можно только соотнести и сравнить со сновидениями обычного человека. Ведь сновидения можно глубокого анализировать и на основе анализа архетипов сна можно многое постичь человеку, особенно если это сделает профессиональный психолог. Если данный текст очень трудно понять, а тем более поверить в него, то сновидения понятны каждому человеку и ни у кого не вызовет улыбки или смеха о существовании в нашем мире у каждого человека сновидения. Да психология сна малоизученна, и еще остается много открытых вопросов в этой области, но тем неменее психология сна, она существует и признана многими психологами как факт.
Глава 2. Рассуждения К.Г.Юнга о книгах, про психологию восточной религии
2.1. Различия между восточным и западным мышлением на основе размышления К.Г.Юнга о Тибетской книге великого освобождения
В своих размышлениях Юнг говорит о том, что доктор Эванс-Венц доверил ему комментировать его текст как иллюстрацию восточной психологии. Юнг пишет: «Восток не создал никакого эквивалента нашей психологии, ограничившись одной метафизикой. Критическая философия, мать современной психологии, осталась для Востока столь же чуждой, как и для средневековой Европы. Потому-то слово "ум" употребляется на Востоке в метафизическом смысле. Наше западное понимание ума утратило это значение за время, прошедшее после Средних веков, и нынче это слово обозначает "психическую функцию". И хотя мы не знаем, да и не делаем вид, будто знаем, что такое "психика", мы все же в состоянии возиться с феноменом "ума" (9).8 В данном отрывке автор стремится передать свои размышления о том, что ум сам по себе подвластен Вселенской силе, но трудно себе даже представить о том понятие «Вселенского ума», потому что это не возможно доказать на практике научной теорией. «Даже поверхностного знакомства с восточной мыслью достаточно, чтобы заметить фундаментальные различия между Западом и Востоком. Восток опирается на психическую реальность, то есть на психику как главное и единственное условие существования. Создается впечатление, что эта восточная интуиция – явление скорее психологического порядка, нежели результат философского размышления…. Христианский Запад считает человека полностью зависимым от милости Божьей, Восток же напротив, упорно настаивает на том, что человек есть единственная причина своего самосовершенствования...»(10).9 Рассматривая психологию восточной религии можно заметить, что Восток – дело тонкое своими духовными практиками, что очень трудно понять Западу.
На Востоке ценят мудрость, покой, отрешенность, при которой, обратившись к этому, все печали остаются позади и данной отрешенности достичь не так легко, для этого нужно максимально глубоко изучить всю психологию восточной религии, но в нашей работе мы лишь поверхностно соприкасаемся с понятиями восточной религии, это дает нам общее представление о данной области психологии. У нас не стояло задачи погрузиться во всю психологию восточной религии и постичь ее своим умом, у нас стояла задача рассмотреть психологию восточных религий на основе работ К.Г.Юнга, и мы ее достигли. Любая религия, в том числе восточная помогает человеку постичь смысл жизни, и предотвратить тревогу и беспокойство человеческого бытия. Можно отметить, что поиск религии основывается на поиске истинного смысла жизни. Ведь каждый из нас рано или поздно задумывался о смысле жизни, а большинство людей в смысле жизни находят религиозную суть и поклонения, и данная точка зрения имеет право быть. Подводя итог, можно сказать, что опыт религиозного подхода к психической жизни человека способен дать значимую ценность для каждого человека и выбор верить в восточную религию или западную, или не верить вообще остается за каждым человеком.
2.2. Размышления К.Г.Юнга о книге «БАРДО ТХОДОЛ»
Для того, чтобы лучше понять о чем пойдет речь внесем ясность того, что такое Бардо Тходол.
"Бардо Тходол" – это книга, содержащая наставление для только что усопшего. Она должна служить ему путеводителем по эпохе существования в бардо – промежуточном состоянии, периоде между смертью и новым рождением, длящемся 49 символических дней, – примерно так, как это делается в египетской Книге Мертвых. Текст состоит из трех частей. Первая часть, которая называется Чикхай-Бардо, изображает события, происходящие в душе в момент смерти. Во второй части, носящей название Чоннид-Бардо, речь идет о состоянии сновидения, наступающем после фактической смерти, – о так называемых кармических иллюзиях. Третья часть, озаглавленная Сидпа-Бардо, касается появления инстинктивного желания родиться и пренатальных событий. Самое главное заключается в том, что наивысшая степень прозрения и просветленности, а тем самым и наиболее благоприятная возможность спасения, наступает непосредственно в процессе умирания. Вскоре после этого начинаются "иллюзии", приводящие, в конце концов, к реинкарнации, причем свет лампад постепенно темнеет, дробясь на части, а видения становятся все более ужасными. Это погружение означает отчуждение сознания от спасительной истины и его обратное приближение к физическому существованию. Наставление должно обращать внимание усопшего на постоянно наличествующую возможность спасения и объяснять ему природу его видений на каждой ступени его блужданий и коллизий. Тексты Бардо читаются ламой в непосредственной близости от трупа(11).10 Из пояснения о содержании данной книги уже наводит ужас на мысль здравомыслящего человека, трудно представить себе человеку, не сталкивающемуся со смертью и с практикой книги «Бардо Тходол» как это происходит, тем самым различные далеко неприятные мысли возникают о смерти. Содержание данной книги можно изложить в один архетип Юнга, такой как архетип смерти, ведь Юнг очень много пишет об архетипе смерти и это очень, похоже, с книгой «Бардо Тходол». Комментируя данную книгу, Юнг говорит: «Мне кажется, что наилучшим способом отдать дань благодарности обоим первым переводчикам "Бардо Тходол" – покойному ламе Кази Дава-Самдупу и д-ру Эванс-Венцу – будет попытка облегчить западному человеку понимание величественного идейного мира и проблематики этого произведения путем психологического комментирования его немецкого издания. Уверен, что всякий, кто прочтет эту книгу без шор на глазах и непредвзято воспримет ее воздействие, получит от чтения большую пользу»(1). 11
В отличие от египетской Книги мертвых, о которой можно сказать или очень немного, или очень много, "Бардо Тходол" содержит человечески понятную философию и обращен к человеку, а не к божествам или дикарю. "Бардо Тходол" – не погребальный обрядовый текст, а наставление усопшим, вожатый на пути через изменчивые явления жизни в бардо, т.е. существования в течение 49 дней начиная от смерти вплоть до следующей инкарнации. «Если мы поначалу не станем принимать во внимание само собой разумеющееся для Востока предположение о вневременности души, то – в качестве читателей "Тходола" – без труда сможем поставить себя на место усопшего и внимательно рассмотрим содержание первого параграфа, вкратце изложенного мной выше. Тут – не самоуверенно, а тактично – нам будет сказано следующее» (12).12