Объяснить слова Фейербаха: Любовь есть сам бог и вне любви нет бога, любовь делает человека богом и бога - человеком.

Оглавление


Введение…………………………………………………….3


1.1 Человек в метафизике Фейербаха………………….4


1.2 Критика религии и теологии………………………8


Заключение……………………………………………….14

Список литературы…………………………………….16

Объяснить слова Фейербаха: Любовь есть сам бог и вне любви нет бога, любовь делает человека богом и бога - человеком.

Фейербах рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Поскольку человек у него не отвлеченное понятие материи, а психофизическое единство, единство души и тела, то и его материализм трактуется как антропологический.
Такое понимание человека, позволяет Фейербаху отвергнуть его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего как духовное существо. Тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого «Я». Что касается духовного начала, то в человеке оно не может быть отделено от телесного. Дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, а звено вразвитии человеческого рода.
Фейербах полагает, что ощущение составляет единственный источник нашего познания и апеллирует к чувственному созерцанию. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.
Логический источник как идеализма, так и религии, по Фейербаху, лежит в отрыве мышления от чувственного, конкретного бытия. Процесс абстрагирования и создания общих понятий искусно использует идеа­лизм. Он отделяет, отрывает общие понятия от их ма­териальных оснований и превращает их в самостоятель­ные сущности. Религия и идеализм не довольствуются только тем, что приписывают общим идеям самостоятельное существование. Как для идеализма, так и для религии, по мнению Фейербаха, характерно то, что они стоят на точке зрения первенства абстрактного, нечувственного, не телесного начала по отношению к конкретному, чув­ственному, телесному. Идеализм, подобно религии, пре­вратив человеческие идеи в независимые субстанции, вы­водит из них, как из божественного, всемогущего источ­ника, весь конкретный эмпирический мир. В идеализме, как и в теологии, природа вывернута наизнанку.
Понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, «ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.
Основанной на чувстве любви, из внутренней связи людей, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.
Необходимым условием всякой критики религии, говорит Фейербах, является отрицание в человеке какого-либо врожденного религиозного чувства.1 Признанием такого чувства, якобы изначально присущего человеку, теологи стремятся доказать, что основы религии вечны, незыблемы. Если принять точку зрения врожденности религиозного чувства, замечает Фейербах, то придется признать, что в человеке существует особый орган для суеверия, невежества и лености. Но в человеке нет особого религиозного чувства. Религия возникла исторически.
1.2 Критика религии и теологии
Фейербах заявлял, что центральным вопросом его научной деятельности — это вопрос о сущности религиозного мира и борьбе против него. Он отстаивает идею индивидуального, морального бессмертия: человек достигает его, создавая что-либо непреходящее, писатель — благодаря влиянию своих сочинений. В своей работе «Сущность христианства», Фейербах критикует религию как сторонник философского материализма и сводит ее к сущности человека.
Таким образом, критика религии и теологии, действительно, постоянно оставалась главной темой Фейербаха до конца его жизни. Характерная особенность всех историко-философских сочинений Фейербаха состоит в том, что они пронизаны борьбой против религиозного мировоззрения; мыслитель рассматривает в них историю философии как процесс освобождения человеческого разума из-под власти религии и теологии. Как известно, Гегель противопоставлял религию и философию, но лишь по форме, объявляя философию более адекватным, логическим выражением истины, а религию — ее отражением в символических представлениях. Фейербах противопоставляет их по существу и приходит к материализму через полное преодоление религии.
Во введении к «Истории философии» Фейербах говорит о положении, в котором очутились наука, философия и искусство в средних веках. Безраздельное господство религии в тот период, отмечает он, привело к страшному оскудению и упадку, особенно в области знания. Природа имела для христианина лишь значение конечного, случайного, несущественного. Не менее отрицательна была роль религии в развитии искусства. Она лишала его свободы и самостоятельности, делала из него средство своего украшения и возвеличивания. Незавидное место было отведено и философии: она должна была при помощи разума доказать истинность догм религии. Средневековая философия, столь униженная своим желанием обосновать предмет веры, по мнению Фейербаха, невольно доказывала авторитет разума. Лишенный подходящих предметов и занятий и заключенный в темницу человеческий дух «делает всякий случайно попавший ему на глаза предмет, как бы он ни был ничтожен и недостоин внимания, объектом своих занятий и из недостатка средств удовлетворяет свою жажду деятельности самым нелепым, ребяческим и превратным образом».1
Аналогичное положение дел было и в искусстве, хотя оно было подчинено церкви, однако прекрасное, как таковое, стало предметом внимания. Искусство изгоняло из мрачной религиозной среды меланхолию и мизантропию и открывало перед человеком чарующий вид прелести земной жизни, мир свободы, красоты, гуманности и знания. Великую победу одержал человеческий разум над религией в эпоху Возрождения. Произведения античных авторов, указывал Фейербах, лишь потому были приняты в ту пору с таким энтузиазмом, что пробужденный, свободный и мыслящий дух признал в них свои собственные творения. Разум опять вернулся к природе и сделал ее объектом своего исследования, естествознание опять  вошло в почет и получило широкое развитие.
Сущность язычества проявлялась в единстве религии и политики, духа и природы, бога и человека. Но человек во время язычества был не человеком вообще, а человеком определенным национально: греком, римлянином, египтянином, иудеем; следовательно, и его бог был национально определенной, особенной сущностью, противостоящей сущности, или богу, других народов, т. е. сущностью, противоположной духу, выражающему сущность всего человечества и в таком качестве всеобщее единство всех народов и людей.
Языческая философия была устранением этого противоречия в язычестве, которая вырывала человека из его национальной замкнутости и самообособленности, возвышала над ограниченностью народного самомнения и народной веры и приводила к космополитической точке зрения. Она поэтому подобно силе мыслящего духа, расширяя ограниченное сознание народа до всеобщего сознания, была как бы неумолимым роком по отношению к богам язычества и духовным основанием гибели особенностей языческих народов как господствующих над миром божественных сил. Но философия устраняла это противоречие лишь в мышлении, так как отвлеченно.
Данное противоречие нашло свое действительное разрешение только в христианстве, ибо в нем слово стало плотью, то есть всеобщий разум, обнимающий все народы и всех людей, устраняющий все враждебные различия и противоположности между людьми, этот всеобщий и чистый разум, составляющий поэтому сущность человечества, тождественную с божественной сущностью, стал предметом непосредственной достоверности, предметом религии. Христос не что иное, как сознание человеком единства своей и божественной сущности, сознание, которое, когда наступило время его превращения во всемирно-историческое, должно было стать непосредственным фактом, соединиться в одной личности, затем воплотиться в одном индивидууме и противоставить себя миру, пребывавшему еще в древнем противоречии народных различий, как творца новой мировой эпохи.
По этой причине в христианстве бог как дух стал предметом человека, ибо бог только в той чистоте и всеобщности, в которой он признавался христианством как всеобщая сущность, очищенная от всякой национальной и иной естественной особенности и различия, является духом. Но дух постигается не во плоти, а лишь в духе. Поэтому вместе с христианством установилось различие между духом и телом, чувственным и сверхчувственным — различие, которое, однако, по мере определенного развития ряда моментов в истории христианства усилилось до противоположности, даже до раздвоения духа и материи, бога и мира, сверхчувственного и чувственного. А так как в этой противоположности сверхчувственное определялось как существенное, а чувственное как несущественное, то христианство стало в своем историческом развитии антикосмической и отрицательной религией, отвлекающейся от природы, человека, жизни, мира вообще, и не только от суетной, а и от положительной стороны мира, религией, не признающей и отрицающей свою истинную сущность.
Историю философии нового времени Фейербах рассматривает через призму борьбы таких тенденций как: