Есть ли отличие между душой и монадой?

Введение
1. Душа, или монада: принцип философии Лейбница
2. Определение монады: представление
2.1. Виды монад и принципы их организации
2.2. Различия и значение представления
3. Значение и происхождение материи
4. Материя как объект представления: связь монад
5. Всеобщая связь Вселенной
5.1. Способ взаимной связи и общения между монадами
5.2. Предел и отношение производной монады к изначальной монаде
Заключение
Список литературы

Есть ли отличие между душой и монадой?

1) наиболее низкие, что характеризуются «перцепцией», т.е. пассивной способностью к восприятию;
2) монады-души, которые могут иметь ощущения и более яркие представления;
3) монады-духи, которые характеризуются высочайшей степенью развития, имеют сознание, «апперцепцию», способность к соображению и рефлексии.
Каждая монада, благодаря внутренней активной деятельности стремится усовершенствования и содержит в себе свое прошлое, современное и будущее. Лейбниц в «Монадологии» дает следующее определение автономности существования простых субстанций: «Монады вовсе не имеют окон и дверей, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти»8.
Души в этой системе Лейбница являются зеркалами Вселенной и представляют собой, вместе с тем, отображения самого Божества. Монады сами по себе неимеют пространственных характеристик, поэтому они недоступные для чувствительного восприятия, а постигаются лишь умом. Тела же, вещи, которые мы воспринимаем с помощью чувствительного опыта, - это объединение монада с материей, которые отличаются в зависимости от того, с какими монадами объединяется материя. Тела безжизненной природы содержат монады низшей степени, монады-перцепции. Живые тела содержат монады-души. Человек - это объединение монада с материей, где ведущая роль принадлежит монадам-духам, рефлексии. Объединение монада с материей не является случайным, это результат предусмотренной Бог Гармонии. Лейбниц первым в философии Нового времени делает попытку преодолеть механицизм, применить принцип универсальности развития и саморазвития, деятельности и внутренней активности, универсальной взаимосвязи, соединить безжизненную и живую природу, телесное и духовное, прошлое и будущее.
В гносеологии и методологии познания Лейбниц старается преодолеть пропасть между эмпиризмом и рационализмом, диалектически соединив достояние этих двух противоположных методологий. Он подчеркивает, что не только рациональное знание базируется на логических доведениях, эмпирическое знание невозможное без применения принципов ума. На основании этого Лейбниц дополняет известную формулу эмпиризма: «нет ничего в интеллекте, чего бы не было в ощущениях», словами «кроме самого интеллекта»9, т.е. урожденных способностей к мышлению, образованию содержательных понятий и идей. Наше мышление, ум имеет свое собственное содержание, вечные и необходимые истины, которые не всегда осознаются нами, тем не менее, именно на них держится вся наша деятельность как умных существ. Чтобы их осознать, необходимое специально направленное внимание, дополнительное интеллектуальное усилие. Они становятся фактом сознания лишь в акте рефлексии. Тем не менее, без них невозможное любое мышление и познания. Принципы ума в познании действуют бессознательно, но этот опыт сыграет важную роль в познании как такому, он является исходным пунктом любого познания, тем не менее, дает знание лишь о единичных явлениях и событиях, дает нам истины факта. Лейбниц различает истины факта и истины ума. Истины факта является результатом чувствительного опыта, они справедливо лишь для некоторых монада. Истины же ума имеют интуитивно-дедуктивный характер, независимые от обстоятельств чувствительной жизни и раскрывают необходимое и существенное, они справедливые относительно всех монада. Объединяются же эмпирически-чувствительное и рационально-интуитивное познания, истины факта и истины ума в органическую целостность, на мысль Лейбница, той же заведомо заданной Бог Гармонией.
В этих соображениях Г. Лейбница о единстве эмпирического и рационального в познании, истины факта и истины ума мы впервые встречаем попытку осознать зависимость и обусловленность познавательной деятельности общественно-исторической деятельностью, практикой и культурой. Тем не менее, соответствующих понятий и категориального аппарата для этого философия XVII ст. еще не выработала, поэтому Лейбниц вынужден обращаться к Богу и им заведомо заданной Гармонии.
2.2. Различия и значение представления
Представление составляет сущность монады. Ему свойственны бесчисленные степени, основные же различия заключаются в отчетливости, смутности, ясности и темноте. Человек может наблюдать в себе такие состояния, когда ничего не помнит и не имеет ясного представления, например, в обмороке или глубоком сне, - в этих состояниях душа не отличается от простой монады...10
Смутные представления являются выражением бесконечного множества простой субстанции монады. Не следует подменять понятия монады понятием атома, у монады есть душа.
В представлениях человека даны и отчетливые и смутные представления; следовательно, должны существовать монады, соответствующие и тем и другим представлениям. Сущность монады составляет различие.
В монаде находится то, что является достоянием мыслящего субъекта. Монада родственна мышлению, в ней понятие составляет внутреннюю суть вещей.
Анализируя определения монады Лейбница, Фейербах делает предположение, если монада - сосредоточенное множество (Вселенная), то следует признать, что монада как раз тем и отличается от атома, что в ней есть то, чего нет в нем. Атом не обладает сущностью, монада - сущность11. Все монады связаны друг с другом. Для атома другие атомы существуют случайно, для монады же другие монады даны с необходимостью. Ведь монада по существу деятельна, а ее деятельность есть представление; представление же предполагает объекты.
Предметом представления монады является Вселенная, но поскольку монада лишь одна среди многих других монад, то в ее природе столько же границ, сколько существует других монад; таким образом, ее представление целого ограниченное, другими словами, темное, смутное. Следовательно, всякая душа представляет себе Вселенную, но лишь в смутном виде12. Монада воспринимает Вселенную постепенно, частями, отсюда последовательность, время; монада не может сразу ясно и отчетливо разложить всю Вселенную на ее составные элементы, но может лишь представить ее смутно, в виде бесконечного множества и многообразия.
Монады подвержены страстям (страданиям), поэтому за исключением первичной монады, они не являются абсолютными силами; они составляют основу не только действий, но и страдательной способности; и это страдательное состояние коренится в их смутных представлениях. Таким образом, смутные представления есть соединения, взаимные связи монад, а смутные представления суть чувственные представления, поэтому материя есть связь монад13.
3. Значение и происхождение материи
Согласно Лейбницу, материя составляет всеобщую связь монад14, Фейербах видит в материи связывающую необходимость бытия монады; это как бы воздух, как всеобщая связь всех душ.
Анализируя взгляд на материю с точки зрения монады, Фейербах предполагает, что материя является созерцанием границ монады. Всякая монада представляет все другие монады, но для представляющего существа представление о другом существе есть представление собственной границы. Например, созерцая других людей, человек осознает, что он не единственное существо, а один среди многих. При этом нельзя понимать монады как энтелехии, которые изначально внешни по отношению друг к другу в пространственном смысле. Материя с точки зрения представляющей монады есть не что иное, как темное, смутное представление. Иногда для Лейбница «темное» значит то же, что «смутное». Таким образом, согласно Лейбницу - монады не абсолютные, но ограниченные силы. Этим пределом для монады оказывается материя.
Лейбниц пишет: «Мы должны мыслить представления монады вообще, в отличие от высших монад, в виде темных, смутных представлений». Значит, делает вывод Фейербах, вздорные представления могут служить образцом низших монад15.
При слове «душа» человек обычно представляет себе мыслящую, сознательную монаду. Опровергая мнение, что связь души с телом обусловлена предустановленной гармонией, Фейербах заявляет, что сама монада по своей первоначальной идее есть предустановленная гармония, связывающая душу и тело. Представление коренится в природе монады. Если бы душа имела только ясные представления, то она была бы богоподобной. Только благодаря темным и смутным представлениям она не бог, и в этом ее отличие от бога. Темные и смутные представления производят материю; в материи кроются специфические отличия монад. Если бы бог не произвел прежде всего материю, то он не мог бы создать различных существ16.
Лейбниц пишет: «При помощи незаметных, или смутных, представлений я и объясняю себе удивительную предустановленную гармонию души и тела и всех монад, или простых субстанций... Эти малые представления образуют связь, соединяющую каждое существо со всей остальной Вселенной». Поэтому материя в философии Лейбница устанавливается одновременно с душой17. Душа связана с телом непосредственно, через самое себя, т.е. по своему существу, а не благодаря силе предустановленной гармонии, это явствует из того, что, как не существует материи без души, как нет множества без единства, так нет и души без материи, т.е. нет единства без множества.
4. Материя как объект представления: связь монад
Материя не есть «субстанция, а только производное от субстанции», т.к. материя имеет свою основу в монадах. В материи различают 1-ую и 2-ую материи. Первая материя неразрывно связана с любой энтелехией, она восполняет изначальную деятельную способность, только так и может возникнуть совершенная субстанция (монада)...
Вторая же материя есть результат бесконечного числа завершенных субстанций, из них каждая имеет свою энтелехию и первоматерию. Душа есть олицетворенное отсутствие тела18. Монада, по Лейбницу, есть лишь предмет мышления, а сложное, протяженное есть предмет воображения или созерцания.
Душа является универсальным принципом всего сущего. Бытие монады есть ее душа, ее бытие для другого - материя. Монада не является абсолютным субъектом, иначе это было бы божество19.
Субстанция может быть простой или сложной, но если тело - просто совокупность монад (субстанций), у Фейербаха возникает вопрос: чем можно это множество субстанций связать в сложную субстанцию? Только тем, что между этими многими монадами, составляющими тело, есть преобладающая монада, вокруг которой движутся другие. Тело, которое составляют и осуществляют монады, представляет собой улей. Господствующая монада - пчелиная матка. Как пчелы составляют единый организм, так и монады составляют тело20.
Господствующая монада тела есть целокупная, адекватная энтелехия, остальные - несамостоятельные монады, подчиненные первой энтелехии как части. Они также имеют свои адекватные энтелехии...21
Сложную (телесную) субстанцию следует признавать только там, где есть органическое тело с господствующей душой, все прочее - случайное единство. Монада является полной субстанцией только вместе с материей и сложные субстанции существуют только благодаря простым субстанциям22.
Только благодаря этой субстанциальной связи тела оказываются чем-то реальным... Но вместе с тем ни одна из этих обслуживающих монад не прикреплена к этой связи... Душа не переходит из одного органического тела в другое, но всегда остается в одном до его смерти, но это органическое тело само находится в постоянном потоке. Монады сами по себе составляют лишь агрегаты, а не единства по существу, поэтому они находятся в слабой связи и всегда готовы войти в новое сочетание, поэтому тело человека в старости отличается от того, которое было в детстве.
5. Всеобщая связь Вселенной
5.1. Способ взаимной связи и общения между монадами
Так как монада есть представляющая сущность, то тело или сфера, окружающая ее, является органом, с этой точки зрения монада и представляет себе мир и находится под его воздействием; ведь душа есть субстанциальная форма ее тела, а степень реальности и совершенства ее тела или органа составляет степень совершенства души; поэтому «тела не меньше отличаются друг от друга, чем духи»23.
Монада, стремится к изменению своего представления, несмотря на свою неделимость монада обладает множеством представлений, каждое из которых стремится к своим изменениям и которые в силу своей существенной связи со всеми другими вещами в то же время находятся в ней.
Поскольку всякая монада является своеобразным зеркалом Вселенной, а Вселенная радуется совершенному порядку гармонии, то также и в представлениях души и в телах должны царить гармония и порядок.
Монада может иметь такие приспособленные органы, благодаря которым получаемые ею впечатления (представления), их воспроизводящие, содержат определенность и отчетливость... Монады, обладающие такими представлениями, связанными с памятью и, следовательно, более отчетливыми, поэтому и называются душами в собственном смысле слова24. Монады же, обладающие простым, обыкновенным представлением, называются энтелехиями или простыми монадами... Если бы у нас не было отчетливости, то мы находились бы в состоянии постоянной сонной тупости, таково состояние простых монад. Душа есть лишь простая монада, проснувшаяся для отчетливого представления, для сознания; простая монада является спящей душой25.
Монады все извлекают из своего собственного лона. Реальные сущности воздействуют на монаду лишь как её представления; но они иначе и не могут на нее воздействовать, так как монада есть душа или существо, подобное душе. Монада испытывает изменение только в себе самой; она деятельна лишь теоретически, ее участие в событиях Вселенной есть участие чтеца, поэтому монада и не выходит из своих пределов. Недостаток монад проявляется в том, что они всегда остаются только зрителями, поэтому господствующая монада не ограничивает существования других монад...26
Монада действует, если у нее есть отчетливое представление; она страдательна, если её представления смутны. Действия и страдательные состояния монад отличаются взаимностью27.
5.2. Предел и отношение производной монады к изначальной монаде
Предустановленная гармония имеет свое основание в сущности души. Душа по существу есть представление множества в единстве. Все, что происходит в теле, имеется также и в душе, и, наоборот. Гармония души и тела сводится к гармонии между деятельным и страдательным принципом, а оба этих принципа сосредоточены в монаде28.
Монады получили как свою деятельную, так и страдательную природу (имматериальную и материальную стороны) от универсальной и высочайшей причины, в противном случае они не могли бы создать той красоты и гармонии, которые мы находим в природе...
Реальное, субстанциальное - это монада; монада - ничто без представления, а представление - посредник между внутренним и внешним.
Конечный характер монад имеет своим основанием, что они связаны с другими монадами, при этом каждая монада есть нечто самостоятельное и ни одна не влияет на другую. Монады связывает отличное от них существо, которое пребывает вне их и возвышается над ними, поэтому они оказываются ограниченными, определенными в качестве конечных существ.