Крещение Руси и его значение

ВВЕДЕНИЕ
Глава 1. ПОЧЕМУ ХРИСТИАНСТВО?
Глава 2. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И СТАНОВЛЕНИЕ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Глава 3. ЗНАЧЕНИЕ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ЛИТЕРАТУРА

Крещение Руси и его значение

После "крещения" Руси шел процесс срастания традиционных языческих и православных ценностей. К Христу долгое время относились не как к единому Богу, указывающему своей жизнью путь к спасению, а местному божеству, к которому обращались с просьбой о практической помощи в земных
делах. Широкое распространение получил культ Богородицы, как покровительницы всего живого, близкий и более понятный языческому миросозерцанию.
В итоге, происходил синтез православия и язычества, приведший к складыванию т.н. "двоеверия". Постепенно языческие элементы из него вытеснялись, но многие из них сохранялись длительное время. Так, было принято давать новорожденному два имени - христианское, имеющееся в святцах, и языческое. Считалось, что таким образом человеку будет обеспечено покровительство христианскогоБога и, в то же время, его защитят языческие божества.
Этот обычай существовал не только в низах общества, но и среди знати, а также князей. Достаточно вспомнить, что Владимир I вошел в историю (и в святцы) под своим языческим именем, хотя после крещения получил христианское имя Василий. Так же было и с Ярославом Мудрым, крещенным Юрием. Владимир Мономах по-христиански звался Василием Андреевичем, первые русские святые Борис и Глеб были крещены как Роман и Давид и т.д. Даже в XVI известны такие случаи среди знати - знаменитый Малюта сын Скураты из захудалой ветви рода Бельских по-христиански звался Григорием Лукьяновичем.
Язычество еще долго сохраняло свои позиции, особенно в сознании людей. Православная церковь, приспосабливаясь к местной среде, соединила праздники поклонения языческим богам с культами святых. Так праздник Купалы слился с днем Иоанна Крестителя, Перуна - с днем Ильи Пророка. Сохранился и чисто языческий по происхождению праздник масленицы.
Начатое Владимиром внедрение христианства в X в. было активно продолжено и в основном завершено князем Ярославом уже в XI в. Ко времени княжения Ярослава относится и окончательное оформление церкви как организации.
Первоначально русская православная церковь находилась в сильной зависимости от константинопольского патриарха, который назначал главу русской церкви – митрополита. В подчинении киевских митрополитов находились епископы, управляющие церковью на определенных территориях - епископствах. В их распоряжении находились городские и сельские священники - т.н. белое духовенство. Но после заключения Флорентийской унии в 1439 г. обор епископов русской православной церкви в 1448 г., независимо от патриарха, поставил митрополитом московским и всея Руси – Иону.
Наряду с белым существовало черное духовенство - монахи, ведущие совсем иную, чем простые люди жизнь, т.е. духовную, посвященную служению Богу (отсюда одно из названий монаха - инок). Монахи брали на себя обет безбрачия, "поставляли" кадры для высших иерархов церкви. При своей затворнической жизни они пользовались огромным авторитетом и оказывали влияние на политическую жизнь страны. В монастырях создавались летописи, разрабатывались церковные уставы, регулирующие не только церковную, но и семейную, бытовую жизнь русских людей. Монастыри играли существенную роль в распространении грамоты, являлись хранителями и передатчиками культурного наследия. Из монастырей осуществлялась миссионерская деятельность по всем городам и сельской местности древнерусского государства. К середине XIII в. на Руси функционировало около 80 монастырей. В руках церкви был суд, ведавший делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.
Долгое время церковь существовала за счет десятины - десятой части от всех налогов, отчисляемой с эпохи Владимира в ее пользу. Постепенно у нее появились собственные села и земли, в основном за счет дарений князей, а позже и бояр, надеявшихся таким способом искупить свои грехи. Первые известные историкам вотчины принадлежали церкви.
Таким образом, христианство, распространявшееся на Руси с X в. постепенно, хотя и медленно, входило в жизнь и быт русского населения. Несмотря на повсеместную христианизацию, крещение Руси было скорее насильственным, чем свободным волеизъявлением народа. Язычество столетиями укоренявшееся в сознании людей, еще долгое время, а частично и до сих пор, оказывало сильнейшее влияние на православное вероучение. Сила дохристианских верований позволяет говорить о своеобразном двоеверии как историко-культурном феномене народной жизни средневековой Руси.
Глава 3. ЗНАЧЕНИЕ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА
Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии — событие большого исторического значения. Древнерусское государство упрочило свои экономические, политические, династические и культурные связи с Византией и Западной Европой, преодолело изоляционизм, вызванный вероисповедальными различиями. Киевская Русь была включена в европейский христианский мир, а значит и стала равноправным элементом европейского цивилизационного процесса.
Христианство помогло объединить восточных славян в единое древнерусское общество, создало духовную основу русской государственности. Став христианином, человек переставал себя ощущать только частью какого либо местного коллектива (семьи, общины, племени, в дальнейшем - сословия), он все более осознавал себя русским православным, что стало в низах общества полными синонимами.
С воцарения христианства при великом князе Владимире начался новый период русского бытия во всех отношениях: новый период и просвещения, и обычаев, и законодательства, и гражданского благоустройства, и - что всего драгоценнее и выше в жизни народов - новый период религиозных верований, святых надежд, нравственности.
Христианство с его идеей вечности человеческой жизни (бренная земная жизнь предшествует вечному пребыванию в раю или аду души человека после его смерти) утверждало идею равенства людей перед Богом. По новой религии путь в рай открыт как богатому вельможе, так и простолюдину в зависимости от честного исполнения ими своих обязанностей на земле.
Князь Владимир был канонизирован церковью как святой и за заслуги в крещении Руси именуется «равноапостольным». «Божий слуга» — государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси.
Однако принятие христианства в православном варианте имело свои негативные последствия. Православие способствовало обособлению Руси от западноевропейской цивилизации. С падением Византии Русское государство и Русская православная церковь оказались, по сути дела, в изоляции от остального христианского мира. Именно этим обстоятельством может быть отчасти объяснен отказ Западной Европы прийти на помощь Руси в ее противоборстве с иноверцами (татаро - монголами, турками и другими завоевателями).
Переход в христианство имел объективно большое и прогрессивное значение, поскольку оно способствовало скорейшему отмиранию пережитков родового строя. В первую очередь это касалось брачного права. В высших кругах господствовало многоженство. К примеру, у князя Владимира было пять "водимых", т. е. законных жен, не считая наложниц.2 Христианская церковь с самого начала способствовала ликвидации старых брачных форм и последовательно проводила эту линию в практику. И если уже в XI в. моногамный брак получил на Руси окончательное признание, то в этом была немалая заслуга христианской церкви.
Ускорив процесс ликвидации остатков родового строя, христианство способствовало ускорению развития феодального способа производства в Древней Руси. В Византии церковь являлась крупным феодальным учреждением и землевладельцем. С принятием христианства эти же методы были привнесены и в Киевскую Русь, где церковные учреждения наряду с княжескими создают крупную земельную собственность, концентрируя в своих руках большие земельные владения. Прогрессивная сторона деятельности христианской церкви заключалась в ее стремлении ликвидировать элементы рабского труда, которые сохранились в некоторых районах Древней Руси. В известной мере христианская церковь боролась и против незаконного порабощения людей. Влияние византийского духовенства сказалось и в разработке на Руси феодального законодательства. Христианство сыграло большую роль в идеологическом обосновании и тем самым в укреплении власти киевских князей; церковь присваивает киевскому князю все атрибуты христианских императоров. На многих монетах, чеканенных по греческим образцам, князья изображаются в византийском императорском уборе.
Византия привнесла в Киевскую Русь свой восточный образ государя как верховного владыки, отличный от образа, сформированного в греко-римской цивилизации. Если «Эллада внесла свою идею царя как мудрого правителя, пастыря народов, Рим дал свое представление императора как воплощенного государственного закона», то христианство связало все это с высшим назначением православного царя как «преимущественного служите­ля истинной религии, как защитника и хранителя ее интересов на земле».3
Киевский князь, а позднее великий князь и царь Древней Руси, импе­ратор России как помазанник Божий, царствующий Божьею милостью, был независим от народа, то есть его власть не ограничивалась снизу. Но власть христианского правителя ограничивалась сверху, ибо, будучи от­цом и владыкой народа, христианский царь должен быть сыном церкви. Наделение светского правителя большой духовной властью и возведение его в сан правителя церковными иерархами не принижало роль и значе­ние православной церкви. Как полагает B.C. Соловьев, духовная власть не однородна и несоизмерима с мирскою, она должна освящать и направлять эту последнюю, но не может спорить с ней о преобладании. Духовную власть нельзя возвеличить, ибо она, по существу, есть высшая власть в мире, ее «можно унизить, исказить, отделить от того, чему она служит, ради чего существует и чем освящается, - от любви и правды Божией».4 Это хорошо понимали православные восточнославянские правители, на­чиная с киевских князей.
Крещение оказало влияние и на культурную жизнь Руси, на развитие техники, ремесел и т. д. Из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет. Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с достижениями античной культуры.Заметное влияние крещения проявилось и в художественной области. Греческие художники создавали в новообращенной стране новые шедевры, которые приравнивались к лучшим образцам византийского искусства, к примеру, Софийский собор в Киеве, построенный еще Ярославом в 1037 г. В настоящее время он является крупным музеем. Образцом архитектурного искусства до сих пор является построенный в 1050 г. Софийский собор в Новгороде. Из Византии в Киев проникла и живопись на досках. В связи с крещением появились в Киевской Руси и образцы греческой скульптуры.
В монастырях велось летописание. Крупные церковные храмы типа Софийского собора в Киеве становились центрами духовной жизни, символами могущества и святости Руси.
При Владимире Святославовиче, в конце X в., было положено начало новой истории и новому искусству. С принятием христианства, была принята и византийская культура, архитектура, живопись, литература, в последствии скрестившиеся с языческими обычаями художественными традициями славян. Византийская архитектура храмов, сочетавшая крестовую и купольную конструкции, при­вела к созданию крестово-купольных культовых сооружений. На Русь пришел не изначально простой тип христианского храма, а внешне и внутренне обо­гащенный облик роскошно украшенного здания. В качестве образца для Ки­евской Руси мог послужить грандиозный константинопольский храм Святой Софии, который имел длину 75 м, ширину - 70 м, а диаметр купола - 33 м. В XI столетии, в только-только крещеной стране, было построено на удивление много великолепных храмов, украшенных мозаиками, росписями (фресками) и иконами.
С православием на Русь пришли церковное богослужение с хоровым пением, богословская литература, живопись (иконопись и фреска), мозаика. Еще в VI-VII вв. в православном богослужении получили развитие вошедшие в литургию такие церковные жанры, как кондак, канон, тропарь. Их использование было строго регламентировано по порядку и тональности исполнения. Уже в Х в. церковные и светские хоры исполняли десятки хри­стианских песнопений.
К середине IX в. в Византии было восстановлено иконопочитание, за­щитники которого обосновали значение культовых образов в православии. Так, богослов Иоанн Дамаскин проповедовал, что иконы являются не про­сто изображениями, а носителями ниспосланной свыше благодати. Живо­пись же передает духовную сущность Христа. Видимо поэтому для изобра­жения ликов на иконах характерны схематическое изображение тела и предметов, простота живописных приемов и стремление вызвать возвы­шенные эмоции, далекие от материального мира. Изображение должно бы­ло передать вечное и сущностное.
Византийская школа живописи привнесла на Русь и основные темы - крещение, очищение, преображение, спасение и др. Сюжеты черпались из Старого и Нового Заветов Библии. Обычно центральные фигуры сюжета изображались в анфас, окружающие - в профиль. Вокруг голов святых сия­ли золотые нимбы. Типизация и схематизация изображений, закрепление их в каноне было необходимым условием для создания узнаваемых образов и сюжетов. По мнению иерархов византийской церкви, изображение должно эмоционально воздействовать на верующего, и от созерцания внешнего об­лика он должен быть способен перейти к неизображаемому и непостижи­мому, воплощенному во Христе.
Заметный след оставило крещение и в области просвещения, книгоиздательского дела. Славянская азбука получила распространение на Руси в начале X в. Первоначально славянская азбука была представлена двумя алфавитами: глаголицей и кириллицей. Оба эти алфавита были известны на Руси с начала X в. Письменность в Древней Руси развивалась на основе кириллицы, буквы из которой вошли и в современный русский алфавит. Быстрое развитие русской письменности происходило ив XI в., после признания христианства официальной религией на Руси. Потребность в церковных книгах на славянском языке резко увеличилась, так как христианство проникло не только в город, но и в сельскую местность.5
С введением христианства в Киев­ской Руси, были разрушены высшие уровни языческой мифологии. Ее пер­сонажи стали рассматриваться как отрицательные, если только не были отождествлены с христианскими святыми (Перун - со святым Ильёй, Велес - со святым Власием, Ярила - со святым Юрием /Георгием/). Низшие же уровни славянского язычества оказались более устойчивыми и создали сложные сочетания с господствующей христианской религией, образовав как бы «двуеверие». Прежде всего сохранилась демонология: вера в лешего, водяного, домового и т.д. К этому же разряду можно отнести веру в много­численных злых духов - злыдней, кикимору, анчутку (черта).
К началу распространения христианства в Киевской Руси восточносла­вянское язычество еще, видимо, не успело выработать строгие формы культа, а служители язычества сформироваться в особое сословие. Места отправления культовых ритуалов, так называемые капища, еще не превратились в храмы, хотя на этих местах и ставили изображения богов-идолов.
Принятие Киевской Русью христианства продвинуло эту религию на Восток. В этом была заинтересована не только Византия, но и Западная Европа. Киевская Русь, граничившая на юге и западе с христианскими го­сударствами, могла стать их форпостом на востоке. Поэтому в определен­ной степени Киевская Русь испытывала давление христианского мира. С другой стороны, принятие христианства было выгодно ей самой.
Таким образом, христианство создало широкую основу для объединения всех народов этого общества. Исчезла граница между русом и славянином, угро-финном и славянином и т. д. Всех их объединила общая духовная основа. Христианство постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции и на этой основе произошла гуманизация общества. Значительным культурным переворотом было введение единой письменности. Принятие христианства способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Под влиянием христиан развивались храмное строительство, книжное дело, литература, история и философия. Православная церковь не только образовывала, но и воспитывала древнерусское общество. Она смягчала нравы, упорно боролась против многоженства и других языческих пережитков.
Православные институты оказались в тесной связи с раннефеодальным государством и монархией, придав им характер богоустановленности, сакральности. Страна оказалась приобщена к христианским ценностям, на основе которых стали формироваться принципиально новые отношения, развиваться культурная и духовная жизнь. Принятие христианства в православной традиции стало одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Принятие на Руси христианства как государственной религии определялось рядом причин. Возникновение в VII—IX вв. классового раннефеодального строя и государственной религии явилось результатом связанных друг с другом процессов. Формирование местных княжений и создание на их основе в IX в. древнерусского государства с центром в Киеве требовало в свою очередь изменений в идеологической области, в религии. Попытка же противопоставить христианству реформированный языческий культ не привела к успеху.