"Серебряный век" и истории русской культуры

Введение
1. Особенности русской культуры «серебряного века»
2. Идейно-философская основа культуры «серебряного века»
3. Художественная культура «серебряного века»
Заключение
Список литературы

"Серебряный век" и истории русской культуры

По мнению С.Б. Роцинского, философия «серебряного века» – это репродуцированное мировоззрение Соловьева, расширенное и обогащенное новыми и возрожденными старыми идеями2.
Философско-эстетическом ядро «серебряного века» составляла плеяда мыслителей с уклоном в религиозную тематику, среди которых Н.О. Лосский указывает П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, В.Ф. Эрна, В.И. Иванова, Д.С. Мережковского, Л.П. Карсавина, С.Л. Франка, П.И. Новгородцева, И.А. Ильина и др.
Активное включение в философский контекст религиозной темы породило такой феномен, как «религиозно-философский Ренессанс в России». Поворот к религии, к духовным основам жизни был своего рода реакцией на экспансию материализма и позитивизма в философии, атеизма в религиозной жизни, натурализма в эстетике, социально-гражданского пафоса в поэзии1.
Русские философы особо доверяли мистическому религиозному опыту, устанавливающему связь человека с Богом. Религиозный опыт, подчеркивал Н.О. Лосский, дает наиболее важные данные для главной задачи философии – разработки теории о мире как едином целом. Ряд русских мыслителей – Вл. Соловьев, С.Г. Булгаков, П.А. Флоренский и многие другие – посвятили свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения.
В основе философского мировоззрения Н.А. Бердяева лежит различение мира призрачного (это «мир» в кавычках, эмпирические условия жизни человека, где царствует разъединенность, разорванность, вражда, рабство) и мира подлинного (мир без кавычек, «космос», идеальное бытие, где царствует любовь и свобода). Человек, его тело и дух находятся в плену у «мира», призрачного бытия. Задача же человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу, из вражды «мира» в космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца2.
В целом для русской философии того времени было характерно взаимодействие борьбы и синтеза. Собственно, к выбору между ними и сводилась альтернативность путей развития российского общества. В конечном счете вопрос решался в пользу борьбы. Сама философия получала от подобного рода взаимоотношений мощный стимул к развитию.
В марте 1909 г. выходит в свет сборник «Вехи», авторы которого – Бердяяв, Булгаков, Гершензон, Изгоев, Кистяковский, Струве, Франк – выступили с резкой критикой радикального крыла русской интеллигенции. Они единодушно утверждали, что корень ее заблуждений – в «религиозном отщепенчестве», отрыве от духовной почвы. Русская революционная интеллигенция обвинялась в социальном утопизме и этическом нигилизме. Авторы «Вех» стремились выдвинуть идею религиозной культуры, основанной на знании и приумножении лучших отечественных традиций1.
В заключении отметим, что русская философия – не изолированное явление в русской культуре. История русской философии – одна из важнейших составных частей нашей культуры. «Основные проблемы мировой философии, – писал Б.П. Вышеславцев, – являются, конечно, и проблемами русской философии... Но существует русский подход к мировым философским проблемам, русский способ их переживания и обсуждения. Разные нации замечают и ценят различные мысли и чувства в том богатстве содержания, которое дается каждым великим философом»2.
Характерной чертой русской философии является ее генетическая связь с эллинизмом, истоки которого следует искать в греческом (восточном) христианстве. Другой основной чертой, ярко выступающей в русской философии, является ее глубокий интерес к человеку. Для русской философии и всего русского мышления характерно, что его выдающиеся представители рассматривали духовную жизнь человека не как область субъективного (тем более не как сферу абстрактного субъекта) – они видели в ней особый мир, своеобразную реальность, связанную в своей глубине с космическим и божественным бытием; характерны акцентирование способности и предназначенности человека уподобляться Богу, включенность человека в Космос.
В развитии русской философской мысли особенно важную роль играли проблемы нравственности. Впечатляющим примером может служить система нравственной философии Вл. Соловьева, где центральным компонентом содержания становится Добро как онтологическая сущность. Основу философии Соловьева составили разработанные им понятия Всеединства, Добра и его воплощений, богочеловечества, Софии.
3. Художественная культура «серебряного века»
Как мы уже отмечали выше, еще одним важным духовным явлением «серебряного века» стал русский модернизм. Он составляет часть духовного ренессанса и воплощает собой русское художественное возрождение. Подобно религиозному ренессансу, модернизм поставил перед собой задачу возродить самоценность и самодостаточность искусства, освободить его от социальной, политической или какой-либо другой служебной роли. Он выступил одновременно и против утилитаризма в подходе к искусству, и против академизма.
Начало «серебряному веку» было положено символистами, небольшой группой литераторов, осуществивших в конце ХIX – начала ХХ в. «эстетический переворот». Символисты в 90-х годах XIX в. выступили с идеей произвести переоценку всех ценностей. В основу ее была положена проблема соотношения индивидуального и коллективного начал в общественной жизни и в искусстве. Одними из первых решить эту проблему попытались народники. Рассматривая коллективное начало в качестве определяющего, они подчинили ему индивидуальное начало, личность – обществу. Человек имел ценность только в случае, если он приносил пользу коллективу. Наиболее эффективной народники считали общественно-политическую деятельность. В ней человек должен был раскрыть себя. Укрепление в обществе народнического подхода к человеку и его деятельности, произошедшее в 60-х – 80-х годах XIX в., привело к тому, что на литературу, философию и искусство стали смотреть как на явление второго плана, менее необходимое по сравнению с политической деятельностью. Свой «эстетический переворот» символисты направили против народников и их идеологии1.
Символисты утверждали индивидуальное начало в качестве главного. Вслед за символистами утверждение индивидуального начала в искусстве и общественной жизни продолжили философы-идеалисты и акмеисты.
Литература сохраняет свою роль художественного центра. В 90-е гг. ХIХ в. ощущение замкнутости мира, оставленного времени, жесткой регламентации правилами, нормами, законами начинает ослабевать. Восприятие мира становится более свободным, идет раскрепощение личности художника. Центральные темы художественной культуры изучаемого нами периода – Россия и свобода, интеллигенция и революция – пронизывали и теорию, и практику русской художественной культуры.
В 1892 г. в журнале «Северный вестник» была опубликована статья Д. Мережковского «О причинах упадка и новейшем течении в современной литературе», долгое время считавшаяся манифестом русских символистов. Причину упадка современной литературы Мережковский видел в реализме, этом «художественном материализме»1. Он считал, что подлинное искусство должно включать в себя сложные символы, мистическое содержание, новые средства художественного воздействия. Поэзия, по его мнению, начинается там, где есть порыв к идеальному смыслу вечных образов.
В таком же духе рассматривают искусство К. Бальмонт и В. Брюсов. Они были убеждены, что подлинное искусство по своей природе является элитарным, оно не может быть доступным и понятным каждому. Брюсов подчеркивал автономность искусства, его независимость как от науки и рационального познания, так и от религии и мистики. Брюсов также провозглашает свободу искусства от социально-политических, идеологических и иных внешних факторов.
Заметные изменения в концепцию символизма внесло поколение «младших символистов» – А. Блок, А. Белый, В. Иванов. Символизм перестает быть чисто эстетическим явлением, только искусством. Он приобретает религиозно-философское измерение, теснее смыкается с мистикой и оккультизмом. Материальный мир – только маска, сквозь которую просвечивается иной мир духа.
Русский символизм воспринял от западного ряд эстетических и философских установок, преломив их через учение В. Соловьева «О душе мира». Русские поэты с мучительной напряженностью переживали проблему личности и истории в их «таинственной связи» с вечностью, с сутью вселенского мирового процесса. Внутренний мир личности для них – показатель общего трагического состояния мира (в том числе «страшного мира» российской действительности, обреченного на гибель), резонатор природных исторических стихий, вместилище пророческих предощущений близкого обновления.
Пророческая функция, которую должен исполнять художник, неоднократно раскрывалась Соловьёвым. Так, он говорит об особой власти, которой обладает над всеми гениальный художник, о духовной власти, способной вести за собой народ к осуществлению всеединства гораздо более власти политической. Истинное искусство – то, которое, обладая силой музыки и поэзии, в магическом порыве обратится к свободному синтезу с религией и преобразит действительность. Вместе с тем такое искусство не должно пренебрегать общественными условиями1.
Символизм как поэзия и искусство получил наиболее яркое и полное воплощение в творчестве А. Блока. Среди первых его произведений самым лучшим стали «Стихи о Прекрасной Даме», написанные под прямым влиянием идей Вл. Соловьева о Софии, Вечной Женственности. В них образ идеальной и божественной Софии воплощается в конкретные и живые черты возлюбленной, будущей жены поэта. Позже в творчестве А. Блока на передний план выходит тема России, любви к ней. Значительное место в творчестве А. Блока занимает тема революции, тема «музыки революции». Он был в числе тех, кто принял Октябрьскую революцию и ее радикализм. Ей он посвятил многие философско-эстетические работы, а также поэму «Двенадцать». Однако, принимая революцию, он видел, что реальная революция далеко расходится со своим идеалом. Тем не менее он принимает ее как объективную неизбежность, как «возмездие» за «страшный мир».
Акмеизм (от греч. «акмэ» – высшая степень расцвета) представляют прежде всего три имени: Н.С. Гумилев, О.Э.Мандельштам, А.А. Ахматова. Он возник как поэтическое объединение «Цех поэтов», противопоставив себя символизму, центром которого была «Академия стиха». Сторонники акмеизма отвергали неясность и намеки, многозначность и безмерность, отвлеченность и абстрактность символизма.
Они реабилитировали простое и ясное восприятие жизни, восстановили в поэзии ценность гармонии, формы и композиции. Можно сказать, что акмеисты спустили поэзию с неба на землю, возвратили ее в естественный, земной мир. В то же время они сохранили высокую духовность поэзии, стремление к подлинной художественности, глубокому смыслу и эстетическому совершенству.
 Н. Гумилев внес наибольший вклад в разработку теории акмеизма. Он определяет его как новую поэзию, идущую на смену символизму, которая не ставит целью проникнуть в запредельные миры и постигнуть непознаваемое. Она предпочитает заниматься более доступными для понимания вещами. Однако это не означает сведения ее к каким-либо практическим целям. Гумилев сближает поэзию и религию, считая, что обе они требуют от человека духовной работы. Они играют главную роль в духовном преобразовании человека в высший тип. Тема «сильного человека», его духовного роста, его способности делать свободный и достойный выбор составляет центральную тему поэзии Н. Гумилева.
Почти одновременно с акмеизмом появился футуризм (futurum – лат. – будущее) как противодействие символизму. В России футуристы становятся заметны с 1911 г., когда в Петербурге И. Северянин провозгласил себя эгофутуристом, гением, который гордо «дарит толпе холопов значение собственного Я». Салонности Северянина противостояли кубофутуристы, т.е. люди из будущего – Д. Бурлюк, В. Хлебников, В. Маяковский. В отличие от символистов с их идеей «жизнестроения», т.е. преображения мира искусством, футуристы делали упор на разрушение старого мира. Общим для футуристов было отрицание традиций в культуре, увлечение формотворчеством. Главным лозунгом футуристов было «возвращение к первобытной грубости».
Художественная культура конца XIX – начала ХХ в. характеризуется множеством платформ и направлений, которые составляют два ряда процессов. Первый из них свидетельствует об общественной активности «левых» направлений в искусстве. Авангардизм (фр. avant-garde – передовой отряд) – условное наименование художественных движений начала ХХ в., для которых характерны стремления к коренному обновлению художественной практики, разрыву с её установившимися принципами и традициями, поиски новых, необычных средств выражения и форм произведений, взаимоотношений художников с жизнью1. Авангардизм как художественное движение включает в себя самые различные школы и направления.
Однако не менее последователями и характерными для эпохи были процессы, говорившие о повышенном внимании к историческому прошлому русской культуры, к художественным традициям, к завершенным художественным формам. Развитие этих процессов идет от начала 90-х гг. ХХ в., от образования «Мира искусства», было создано в Петербурге А.Н. Бенуа и С.П. Дягилевым. В него входили художники Л.С. Бакст, М.В. Добужинский, Е.Е. Лансере, А.П. Остроумова-Лебедева, Н.К. Рерих, К.А. Сомов.
Первая выставка «Мира искусства» проводится в 1900 г., русские художники участвуют в Парижской Всемирной выставке. В 1906 г. открывается знаменитая «Выставка Русского искусства», устроенная известным меценатом С. Дягилевым, и почти одновременно начинаются прославленные на весь мир сезоны «Русского балета».
Объединение издавало одноименный журнал и устраивало выставки. Его представители исповедовали эстетику символизма, отстаивали идеи «чистого» искусства, выступали против академизма и утилитаризма в подходе к искусству, рассматривали его как средство духовного преображения жизни. Живопись и графика художников объединения отличается яркой красочностью, изысканной декоративностью, тонкой орнаментальностью. Они внесли значительный вклад в развитие книжной графики и театральной декорации.
На рубеже столетий расцветает творчество одного из крупнейших мастеров русской живописи М. Врубеля. Его образы – это образы-символы. В творчестве Врубеля фантазия соединена с реальностью, но даже тогда, когда предметом изображения оказывалась реальность, Врубель словно наделял способностью чувствовать и думать природу, а человеческие чувства безмерно усиливал.
Другой важной фигурой живописи был В. Серов, продолжателя лучших традиций передвижников и в то же время смелого открывателя новых путей в искусстве.
Богатством отливается и русская скульптура этого периода. Лучшие традиции реалистической скульптуры второй половины XIX в. в своих произведениях воплотил С.М. Волнухин. Импрессионистское направление в скульптуре выразил П. Трубецкой. Гуманистическим пафосом, а подчас и глубоким драматизмом отличается творчество А.С. Голубкиной и С.Т. Коненкова1.
Искусство послереволюционного периода характеризуется усилением внимания художников к форме, реализуется новый эстетический идеал современного модернистского искусства. Развиваются школы русского авангарда, в основе которых лежит творчество В.Е. Татлина, К.С. Малевича, В.В. Кандинского.
Художники, участвовавшие в 1907 г. в выставке под символическим названием «Голубая роза» были различны по своим творческим устремлениям, но их объединяло влечение к выразительности художественной формы, к обновлению живописного языка.
Возникновение в 1911 г. и последующая деятельность художников «Бубнового валета» обнаруживает связь русских живописцев с судьбами общеевропейских художественных движений (сезанизм и кубизм). У П.П. Кончаловского и И.И. Машкова просматривалась явная эволюция к реалистическому мировосприятию, в то время как у других художников объединения эта тенденция имела другой смысл. В 1912 г. молодые художники, отделившись от «Бубнового валета», назвали свою группу «Ослиный хвост». Русские художники продолжали художественные поиски и делали это энергично и целеустремленно. В группе – Н. Гончарова, К. Малевич, М. Шагал. В дальнейшем их пути разошлись1.
Исканиями художников «Голубой розы» и «Бубнового валета» не исчерпываются новые тенденции в искусстве первых десятилетий ХХ в. Особое место в искусстве принадлежит К.С. Петрову-Водкину. Его искусство расцветает в послеоктябрьское время, но уже в девяностые годы XIX в. он заявляет о творческой самобытности полотнами «Играющие мальчики» и «Купание красное коня».
Художественная культура серебряного века противоречива и многогранна. На направленность и сложность поэтических исканий и художественной культуры в целом свою печать наложила историческая действительность между двумя революциями. История определила страстное неприятие окружающего мира, буржуазной культуры и цивилизации, радикальное отрицание порядков современного мира и интуитивное предвидение наступления нового времени. Чувство времени в различных вариантах пронизывает всю художественную культуру этого периода.
Заключение
В процессе работы над поставленной проблематикой мы пришли к следующим выводам.
Культура «серебряного века» складывалась в сложный исторический период в истории России: послереформенные преобразования, две революции, Первая мировая война – все это наложило отпечаток на эстетику культуры. Новая реальность в XX в. ворвалась в жизнь всех стран мира, но с особенным размахом – в жизнь России с ее многими неразрешенными проблемами прошлого. Конец XIX – начало XX в., как и в Европе, в предчувствии грядущих катастроф и изменений объято чувством декаданса. Наиболее ярко специфика «серебряного века» отразилась в поэзии, хотя и живопись, и архитектура, и скульптура, и проза, и драматургия несли на себе отпечаток своей эпохи, в которой преобладал модернизм.
Учение Вл. Соловьева о всеединстве, о Софии – Мировой Душе и Вечной Женственности, о конечной победе единства и добра над враждой и распадом составляют общую духовную основу русского религиозного возрождения и русского модернизма – особенно символизма. Именно Вл. Соловьев разработал концепцию возрождения России на христианских основах. Он посвятил свою жизнь неустанной борьбе против враждебного отношения интеллигенции к Церкви, за преодоление разрыва между ними, призывал к взаимному примирению.
Важным духовным явлением «серебряного века» стал русский модернизм. Подобно религиозному ренессансу, модернизм поставил перед собой задачу возродить самоценность и самодостаточность искусства, освободить его от социальной, политической или какой-либо другой служебной роли. Активный поиск новых форм породил замечательную поэзию, значительными направлениями в которой были символизм, акмеизм, футуризм.