Как мир идей соотносится с миром вещей

Введение
Глава I. Европейский идеализм (к истории вопроса)
Глава II. Платон: учение об идеях
§ 1. Мир идей как основа бытия
§ 2. Соотношение единого и многого
§ 3. Проблема подлинности вещей
Глава III. Концепция познания Платона
Заключение
Список используемой литературы

Как мир идей соотносится с миром вещей

Вопрос о соотношении единого и многого решается Платоном в диалоге «Парменид», где он утверждает, что, во-первых, соотнесенность единого с другим представляет собой необходимое условие как познания единого, так и его бытия в целом, во-вторых, условием существования многого оказывается его соотнесенность с единым, без которой многое обращается в беспредельное (апейрон) и становится и не-познаваемым, и не-сущим: «Так одновременно решаются оба вопроса: онтологический – как может единое стать многим, т.е. идея воплотиться в чувственный мир, и гносеологический – как может единое быть предметом познания, поскольку познание предполагает отнесение единого и себе тождественного к другому – субъекту знания»1. Платон приходит к выводу, что единое невозможно мыслить без многого, но если его мыслить соотнесенным с другим, то оно мыслится как многое.
Соотнесенность Платон утверждает в качестве характеристики самих идей; идеи соотнесены друг с другом, а также с чувственными вещами, через что они становятся объектом познания: «Платон предлагает обосновывать соотнесенность эмпирического мира с миром идей соотнесенностью идей между собой»2. Итак, Платон утверждает то, что идеи различны (а следовательно, множественны), реально соединены с вещами, вещь подобна идее, но это подобие не есть нечто третье, стоящее между идеей и вещью, изолированное существование идей исключает возможность их познания и поэтому недопустимо: «Итак, если у бога есть упомянутое совершеннейшее господство и совершеннейшее знание, то господство богов никогда не будет распространяться на нас и их знание никогда не познает ни нас, ни вообще ничего, относящегося к нашему миру: как мы нашей властью не властвуем над богами и нашим знанием ничего божественного не познаем, так на том же основании и они, хоть и боги, над нами не господа и дел человеческих не знают»1.
Итак, идеи, которые мы можем познать, всегда соединены с вещами, а соотнесенность вещей с идеями обусловлена различием и соотнесенностью идей между собой, между тем, «весь комплекс Форм, вся иерархия родов и видов составляет одну вездесущую Форму, то есть Бытие. Он искренне верил, что, открыв с помощью метода разделения иерархию Форм, он определил не только логическую, но и онтологическую структуру Форм Реальности»2.
§ 3. Проблема подлинности вещей
Б. Рассел указывает на то, что теория Платона является частично логической и частично метафизической. Логическая составляющая связана с общим значением слов: например, все отдельные кошки объединены идеей «универсальной кошачности». Метафизическая же составляющая платоновского учения представляет существование некой идеальной Кошки, которая была создана Богом и является единственной в своем роде, причем все кошки разделяют ее природу, причем разделяют более или менее несовершенно, и благодаря этому несовершенству существует много кошек. Однако, по-настоящему реальной является только идеальная Кошка, остальные же кошки оказываются лишь кажущимися3. Между тем, мера соответствия изначальной идее (созданной Богом) является мерой подлинности вещи. На данном определении подлинности построен диалог Платона «Софист». Согласно, Платону, существуют истина и ложь, однако, истина указывает на реальную действительность, тогда как ложь есть указание на то, чего нет, то есть на небытие. Таким образом, диалектика бытия и небытия (впоследствии в христианстве она будет рассматриваться как диалектика добра и зла) дает возможность различать истину и ложь. Позиция лжи (то есть небытия) в диалоге как раз и представлена софистом как не обладающим мудростью, но подражающим ей: «… софист принадлежит не к знающим, а к подражающим… Мудрецом его невозможно назвать: ведь мы признали его незнающим»1. На данной концепции построено учение философа XX в. Ж. Делеза о симулякре, которую кратко можно изложить так: удаленность объекта от изначальной идеи может сопровождаться внешним сходством, однако, это сходство не означает его подлинности.
Таким образом, согласно Платону, существование мира вещей во всех аспектах обусловлено существованием мира идей. Все материальные вещи существуют постольку, поскольку есть изначальные прообразы этих вещей. Совокупность идей составляет некую общую Форму, представляющую собой универсальную структуру бытия. Реальность материальных объектов определяется их соответствием идеям, между тем, подлинно реальны лишь сами идеи. В дальнейшем это положение будет развито в рамках неоплатонизма, утверждавшего, что все существующее происходит из Единого, но по мере удаления от Него утрачивает Его изначальное благо.
ГЛАВА III
КОНЦЕПЦИЯ ПОЗНАНИЯ ПЛАТОНА
Согласно учению Платона, душа человека до рождения находится в мире идей и непосредственно познает истину. После же рождения знание об истине затмевается телесным началом, в результате чего душа ищет знание уже не в себе, а во внешнем мире, который на самом деле можно понять только из собственного внутреннего принципа, осознав свой внутренний мир как источник всякого разумного начала.
Данная концепция обусловливает как трактовку Платоном познания как припоминания, так и определение философом сущности философии. Учение Платона о предвечном существовании души в мире идей неизбежно приводит в толкованию познания как припоминания того, что душа некогда созерцала в Божественном мире и забыла в результате связанности с телом и предания телесным удовольствиям. Если, согласно Платону, чувственный мир есть отражение мира идей и уподобляется теням на стене пещеры, то припоминание есть выход из пещеры, благодаря которому человек получает возможность видеть вещи в солнечном свете (или в свете истины). Философия же, по мнению Платона, есть путь обращения души к самой себе, отрешения от чувственных желаний, постоянное приготовление к смерти с целью очищения (катарсиса) и постижения ценностной иерархии истинного Бытия – от идей красивых вещей к идеям научного знания, далее к идеям добродетелей, и, наконец, к идее Блага как источника всего прекрасного, истинного и соразмерного.
«Миф о пещере» изложен в Седьмой книге сочинения «Государство». Необходимо отметить, что древнегреческое слово μύθος имеет много значений: «слово», «речь», «предание», «вымысел», однако, собственно миф представляет собой не сказку, но особую глубоко символичную реальность. В «Государстве» Платона миф о пещере, скорее всего, является неким иносказанием или метафорой. Тем не менее, образ пещеры оказывается знаковым для мифологии вообще: пещера играет важную роль при различных ритуалах, символизируя чрево земли, чрево женщины, смерть и погребение, второе рождение. Характерным является то, что в мифе Платона пещера уже не является входом в иной мир или путем к обновлению и новому рождению, но – неким препятствием по пути к нему. Таким образом, платоновский «миф» есть скорее переосмысление мифологических образов в контексте созданной Платоном философской системы. В мифе о пещере можно условно выделить четыре основных положения.
1. Наша человеческая жизнь подобна нахождению в пещере, «где во всю ее длину тянется широкий просвет», узников с оковами на ногах и на шее, спиной к свету, исходящему от огня, «который горит далеко в вышине». Между тем, за стеной пещеры проходят люди, проносят различные вещи, разговаривают или молчат. Однако, узники в пещере лишены возможности видеть что-либо, кроме теней, которые отбрасывает огонь. Но поскольку узники могут общаться между собой и мыслить, они дают названия тому, что видят в образе теней и приписывают звуки «чему-нибудь иному, а не проходящей тени». Таким образом, тени являются для узников единственно доступным видением и критерием истины. Таково, по мнению Платона, обычное состояние людей, тем не менее претендующих на истинность своего знания1.
2. Освобождение от оков и его последствия. Человек, получивший возможность освободиться от пут и выйти на свет, был бы не в состоянии смотреть на вещи при ярком сиянии, он не узнал бы вещи, тени которых он видел ранее и подумал бы, что «гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь». Возможно, что такой человек предпочел бы возвращение в пещеру, где все привычно и знакомо, дальнейшему мучительному созерцанию, а любую попытку заставить его выйти из пещеры воспринял бы как насилие. Кроме того, он действительно не мог бы разглядеть ни одного предмета. Таким образом, Платон подчеркивает трудность как пути к истинному знанию, так и самой возможности осознать свое положение1.
3. Постепенный выход из пещеры. Сократ говорит о том, что привыкание к видению реальных вещей есть тяжкий труд: сначала предполагается смотреть на тени, затем – на отражения в воде, наконец – на сами предметы, при этом стараясь смотреть ночью, а не днем, и так постепенно человек получает возможность увидеть Солнце. Увидев Солнце, человек понимает, что от него зависит течение жизни на земле, а также те явления, которые он некогда наблюдал в пещере, при этом осознавая, что все почести, влияния и взаимная хвала, бытующие среди узников, на самом деле не имеют никакого значения. Итак, постепенное приобщение к созерцанию Блага рождает равнодушие ко всему столь ценимому людьми2.
4. Возвращение в пещеру. Осознав перемену своего положения, человек испытывает сожаление по поводу того, что остальные узники все еще томятся в пещере. В случае же возвращения в пещеру, он показался бы им странным и смешным. Если бы он решил освобождать узников и выводить их к свету, они убили бы его. Здесь Сократ говорит о неприемлемости философского познания для обыкновенных людей.
Пещера является образом человеческой жизни. Подъем из пещеры символизирует подъем души в область умопостигаемого. Его пределом является идея Блага как причина всего прекрасного и соразмерного. Между тем, «пришедшие ко всему этому не хотят заниматься человеческими делами; их души всегда стремятся ввысь»3.
С концепцией Блага тесно связана идея идеального государства, которое должно быть управляемо мудрецами, обладающими способностью к пониманию Блага. Несмотря на их нежелание заниматься человеческими делами, философы должны подчиняться закону, который направлен на благо всего государства, а не на благоденствие какого-то определенного класса.
Таким образом, концепция идей, провозглашаемая Платоном, утверждает иерархию идей, на вершине которой находится идея Блага, которая реализуется, в том числе, и в идеальном государстве, а «выход из пещеры» к ее познанию означает необходимость служения людям с целью этой реализации. Идея подлинности вещи как ее соответствия идее тесно связана с платоновской гносеологии, согласно которой философ, оторвавшись от чувственных и телесных удовольствий и «выйдя на свет из пещеры» получает возможность непосредственно созерцать мир идей – единственно реальный и подлинный.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В настоящей работе последовательно рассмотрены общие направления в рамках европейского идеализма с точки зрения учения об идеях и об их соотношении с материальным миром. Особое внимание уделено концепции Платона, ее онтологической и гносеологической составляющим. Таким образом, исследованы: собственно учение Платона об идеях; вопросы о соотнесенности идей между собой и отношении мира идей к миру вещей как отношении единого к многому; представление о необходимости для материальных объектов соответствовать идеям как источникам подлинной реальности. Также более или менее подробно рассмотрена платоновская гносеология (изложенная в форме мифа о пещере в диалоге «Государство»), утверждающая возможность для человека (философа) непосредственно созерцать мир идей, затемненный в нашем сознании телесным началом. В рамках заявленной темы, данная концепция важна с точки зрения обращения человека, ощущающего свое присутствие в мире вещей (или мире становления), к идеальному (Божественному) миру (миру бытия). Необходимо отметить, что согласно Платону, человек изначально (еще до рождения) принадлежит к миру идей, где непосредственно познает истину, таким образом, познание есть не более чем возвращение изначального, органично присущего человеку, знания (познание как припоминание). Человек рассматривается Платоном как двойственное существо, обладающее душой и телом, причем понятия «душа» и «идея» являются родственными. Как идея господствует над вещью, так и душа должна господствовать над телом.
Концепция Платона вызывала горячие споры от античности до наших дней. Так, уже Аристотель, стремясь преодолеть платоновское противостояние идеи и вещи, вводит новое противопоставление – материи и формы. Чистой формой, согласно Аристотелю, является бог, который также есть высший принцип, источник движения и первопричина всего сущего. Материя есть возможность, и только в материи форма обретает действительность. Материя же должна быть ограничена формой, чтобы превратиться в определенную вещь. На протяжении всей истории европейской (и арабской) философии учения Платона и Аристотеля то приводились к общему знаменателю (например, у неоплатоников), то противопоставлялись (например, в средневековом споре номиналистов и реалистов). Тем не менее, основные положения концепции Платона преждевременно считать устаревшими: само разнообразие оценок свидетельствует об актуальности поставленных проблем и в наши дни.