История свободомыслия

Вступление
1. Зарождение и развитие атеизма
1.1. Древнегреческое свободомыслие и атеизм
1.2. Атеизм и свободомыслие средних веков
1.3. Атеизм и свободомыслие эпохи возрождения
1.4. Эпоха Просвещения
2. Свободомыслие и атеизм в России
Выводы
Использованная литература

История свободомыслия

Эпоха Возрождения с её антропоцентризмом, опорой на человека и выдвижением его как “меры вещей” на первый план, с неустанными попытками создания свободного от требований средневекового богословия культурного пространства, обмирщением жизни и возникновением автономной (светской и политической) морали всего лишь готовит условия для будущих атеистических учений, но в своей основе всё ещё остаётся религиозной, несмотря на то, что границы христианства размываются, и древний мир с его религией и культурой становится неотъемлемой частью возрожденческого гуманизма. Отдельные нападки на религию и институт папства, стремление “исправить” религию, привести её в соответствие с культурными и жизненными запросами своего времени не могут считаться атеизмом в строгом смысле этого слова, прежде всего потому, что не предполагают, отрицания Бога и критику церкви совмещают с верой в спасительность христианства. Характерна в этом отношении фигура Эразма Роттердамского (1469-1536) - крупнейший представитель “христианского гуманизма”, переводчик и комментатор Священного Писания и трудов отцов Церкви с такой силой высмеивает нравы католического духовенства в своих художественно-назидательных сочинениях (“Похвала глупости” и др.), что они начинают рассматриваться чуть ли не в качестве атеистической литературы.3
Из большого числа разнообразных направлений и течений философской и общественной мысли эпохи Возрождения наиболее близок к атеизму пантеизм - мировоззрение, в основе которого лежит отождествление Бога и природы. Это отождествление, в случае последовательного его проведения, с необходимостью ведёт к отрицанию личного Бога, и только непоследовательностью в выводах можно объяснить, почему многим приверженцам этого направления удалось избежать упрёков в атеизме. С некоторыми оговорками к атеистам эпохи Возрождения следует отнести философов, стоящих на позициях пантеизма, - Пьетро Помпонацци (1462-1525), Дж. Бруно (1548-1600), Т. Кампанеллу (1568-1639).
1.4. Эпоха Просвещения
В философии Просвещения в тесной связи с абсолютизацией человеческого разума, освобождённого от “предрассудков”, верой в разум как средство решения всех проблем и утопическими проектами переустройства общества на “разумных” началах переоценке подвергается отрицательное отношение к атеизму. В теоретических спорах о “естественных правах” человека, “вольномыслии” и “веротерпимости” предпринимаются попытки реабилитировать атеизм и уравнять его с христианской верой. Широкое распространение получает философия деизма, в своем крайнем выражении признающая Бога только в качестве Творца мира и отрицающая Промысел Божий, подменяющая христианство “естественной религией”, в которой нет места для чуда, тайны, авторитета и священства.
Наиболее известные представители французского деизма - Вольтер (1694-1778) и Руссо (1712-1778) - признают существование Бога, но их понимание Бога не идёт дальше представлений о нём как об анонимном Верховном Существе, в лучшем случае, обеспечивающем правосудие и моральный порядок. Формально не являясь атеистами и выступая против атеизма, они, тем не менее, остаются противниками церкви и христианства.
В формировании безрелигиозной идеологии, подготовившей Французскую революцию со всеми её трагическими событиями, особое место принадлежит французскому материализму - учению, которое сводит явления духа и душевную жизнь человека к “материи” или к телесной “природе” и, по своим исходным положениям, враждебно религиозной вере. Наиболее рьяно это мировоззрение, лишённое философской глубины и опирающееся на заблуждения ума и чувств, представлено в многочисленных антирелигиозных и антицерковных сочинениях П. А. Гольбаха (1723-1789) и в главном его труде “Система природы”, в которых происхождение религии он объяснял непросвещенностью людей, их невежеством, а также корыстными интересами духовенства.
В XIX в. немецкая классическая философия, от Канта до Гегеля включительно, несмотря на ряд выдвинутых ею сомнительных идей и учений, тем не менее, сохраняет внутреннюю связь с христианством и считает его абсолютной религией. Это не помешало левым гегельянцам эволюционировать сначала к деизму и пантеизму, а затем к открытому атеизму (Д. Ф. Штраус, Б. Бауэр, А. Руге, Л. Фейербах, К. Маркс и др.). В числе яростных критиков Гегеля был его современник А. Шопенгауэр (1788- 1860), атеист по своим убеждениям, развивавший не без влияния со стороны буддизма философию “ничто” и отрицавший существование Бога.4
В XIX в. получает широкое распространение теоретический атеизм; он связан с философскими направлениями своего времени - позитивизмом, антропологической философией, анархизмом, материализмом и философией жизни. Под влиянием позитивной философии и эволюционной теории Ч. Дарвина, механически перенесённой на общественную жизнь и толкование религии, атеизм начинает рассматриваться в качестве необходимой составляющей “научного мировоззрения”. К известным атеистам XIX в. относятся идеолог анархизма социалист П. Ж. Прудон (1809-1865), утверждавший, что “Бог - это зло”; вульгарные материалисты Л. Бюхнер (1824-1899), К. Фохт (1817-1895), Я. Молешотт (1822-1893), естествоиспытатель Э. Геккель (1834-1919), автор книги “Мировые загадки”.
2. Свободомыслие и атеизм в России
В России XVIII в. идеи свободомыслия ярко выражали М. В. Ломоносов, И. А. Третьяков и др. Свободомыслием пронизано всё творчество А. Н. Радищева; с позиций свободомыслия выступали и многие декабристы (П. И. Борисов, А. П. Барятинский, И. Д. Якушкин и др.). Со 2-й половины XIX в. принципы свободомыслия в странах Западной Европы и в России защищали и обосновывали крупные учёные-естествоиспытатели.
Для нескольких поколений русских революционеров до появления марксизма особое значение в социальных науках имели воззрения Р. Оуэна, Ш. Фурье и Прудона, в философии - антропологическое учение Фейербаха, вульгарный материализм и позитивизм. Основные идеи Фейербаха - понимание человека из природы и объяснение религии из чувства зависимости человека от мира - в русской обличительной философской и публицистической литературе воспроизводились в разных вариациях и, как правило, связаны с завуалированной критикой религии, христианской этики и христианских представлений о человеке и его отношении к Богу.5
Русская атеистическая литература XIX в. не богата самостоятельными теоретическими и философскими обоснованиями атеизма. Оригинальность русского атеизма проявилась в другом: 1) в продумывании до крайних пределов той или иной атеистической концепции, независимо от радикальности следующих из неё выводов и отрицаний; 2) в превращении атеизма в целостное мировоззрение и жизнепонимание, в некую разновидность веры; 3) в немедленном практическом применении “на деле” этой веры.6
Возможно, этими обстоятельствами объясняются весьма условные границы между теоретическим и практическим атеизмом в России и почти неизбежная трансформация теоретической позиции в политическую.
История атеизма в России тесно переплетена с историей политической борьбы; атеистическая составляющая присутствует во всех политических движениях, поставивших своей целью низвержение монархии; разрушение монархии в 1917 г. и создание безбожного тоталитарного государства - печальные итоги этой борьбы.
Хотя последовательно продуманная логика атеизма вслед за отрицанием Бога требует отрицания “помазанника Божия”, царя, возникновение и распространение атеистических убеждений в России свидетельствует о существовании обратной логики, когда оппозиция власти и отрицание монархии привели к критике Церкви и религии, к утрате веры в Бога и самому настоящему атеизму. Этим путем к атеизму пришли В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев и мн. др.
Атеизм в СССР берёт начало в трудах основоположников марксизма. Конкретные положения атеистического учения применительно к условиям России были разработаны в трудах В. И. Ленина “Социализм и религия” (1905), “Материализм и эмпириокритицизм” (1909), “Об отношении рабочей партии к религии” (1909), “Классы и партии в их отношении к религии и церкви” (1909), “О значении воинствующего материализма” (1922), мн. др. сочинениях и в его переписке. Критика религии и Церкви для русских марксистов в начале XX в. служила конкретной практической цели - свержению монархии и приходу к власти. Для дореволюционной России, где господствующей религией было Православие, а законодательство не знало понятия “свобода совести” (в смысле права не исповедовать никакой религии), пропаганда атеизма означала разрушение основ традиционной государственности.
Главная особенность советского государственного атеизма - атеистическая деятельность, организованная и направленная правящей коммунистической партией, которая отрицала любую религию и поставила стратегическую цель - искоренить религиозное мировоззрение и избавиться от религиозных организаций, как несовместимых с социализмом, тем более с коммунизмом.
Закат господства атеизма в СССР начался около 1987г., когда окончательно определилась “линия” партии на частичную демократизацию и реформирование советской системы.
Часть неверующих, идентифицирующих себя как сознательных атеистов, активизировалась в середине 90-х гг. Развитие атеизма в постсоветской России идёт 3 путями: поддерживаются традиционные формы воинствующего безбожия (небольшевистский атеизм), атеистическое мировоззрение осмысляется через идеи гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм), формируется идеология “нового русского атеизма”. Для всех 3 форм постсоветского атеизма в разной степени характерно негативное отношение к участию церкви в жизни общества.