Традиционные народные верования Русских.

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
1.ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОКИ ДРЕВНЕРУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
1.1.Формирование русских как народности
1.2.Памятники древнерусской культуры
2.ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ И ВЕРОВАНИЯ РУССКИХ
2.1.Языческие боги Древней Руси
3.ТРАДИЦИОННЫЕ ВЕРОВАНИЯ И ИХ РЕАЛИЗАЦИЯ В РУССКИХ НАРОДНЫХ ОБРЯДАХ И ТВОРЧЕСТВЕ
3.1.Язычество русских в древних обрядах
3.2. Русское язычество в былинах
4.ЗАГОВОРЫ КАК ЯЗЫЧЕСКАЯ ФОЛЬКЛОРНАЯ ПРОЗА, ОСНОВАННАЯ НА ТРАДИЦИОННЫХ ВЕРОВАНИЯХ
4.1. Демонические персонажи заговоров
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Традиционные народные верования Русских.

1.2. Памятники древнерусской культуры
С VI века памятники позволяют говорить о собственной и в достаточной степени определившейся материальной культуре восточных славян. До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия. Раскопки поселений свидетельствуют о земледельческо-скотоводческом характере хозяйственной жизни. Еще раньше началось активное развитие бронзовой металлургии, велась добыча руд. Бронзовые изделия культуры курганных могил весьма разнообразны. Это и украшения (булавки с головками различного вида, браслеты, спиральные перстни и др.), и орудия труда (серпы, ножи с литыми рукоятками), и предметы вооружения (кинжалы, наконечники копий, мечи с цельнолитымирукоятками). Разнообразная глиняная посуда – амфоровидные сосуды, разнотипные миски, чаши, встречающиеся в местах курганных могил указывают на то, что на ряде поселений использовались гончарные горны, создавались гончарные мастерские и склады готовой продукции – прообразы ремесленных центров5.
Язычество в Древней Руси являлось не просто религией, но формой закрепления опыта духовной жизни на протяжении тысячелетий. Родо-племенные отношения, соответствующие им нравы и представления о правилах жизни отражалось в языческих верованиях и обычаях. Поэтому, когда с X века усилиями княжеской власти, начинается христианизация Руси, для утверждения новой религии с её представлениями о человеке и нравственности, потребовалось преодолеть не просто язычество, но древнюю традиционную культуру6.
2. ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ И ВЕРОВАНИЯ РУССКИХ
Под мифологией понимается совокупность представлений древних о сверхъестественных существах, о возникновении, устройстве мироздания в целом. А также – уже – природы и человеческого общества. Глубинной сущностью мифологии было представление о порядке, противопоставленном беспорядку (Космос – Хаос), и о всеобщей иерархии как “вертикальном” проявлении этого порядка и бинарных и тернарных оппозициях как его “горизонтальном” проявлении. Мифология существует в виде устных или устно-письменных текстов – мифов.
В формировании древнерусского этноса принимали участие как восточнославянские племена (поляне, вятичи, древляне, радимичи, новгородские словены и т. д.), так и угрофинские народы (мурома, меря, весь), а также тюркские (берендеи, торки, черные клобуки). Особое место в культуре славян занимает устное народное творчество, создавшее духовную почву для дальнейшего развития литературы. Причем пришедшая с христианством письменная культура не вытеснила фольклорные обряды, традиции, а органично слилась с ними7. Практически единственными письменными источниками для реконструкции восточнославянской мифологии оказываются тексты, написанные как бы из другой системы: различные поручения против язычества, принадлежащие церковным авторам и содержащие перечни имен славянских божеств; летописные свидетельства и вставки в переводные тексты, а также редкие заметки иностранных путешественников.
2.1. Языческие боги Древней Руси
Язычество и его культура в подобных текстах представлялось как нечто чуждое, достойное осуждения8. Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Язычество — это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. У древних славян сформировался культ земли, солнца, дождя, рек, источников, т. е. всего того, что было связано с производственной деятельностью земледельца.
На языческом четырехстороннем идоле из реки Збруча на Волыни изображены три горизонтальных ряда человеческих фигур, что свидетельствует о существовании в представлениях того времени трех ярусов мира – верхнего, почти бесконечного неба с устремленными вверх мужскими и женскими богами; близкого зрителю среднего – земли и нижнего – подземного, боги которого держат на себе верхние ярусы вселенной. В верхнем мире могут быть опознаны Перун с саблей и конем, Дажьбог, женские божества с рогом изобилия и коньком (Берегиня и Рожаница) и др. Как и всякое другое язычество, язычество восточных славян не обладало духом, или понятием человеческой личности, ценности человеческой души. Более того, невычлененность идеального из материального составляло суть язычества9.
В “Повести временных лет” указывается, что Владимир Красное Солнышко, начав править, поставил на холме следующих идолов (кумиров): Деревянного Перуна с серебряной головой, Хорса Дажьбога, и Стрибога, Симарьгла и Мокошь. Если добавить к ним Волоса, то получим семь племенных богов его пантеона.
Первым в дошедших до нас списках верховных божеств восточных славян обычно стоит Перун. Он однозначно истолковывается учеными как бог грозы, связанный с военной функцией. Он считался покровителем военной княжеской дружины и самого князя. К атрибутам Перуна, унаследованным из глубокой древности можно отнести возвышенное место, холм, дуб и дубраву. Из дней недели ему посвящен четверг. Противником Перуна является змееобразное существо, связанное с подземными водами и шерстью. Он похищает у Громовержца в разных вариантах скот, жену, людей. Бог грозы, всадник на коне или боевой колеснице, в отместку поражает змея громовыми стрелами или другим оружием. Любопытно, что известное изображение Георгия Победоносца на коне, поражающего дракона, прекрасно соотносится с изложенным языческим мифологическим сюжетом.
Противником Перуна был Велес или Волос, соотносящийся с низменностью и загробным миром. Его изображения не ставили на возвышенности рядом с другими богами. Велес был покровителем всей Руси (эта функция в христианстве перешла к св. Николаю). Велес – покровитель скота и богатства.
Женским персонажем русских богов является Мокошь. Она покровительствует специфическим женским работам, преимущественно прядению, ткачеству, домашним делам. В традиционной модели мира Мокошь связана со всем нижним, левым, темным, влажным, с дождем, ночью, половой жизнью и плодородием.
Сварога, Дажьбога и Стрибога были связанными между собой богами. Постоянный атрибут Сварога – огонь, зажигаемый в ритуальных целях. Его не совсем можно отнести к богам, а скорее он дух огня. Имя Дажьбог означает “податель благ”. Он соотносится с солнцем. Упоминаемый вместе со Стрибогой, они представляют собой мифологическую пару – бога-подателя и бога-распорядителя богатства. В “Слове о полку Игореве” русский народ назван Дажьбожьим внуком, значит этот бог – покровитель древних русичей. Хорос, который упомянут во Владимировом пантеоне перед Дажьбогом, не является отдельным божеством, а вероятно является иностранным наименованием Дажьбога10.
Не все славянские божества были упомянуты в киевском пантеоне Владимира. Так хорошо известен бог Ярила, связанный со сменой зима-лето. В его честь существовал весенний праздник, сходный с древними оргаистическими (от слова оргия) праздненствами аграрных культов, призванных путем магических обрядов, символизирующих оплодотворение земли, гарантировать будущий урожай. Ярила близок таким персонажам, как Купала, Кострома, Мара, Марена.
3. ТРАДИЦИОННЫЕ ВЕРОВАНИЯ И ИХ РЕАЛИЗАЦИЯ В РУССКИХ НАРОДНЫХ ОБРЯДАХ И ТВОРЧЕСТВЕ
В славянском язычестве наиболее архаичный пласт составляли одухотворение природы, вера в леших, водяных, русалок, берегинь, якобы управлявших стихиями и отдельными земными объектами (лесами, водными источниками и т. д.)11.
3.1. Язычество русских в древних обрядах
Язычество допускает многобожие и путаные взаимоотношения между богами. Язычество допускает жертвоприношение детьми. Современному человеку невозможно примириться с подобными ритуалами, однако, поставив себя на место традиционного человека, в таком обычае жертвоприношения видна суровая необходимость, санкционированная свыше. Так расчленение человеческого тела у жертвенного столба воспроизводило архетипическое сотворение мира из частей тела первочеловека и воспроизведение этого обряда касалось сохранения и поддержания устойчивости миропорядка, а не “умилостивления” богов12. Здесь мы видим несоизмеримость культуры Древней Руси и культуры современного человека западноевропейского типа. Прежде, чем признать языческую культуру неприемлемой, нужно не только на словах признать, что оно другое, но и что оно действует не столько по “недоразвитости”, а вполне осмысленно. Только смыслы эти – другие, не наши, чуждые нам, а потому часто закрытые для нас.
В языческой мифологии присутствуют духи, демоны, змеи, связанные одновременно с плодородной, производительной силой земли и воды и с подземным царством и смертью, которые в научной литературе получили название хтонических – от греч. хтонос – ‘земля’13. Хтонические существа обитают на границе бытия с небытием, например в царстве мертвых. Граница небытия проявляется рядом с могилами и мертвецами, на границе стихий – на берегу моря, реки, в колодце, на горизонте, на горе. Сон – тоже близкое к пограничному состояние. Дерево, зверь, пещера, небесное светило могут быть местом, где эта граница почти обнажена. Мощь хтонических существ именно в близости к небытию, в них сила небытия. Мощь небытия несоизмерима с силами бытия. Все существующее ждет неминуемый провал в небытие, но из него же и вновь возникает.
Такое соседство бытия и небытия влияет на все остальные представления язычника. В языческой культуре смерть – не смерть, а уход, переход, и рождение – не рождение, а тоже переход. Обращение к ничто погружено в строго соблюдаемый из поколения в поколение ритуал. Обрядовые традиции сильно направлены на те предметы и действия, где граница бытия и небытия особенно прозрачна. Таковы вождь, роженица, лоно, фаллос, старец, дитя. Таким образом, складывается понимание языческого смысла дитя и детства как граничного существа, существа на грани Небытия.
До настоящего времени сохранилось архаическое представление о возвращении умершего через младенца-родственника, поэтому запрещено нарекать новорожденного так же, как зовут его старшего родственника, чтобы не вызвать его преждевременной смерти. В язычестве мертвец и новорожденный стоят рядом в представлениях. В славянском язычестве можно выделить в человеческой жизни четыре основные точки мифологического мышления: рождение, инициация, свадьба и смерть. С каждой из них был связан определенный переходный ритуал, знаменующий собой переход человека в новый бытийный (жизнь – не жизнь), возрастной (ребенок, молодой человек, женатый, соответственно полноправный человек, старик), а соответственно - социальный, общественный статус. Онтологическая близость новорожденного и умершего проявляется в феномене “нечистоты”, окружающем их некоторое время. Необходимость “очищения” новорожденного и всего, что с ним непосредственно связано, особенно роженицы, свидетельствует, что младенец – еще не нечто, принадлежащее нашему миру. Бабка-повитуха омывала водой роженицу для обрядного очищения на третий день после родов. Новорожденный по внешним биологическим признакам куда больше напоминает животное, чем человека и нуждается в “социализации”: воспитании, обучении, ритуальных испытаниях, которые только и делают его членом общины, коллектива. По признакам же магическим он весьма близок к мертвецу. Ясно, что отношение к новорожденному должно быть настороженным, как к явившемуся из небытия. Как и с умершим, с младенцем совершался обряд омовения. Смысл его – “смыть” прежнее состояние недорожденности, подготовить к переходу в новое качество, из природного в культурное. В существенных чертах родильная и погребальная обрядность весьма сходны и “симметричны”: во время похоронных ритуалов над умершим совершаются действия, по назначению аналогичные обрядовым действиям с новорожденным, но с обратным эффектом и в обратном порядке14. С рождением ребенка также связан обряд ритуальных обедов – родин, на которые приходит большая часть общины, и это символизирует принятие новорожденного в семью или общину.
3.2. Русское язычество в былинах
В былинах многое напоминает преобразовавшиеся с веками мифы. Для былин как произведений эпического характера естественны значительные размеры текстов, непременное наличие сюжета, вокруг которого строится действие, охват широкого пространства и значительных отрезков времени, медленный, величавый повествовательный лад. Былинные персонажи часто имеют прямые соответствия на высших уровнях языческого пантеона, а сами включаются исследователями в его низшие уровни15.
Исторической основой сюжетов многих былин послужили события времен княжения Владимира Крестителя (Красное Солнышко). Так насквозь мифологичен всем известный с детства богатырь Илья Муромец. Его образ был тесно связан с представлениями об Илье Пророке, Громовержце, который гонит по небу змея. О соотнесении говорит не только имя и функция победителя змеи, но и частый эпитет Ильи “старый” – громовержец Перун представлялся в виде старика с бородой и усами, что отразилось и в фольклорном “старом деде” лирических песен. Путь Ильи из Мурома в Киев – типично сказочно-мифологическое путешествие в мир иной. Илья преодолевает препятствия на пути (победа вражьей силы под Черниговом, означающем, вероятно, здесь черное место), превозмогает соблазны (предложение стать черниговским воеводою) и, оказавшись в стандартной ситуации выбора пути (Прямоезжая дорога заколодела, на добром коне по ней никто не проезжал), выбирает путь смертельный, т. е. вниз. Фольклорная речка Смородина (от слова сморд или смрад, что накладывает отпечаток грязи) имеет сходство с огненной рекой, отделяющей потусторонний мир (связанный с серным или смрадным запахом) от мира живых16. Левонидов крест, у которого сидит Соловей Разбойник олицетворяет собой Мировую Ось, центр мира. Слово Соловей, прочитанное наоборот дает имя Волос, придавая значение исконного противника.
Мотивы многих сходных былин (“Илья Муромец и Идолище”, “Добрыня и Змей”) можно встретить в былине “Алеша Попович и Тугарин Змеевич”. Здесь и первая победа над змеем, и неверная княгиня Апраксеевна, и кинжал, бросаемый змеем в богатыря, и бой в поле. В молитве перед боем Алеша просит “создать тучу грозную с градом-дождем” – символ Перуна. По этой молитве бог дал просимое, а дождь размочил бумажные крылья Тугарина, отчего тот упал на сыру землю – воспроизведение мифа о дожде, который идет после поражения змея.
4. ЗАГОВОРЫ КАК ЯЗЫЧЕСКАЯ ФОЛЬКЛОРНАЯ ПРОЗА, ОСНОВАННАЯ НА ТРАДИЦИОННЫХ ВЕРОВАНИЯХ
Заговоры, по современному определению, - особые тексты формульного характера, которым приписывается магическая сила, способная вызвать желаемое состояние. Сам текст заговора был магическим орудием перехода от исходного состояния мира к желаемому: от неудачи к удаче, от болезни – к здоровью, от отчуждения – к любви и т. п. Тексты восточнославянских заговоров состоят из нескольких частей. Например, сохранился такой способ приворожить девичью любовь: в лесу при помощи деревянной рогатки ловили змею, прижав ее голову к земле. Затем. Проколов иглой змеиные глаза, протягивали сквозь них нитку, приговаривая, что как тебе, змея, жаль своих глаз, так бы такая-то любила и жалела такого-то. Наиболее частые персонажи заговоров – помощники и защитники.
4.1. Демонические персонажи заговоров