Христианство в Европе и его судьбы. Раскол церкви на католическую и православную.

ВВЕДЕНИЕ
ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ
Глава 1. Христианство в Европе до 1054г.
Глава 2. Причины и окончательный Раскол Церквей
Глава 3. Основные различия между западным и восточным христианством
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Христианство в Европе и его судьбы. Раскол церкви на католическую и православную.

Вопрос об управлении болгарского церковью усилил еще более неприязненные отношения между двумя церквами. В 864 г., как известно, принял крещение болгарский царь Борис13. За ним стали креститься и его подданные. Первыми проповедниками христианства в Болгарии были греческие миссионеры, первая иерархия также была греческая - и греческие епископы и священники. Опасение впасть в политическую зависимость от Константинополя, вместе с зависимостью религиозной, побудившего Бориса искать церковного союза с Римом, тем более, что римские проповедники проникли уже в Болгарию. Борис отправил (865 г.) посольство к папе Николаю I и просил прислать в Болгарию латинских священников. Николай был обрадован таким предложением и, действительно, послал в Болгарию латинских священников и епископов. Греческая иерархия после этого была изгнана из Болгарии и место ее заступила латинская. Латинские епископы и священники стали вводить в ново-устрояющейся церкви свои заблуждения. Так, они вновь миропомазывали крещенных, болгар на том основании, что миропомазание, совершенное над ними священниками, недействительно; установили пост в субботу вместо среды; в первую неделю Великого поста разрешили есть сыр, молоко и яйца; греческих женатых священников называли незаконными; распространяли учение об исхождении Св. Духа и от Сына и т. п14. Такое самоуправство папы и поведение латинского духовенства в Болгарии произвели в Константинополе неблагоприятное впечатление. Фотий собрал поместный собор, осудил все римские заблуждения и сообщил об этом окружным посланием всем восточным патриархам, приглашая их на новый собор в Константинополе для обсуждения того же вопроса о заблуждениях римской церкви. В 867 г. предполагаемый собор открылся в Константинополе. На нем были местоблюстители восточных патриархов, много епископов и даже сам император Михаил с новым кесарем, Василием Македонянином. Фотий основательным образом раскрыл перед собором все заблуждения римской церкви, а также притязания папы Николая на главенство и происки его на востоке. Вследствие этого, собор осудил все заблуждения римской церкви, а папу Николая положил низвести с престола, о чем решено было просить западного императора Людовика.
Споры между церквами, впрочем, скоро приняли другой оборот. Император Михаил III был убит по проискам Василия Македонянина15. Василий Македонянин сделался императором. Так как разрыв с папой, виновником которого был Фотий, - не входил в его политические расчеты, то он решился, для восстановления союза с римской церковью, низложить Фотия и восстановить Игнатия. Отправлено было посольство в Рим с унизительным для восточной церкви письмом императора к паше. Василий Македонянин сам подчинял восточную церковь папе, отдавая ему на суд Фотия и прося утвердить Игнатия. Николай не дожил до такого торжества, - он умер до приезда посольства. Преемник его, Адриан II, поспешил воспользоваться обстоятельствами, так хорошо сложившимися для римской кафедры. Он созвал (868 г.) в Риме собор, предал Фотия и его приверженцев проклятию, сжег публично определения константинопольского собора 867 г. против Николай, присланные на его усмотрение Василием Македонянином, и затем отправил в Константинополь своих легатов, чтобы окончательным решением дела Фотия и Игнатия и там доказать свою власть. В Константинополе в 869г. составился собор, считающийся на западе осьмым вселенским. На этом соборе Фотий объявлен был низложенным и предан проклятию, а Игнатий восстановлен; но, что всего хуже, на этом соборе восточная церковь, согласившаяся на все требования папы, подчинилась ему. Легаты, заправлявшие делами собора, толковали только о главенстве папы, в духе лжеисидоровских декреталий, и постарались даже провести такого рода определение, что даже Вселенский собор не имеет права составлять определений против папы. Греческие епископы только после собора поняли, какую ошибку они сделали. По их представлению, император отобрал было у легатов соборные акты, но потом возвратил. Зато в вопросе о болгарской церкви восточные епископы и даже патриарх Игнатий оставались непреклонными. Несмотря на все требования легатов, предъявленные ими после собора в частном совещании с Игнатием и местоблюстителями восточных патриархов, несмотря даже на угрозу их Игнатию, местоблюстители признали справедливым в порядке управления подчинит болгарскую церковь константинопольской16. По отъезде легатов, Игнатий, действительно, отправил в Болгарию греческого архиепископа, который и был там принят, по влиянию Василия Македонянина. Вместе с тем из Болгарии латинские священники были удалены. Хотя папа Адриан, узнавший об этом, и запрещал Игнатию вмешиваться в управление болгарской церковью, но на его запрещение в Константинополе не обращали внимания. Таким образом, утихшие было споры между церквами начались снова и усилились, когда Фотий вторично занял патриарший престол (879 г.).
Фотий после низложения в 869 г. сослан был в заточение. Свое стесненное положение он переносил с необыкновенной твердостью, не переставая восставать против подчинения восточной церкви римской. Он успел даже возбудить к себе сочувствие сторонников Игнатия и самого императора Василия Македонянина. Последний призвал его из заточения к своему двору и поручил ему воспитание своих детей. В то же время Фотий помирился и с Игнатием. По смерти Игнатия, Василий Македонянин предложил Фотию занять патриарший престол. Теперь Василий Македонянин не дорожил своими мирными отношениями к папе, - тем более, что, бывший в то время папой, Иоанн VIII, сам находился в стесненных обстоятельствах по случаю нападения сарацин на Италию, - и потому, не стесняясь мнением папы, восстановил Фотия. Для снятия осуждения с Фотия в Константинополе составился в 879 г. собор17. Папа Иоанн VIII, по просьбе императора, прислал своих легатов. Он согласился признать Фотия патриархом, хотя в своем послании, присланном с легатами, поставил условием, чтобы Фотий свое восстановление признал делом папской милости и отказался от управления болгарской церковью. Но на соборе первое условие не было даже предъявлено легатами, так как здесь с первого раза дали понять им, что Фотий, признанный уже в патриаршем достоинстве константинопольской церковью, не нуждается в утверждении папы. Относительно же болгарской церкви на соборе было объяснено, что разграничение епархий зависит от императора. Папские условия не были, таким образом, выполнены. Но легаты должны были согласиться на снятие осуждения с Фотия и восстановление с ним общения римской церкви. Они даже не возражали, когда прочитан был на соборе Никейский Символ без прибавления, filioque, и подтверждено было не изменять его, под угрозой проклятия. Папа Иоанн VIII, получив соборные акты и узнав, что его требования не выполнены, с раздражением потребовал от императора, через легата Марина, уничтожения постановлений собора. Марина за дерзкие объяснения в Константинополе посадили в тюрьму. Теперь папа ясно увидел, что Фотий не сделает ему никаких уступок и не подчинится его влиянию, и потому предал его новому проклятию. Опять началась полемика между Константинополем и Римом, опять началась распря18. Последующие папы также подвергали Фотия проклятию, так что всех папских проклятий, постигших его, насчитывают до 12. Разрыв между церквами начался.
После Фотия, во второй раз низверженного с престола (886г.) Львом Мудрым, и до половины XI века сношения между Церквами восточной и западной были довольно неопределенны и редки. Сносились с папами только Византийские императоры по личным побуждениям. Наконец, в половине XI века начались деятельные сношения, окончившиеся полным разделением церквей. Папой в это время был Лев IX, а константинопольским патриархом Михаил Керулларий. Лев XI всеми силами старался восстановить поколебавшееся папское влияние как на западе, так и на востоке. Константинопольскому патриарху принадлежали тогда некоторые церкви в южной Италии, - в этих-то церквях прежде старался упрочить свое влияние. Так, в них начали распространяться латинские воззрения и особенно латинский обычай совершать Евхаристию на опресноках. Затем папа Лев сделал попытку восстановить против Михаила Керуллария, Патриарха антиохийского19. Михаил Керулларий решился положить конец папским проискам. Он отлучил от св. причащения Аргира, начальника греческих войск в Италии, который содействовал там распространению обычая совершать Евхаристию на опресноках, закрыл в Константинополе латинские монастыри и церкви, для прекращения соблазна православных латинским богослужением, и поручил (1053 г.) архиепископу болгарскому Льву написать обличительное послание против латинских нововведений. Послание Льва; дошло до папы и произвело большое волнение в Риме. Папа хотя и желал, по политическим расчетам, поддерживать мирные отношения к востоку, но все-таки, в ответ на послание Льва болгарского, писал Михаилу Керулларию, что апостольскую кафедру никто из смертных не может судить, что константинопольский патриарх должен относиться к ней с почтением за преимущества, предоставленные ему папами, и т.п. Так как тогдашний византийский император Константин Мономах (1042-1054 г.)20, также по политическим расчетам, желал быть в мирных отношениях с папой, то папский ответ принят был благосклонно в Константинополе. Даже более, император и папа хотели утвердить прочный мир между церквами, и для этого папа прислал в Константинополь своих легатов. В числе последних находился кардинал Гумберт, человек горячий и высокомерный. Он и его товарищи относились к Михаилу Керулларию с явным неуважением. Поэтому Михаил Керулларий отказался вести с ними переговоры. He обращая на это внимания и надеясь на покровительство императора, легаты, под видом примирения церквей, начали действовать в Константинополе в пользу римской кафедры. Так, Гумберт издал опровержение на послание Льва болгарского, а император распространил его в народе; по настоянию же легатов, император заставил монаха Никиту Стифата, автора сочинения против латинян, сжечь свою книгу. Наконец, легаты, не надеясь подчинить своему влиянию патриарха, написали акт отлучения на него ж на всю греческую церковь, обвиняя ее во всевозможных ересях, положили его торжественно во время богослужения на престоле Софийской церкви и оставили Константинополь. Такой несправедливо дерзкий поступок легатов вывел из терпения как патриарха и духовенство, так и всех греков. Раздражение было так сильно, что легатам угрожала смерть от оскорбленного народа, если бы не предохранил их император. Михаил Керулларий составил (1054 г.) в Константинополе собор, на котором предал проклятию папских легатов. Затем, разослав ко всем восточным патриархам окружное послание с извещением о происшедшем в Константинополе, а также о притязаниях и отступлениях римской церкви, предостерегал их от общения с нею. С этого времени во всех восточных церквах перестали поминать папу при богослужении и с этого времени Западная церковь, упорно остававшаяся при своих заблуждениях догматических, обрядовых и канонических, окончательно отпала от союза с церковью Восточной.
16 июля 1054г папский посол в Константинополе кардинал Гумберт положил буллу с анафемой византийского Патриарха и его последователей на алтарь храма Святой Софии. А через восемь дней, то есть 24 июля, состоявшийся в Константинополе собор осудил папских легатов и бывших с ними в общении21.
Булла не упоминала ни императора, ни подданных империи, но лишь Керулария и тех, кто его непосредственно поддерживал. По блаженному Августину, разделение, или схизма, - это нарушение братского общения, которое еще не затрагивает основ вероучения, догматов и таинств. К тому же Папа, пославший Гумберта, Лев IX, умер едва они прибыли в Константинополь, и действия Гумберта и его спутников легко было трактовать как неправомочные.
Таких конфликтов было много и прежде - особенно при Патриархе Фотии и Папе Николае I в IX веке22. Однако в Риме после 1054 года не только не стали порицать действия легатов, но и сочли, что они правильно наказали упрямых схизматиков. Пути к согласию прервались тогда, когда теория церковной власти, возобладавшая на Западе, была возведена в догмат веры. Схизма становится реальностью, когда она осознается не только иерархами, но и всеми мирянами, Церковью в целом.
Для современников это была ссора людей, а не Церквей23. Во главе папского посольства стоял кардинал Гумберт, авторитетный теолог и чрезвычайно неуступчивый, гордый человек. Он был послан к Патриарху, чьего авторитета не признавал. Когда начались переговоры, император пытался сблизить и смягчить обе позиции. А Патриарх Михаил Керуларий в бытность свою светским лицом претендовал на византийский престол и был таким же авторитарным человеком, как и Гумберт. Переговоры очень быстро уперлись в вопрос о роли папства, которую византийцы не могли признать. Усугублялось положение и тем, что незадолго до этого византийцы закрыли все западные храмы в Константинополе, считая, что богослужение там должно идти по правилам греческой Церкви - в ответ на запрет служения по греческим канонам в Южной Италии. Столкновение было не расколом Церкви, а соперничеством авторитетов, личностей на основе доктринальных разногласий. В итоге Гумберт, отчаявшись увидеть уступки со стороны Керулария, положил грамоту об отлучении Патриарха и "всех иже с ним" на алтарь Святой Софии.
Когда послы уехали (а их никто не унижал, не притеснял и не задерживал, а приглашали вернуться), в Константинополе созвали собор, на котором возгласили анафему Гумберту и иже с ним бывшим и осудили доктрины, которыми он руководствовался, - о filioque (от латинского "и от Сына" - об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына), о пресном хлебе причастия (у православных - дрожжевой) и о папском примате (главенстве). Но это был раскол в верхах. Переговоры между Восточной Римской империей и Папским престолом продолжались. Другое дело, что эта схизма усилила позиции Пап в Италии, а Византии - на Руси, в Сербии и Болгарии. Взаимное недоверие росло, стали появляться антилатинские трактаты, но открытой враждебности еще не было - она возникла в результате Крестовых походов.
Реальным разрывом стал IV Крестовый поход, впервые направленный не против мусульман, а против христианской империи. Сначала, в 1202 году, был взят город Задар, который крестоносцы Бонифация Монферратского передали венецианцам, и за это Папа Иннокентий III их отлучил от Церкви24. Они пообещали отвоевать Гроб Господень, отлучение было снято, и они подошли к стенам Константинополя.
В Византии в 1195 году произошел династический переворот. Сын свергнутого и ослепленного императора Исаака II Алексей бежал на Запад и обещал крестоносцам крупную сумму и помощь войском за восстановление его на престоле. В июле 1203 года флот и войско крестоносцев силой восстановили отца и сына на престоле. Они не смогли выполнить обязательств, но окончательно разорили народ, который восстал и низложил их. На престол взошел Алексей V Дука Мурзуфл, который объявил крестоносцам войну. Оборонять деморализованный Константинополь было трудно, поскольку противник обладал лучшим тогда флотом - венецианским - и немногочисленным, но хорошо обученным рыцарским войском. 12-13 апреля 1204 года Константинополь был взят, подвергся неслыханному грабежу, поруганию храмов и святынь.
Крестоносцы расчленили и разделили между собой Византийскую империю. Православная Церковь была подчинена Риму, греческие архиереи были заменены латинянами. Патриархом Константинопольским избрали венецианца Томмазо Морозини25. Византийцы его не признали, и греческий православный патриарх перенес резиденцию в Никею, вокруг которой возникала Византийская империя в изгнании. Из Константинополя и других завоеванных земель шел массовый исход греков, на периферии империи возникали очаги сопротивления. Христиане разрушили и поругали христианское царство - вот это событие и не было забыто. Оно имело резонанс и на Балканах, и на Руси. Русские купцы и паломники были свидетелями разгрома, один из них описал это событие в "Сказании о взятии Константинополя от фряг" (фрягами называли венецианцев). Только в 1261 году Константинополь был отвоеван никейцами, но это был обезлюдевший город, лежавший в руинах26.
Венецианцы и другие "пилигримы" вывозили иконы, мощи святых, драгоценности, памятники и скульптуры. Некоторые из них и ныне украшают города и музеи Западной Европы - например, площадь и собор Сан-Марко в Венеции, где можно видеть внутренний золотой алтарь, Pala d'oro, коней Лисиппа, мраморные и порфирную колонны....
Водораздел прошел кровавой чертой по 1204 году. А на соборе в Нимфее, созванном в 1234 году для поисков примирения, греки и латиняне открыто уже назвали друг друга еретиками. Папы много раз с тех пор настаивали на унии - восстановлении единства Церкви, но ставили условием признание православными папского примата и filioque. На этих условиях Восточными Церквами была подписана в 1439 году Флорентийская уния в расчете на помощь Запада в связи с угрозой османского завоевания. Уния вызвала резко негативный резонанс как в греческом мире, так и на Руси, где ее отвергли изначально. Константинопольский Патриархат отказался от нее в 1454 году.
Глава 3. Основные различия между западным и восточным христианством
Все христиане считают основателем Церкви Иисуса Христа. Древнейшие общины I века превращаются в равные и самостоятельные Церкви, управляемые епископами: Иерусалимская (древнейшая), Римская (первая по чести), Александрийская, Антиохийская и Константинопольская. Все, кроме Римской, стали называться Восточными после раздела Римской империи на Западную и Восточную в V веке. Древними называют Армянскую и Коптскую Церкви, которые отпали в V веке, не согласившись с тем, что Христос имел двойственную природу.
С IV века император Константин провозгласил христианство религией Римской империи. На семи Вселенских соборах IV-VIII веков, которые признают обе Церкви, были утверждены общие положения: "Символ веры", догмат о Троице (Боге Отце, Боге Сыне и Боге Духе Святом), о первородном грехе, о двух природах Христа и о воле Христа. Впервые претензию на власть над всеми Церквами высказал Папа Лев I в V веке, но IV Вселенский собор признал Пап и Патриархов равными. В VIII веке Константинополь запретил почитание икон - Рим отверг этот запрет. На VII Вселенском соборе иконопочитание было восстановлено, но догматические расхождения все больше уступали место вопросу о власти. В IX веке раскола удалось избежать, когда император осудил и Папу, и Патриарха. Но различия между Западом и Востоком стали уже необратимыми: Запад утверждал главенство Пап не только над Церквами, но и над королями, а также безбрачие духовенства, посты по субботам и filioque.