Проблема человека в истории философии

ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
ГЛАВА 2. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Проблема человека в истории философии

Такого рода негативная позиция проявилась еще в ветхозаветной библейской книге «Екклезиаст», автором которой считается царь Соломон. Эта позиция выражена в знаменитом изречении из этой книги: «Все суета!», призванном подчеркнуть бессмысленность человеческого бытия.
Отпечаток этой позиции во многом присущ экзистенциализму. Так, крупнейший представитель французского экзистенциализма Альбер Камю, с одной стороны, убежден, что мир хаотичен и абсурден и столь же абсурдна вера в смысл жизни. Для него любой человек подобен помещенному в телефонную будку, наблюдая за которым мы приходим к мнению об абсурдности его существования. Камю пишет: «Когда человек разговаривает по телефону в стеклянной будке, мы не слышим его, но наблюдаем бессмысленную мимику. Отсюда вопрос: зачем он живет? Неприятие бесчеловечности самого человека, бездна, откуда мы смотрим на самих себя, «тошнота», по словам одного современного автора, - все это тоже абсурд»7.
Однако, с другой стороны, Камю все же находит смысл бытия в бунте против абсурда. Именно такой бунт способен, по его мнению, придать осмысленность действиям человека.
Этот поворот Камю к признанию, хотя и с оговорками, возможного смысла в действиях человека дополняется достаточно большим числом публикаций в западной философской литературе, в которых безоговорочно провозглашается абсурдность, и поэтому, бессмысленность любой человеческой деятельности в виду отсутствия у нее какой-либо объективной направленности. Такая точка зрения получила в XX столетии немалое распространение.
Каждая философская система, обосновывая определенные ценности, предлагает свою версию ответа на вопрос о цели и смысле жизни. Проблема смысла жизни возникает из осознания человеком своей смертности. Человек — единственное существо, которое знает о границах своего существования. На фоне смерти ценность жизни и ответственность за нее осознаются еще более отчетливо. Философия не занимается умозрительным конструированием смысла жизни, но она обнаруживает эту проблему и предлагает спектр ее решений.
В целом ряде философских учений тема смысла жизни напрямую связывается с проблемой свободы. Современный человек стремится к свободе, эта ценность санкционирова­на нашей культурой в качестве фундаментальной. Порой, отрицая свободу на практике, западная цивилизация в мыс­ли целиком ориентирована на нее. Как пишет Н. Бердяев, «человек полюбил свободу больше, чем он любил ее преж­де, и требует свободы с необычайной настойчивостью... Он не выносит уже внешнего и внутреннего насилия над своим творческим инстинктом. Наряду с этим действуют в современном человеке и другие инстинкты, инстинкты рабства и жестокости, и обнаруживается творческое бесси­лие»8. Сложность проблемы свободы можно выразить сло­вами Г. Гегеля: «Ни об одной идее нельзя с таким полным правом сказать, что она неопределенна, многозначна, до­ступна величайшим недоразумениям и потому действи­тельно им подвержена, как об идее свободы».9
Сам поиск смысла жизни предполагает свободу выбирать цель и средства ее достижения, выбирать свой жизненный путь. В фило­софии проблема свободы - одна из главных. Причем, в последние годы, проблема свободы, как правило, соотносится с проблемой ответственности.
О свободе философы размышляют с древнейших времен. Еще Сократ утверждал, что свобода состоит в том, чтобы следовать ра­зумному порядку мира. Со времен Аристотеля в европейской куль­туре доминирующим был аспект свободы как свободы воли чело­века.
В философии, придерживающейся принципа-детерми­низма, свобода понимается как действие в соответствии со знанием необходимости. Как пишет Б. Спиноза, «я при­знаю свободной такую вещь, которая существует и дей­ствует из одной только необходимости своей природы; принуждением же я считаю то, что чем-нибудь другим де­терминируется к существованию и к действию тем или другим определенным образом». Свободна только субстан­ция, являющаяся причиной самой себя, все остальное в мире, в том числе и человек, ограничены в своей свобо­де. Б. Спиноза противопоставляет свободу не необходимо­сти, а принуждению: «свобода как раз и есть познанная не­обходимость», — заявляет он.
По мнению философов-просветителей, свобода связана со способностью человека действовать в согласии с закона­ми разума. Как писал Ш. Монтескье, «для того, чтобы пользоваться свободой, надо, чтобы каждый мог творить то, что он думает; для того, чтобы сохранить свободу, опять-таки надо, чтобы каждый мог творить то, что он думает»10.
И. Кант разделил мир природы и мир свободы. Идея свободы, наряду с идеями Бога и бессмертия души, являет­ся регулятивной нормой разума, не имеющей познаватель­ного значения, но заставляющей человека постоянно пре­одолевать границы возможного опыта. В мире явлений, или вещей-для-нас, свободы нет, все детерминировано. Од­нако в ноуменальном мире вещей-самих-по-себе человек наделен свободой, природная детерминация над ним не властна. Человек принадлежит двум мирам одновременно, поэтому обладает двумя характерами: эмпирическим, под­чиненным необходимости, и ноуменальным, свободным. Возможность свободного действия и морали И. Кант обо­сновывает наличием у человека ноуменального характера.
Одной из наиболее развернутых концепций свободы яв­ляется философия Н. Бердяева. В пику детерминистам Н. Бердяев считает, что объединять на каких-либо основа­ниях свободу и необходимость (природную или соци­альную) неприемлемо. Свобода не укоренена в бытии, она сама наряду с бытием выступает основой всего существу­ющего. Свободу нельзя также отождествлять с выбором. «Определение свободы как выбора есть еще формальное определение свободы. Это лишь один из моментов свобо­ды. Настоящая свобода обнаруживается не тогда, когда че­ловек должен выбирать, а тогда, когда он сделал выбор. Тут мы приходим к новому определению свободы. Свобода есть внутренняя творческая энергия человека. Через свобо­ду человек может творить новую жизнь общества и мира. Но было бы ошибкой при этом понимать свободу как внут­реннюю причинность. Свобода находится вне причинных отношений», — пишет Н. Бердяев. И в другом произведе­нии добавляет: «свобода есть мощь творить из ничего, мощь духа творить не из природного мира, а из себя».11
В философии экзистенциализма тема свободы становит­ся центральной. Свобода — фундаментальная характерис­тика экзистенции (человеческого существования). По мне­нию Ж.П. Сартра, свобода есть безосновность, возведенная в ранг цели, противоположностью свободы является фатум, судьба. Бытие человека случайно, он заброшен в мир в то место и время, которых не выбирал. И в этой ситуации безосновности главным выбором становится способ самореа­лизации. Ничто не может указать человеку, как действовать, в мире нет знамений и предписаний, человек абсолютно свободен. Мир его поступков, рассмотренный объективно, является столь же жестким, необходимым, как и любая другая причинно-следственная цепочка в природе. Но если на тот же мир взглянуть изнутри, с точки зрения порожда­ющей его силы, он предстает областью свободы. Человек сам выбирает, каким ему быть, что делать, сам выбирает идеалы и ценности, сам формирует свою личность. Свобо­да, по мнению Ж.П. Сартра, сопряжена с ответственнос­тью. Выбирая ценности, человек тем самым утверждает их в качестве всеобщих. Отсюда тревога за будущее человече­ства. Как пишет Ж.П. Сартр, «человек сам себя выбирает» и «носит в себе последствия своей свободы»12.
В философии экзистенциализма подчеркивается, что че­ловек свободен независимо от реальных возможностей осуществления его желаний. Человек свободен даже тогда, когда не чувствует себя свободным или не хочет таковым быть. Как утверждает А. Камю, «любая стена — это дверь... Так не будем же отыскивать дверь, избегая стены, с которой столкнула нас судьба».13
Человек может забыть о свободе или бежать от нее. Фе­номен «бегства от свободы» описал Э. Фромм. Свобода на­лагает определенные обязательства, она сопряжена с труд­ностями и одиночеством, поэтому человек часто не хочет быть свободным. Бегство от свободы выражается в том, что современный человек действует ради успеха, власти, денег, но только не ради самого себя и своей свободы. Он бежит от свободы в царство суррогатов, а его подлинная личность заменяется псевдо-личностью. Свобода реализу­ется через выбор, но выбор — лишь предпосылка свободы. Выбирая суррогаты, человек не обретает свободы, но, на­против, удаляется от нее.
Для Ф. Энгельса свобода не только осознание необходимости, но еще и действия в соответствии с ней.
С позиций диалектико-материалистического подхода необхо­димость рассматривается как первичное, а воля и сознание чело­века — как вторичное, производное. Точнее, объективные законы, царящие в природе и в обществе, трактуются как форма суще­ствования необходимости. Учитывается, что на начальном этапе своей истории человек, неспособный еще проникнуть в таинства природы, был подчинен «слепой», непознанной необходимости. f Он, следовательно, был несвободен. Постигая объективные зако­ны, он начинает действовать все более осознанно и свободно. В качестве ограничителей человеческой свободы проявляется также зависимость людей от общественных сил, господствующих над ними в определенных исторических условиях.
Разные формы переживания человеком ограниченности своей свободы воплощаются в образе судьбы. По словам еврейско­го философа М. Бубера, «свобода и судьба вверены друг другу и объемлют друг друга...».14 Можно с покорностью принять свой жребий, можно попытаться обмануть судьбу, открыто с ней сра­зиться, познать ее... Но все попытки выстроить свой жизненный путь как бы в стороне от дороги судьбы обычно кончаются неуда­чей. В самом основном вопросе взаимоотношений человека с судь­бой — в вопросе о возможности ее преодоления — уже содержит­ся оценка судьбы как несчастья. В конечном итоге все попытки преодолеть судьбу — это неприятие бытия, борьба с небытием. Полная предрешенность человеческого бытия и есть небытие: все чуждое мне, не зависящее от меня — это-не-я, не мое бытие, не­бытие. Недаром тема смерти неотделима от темы судьбы.
Тем не менее, осмысление проблемы свободы не может быть ограничено установлением ее соотношения с необходимостью. В XX столетии на первый план в размышлениях философов вышла взаимосвязь «свобода - ответственность».
Западная философия центрирована на идее свободы, при этом свобода по-прежнему остается величайшей про­блемой. Хотя образ человека, задаваемый культурой, проти­воположен тому, во что на протяжении XX столетия превра­щала его социальная практика, в философии он предстает как творец самого себя, маленький бог в собственном мире. Именно такой гуманистический взгляд на самого себя определяет самопереживание человека нового века.
В последней трети XX в. влияние экзистенциализма в философии ослабло, однако его идеи по-прежнему продолжают питать литературу и искусство.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Таким образом, можно сделать общий вывод. Проблема человека является центральной и в философской антропологии, и в философии экзистенциализма. Однако в отличие от философской антропологии, экзистенциализм отрицает наличие у человека раз и навсегда определенной сущности. Философия существования исходит из тезиса безосновности, несубстанциальности человеческого бытия.
По мнению экзистенциалистов, человек сам создает собственную сущность в процессе существования. По словам Ж.П. Сартра, человек — это будущее человека, проект самого себя. Если нет никакой предзаданной сущности, то нет и никаких вечных оснований, определяющих жизнь человека. В каждой новой ситуации личность заново создает все необходимые для жизни константы, в том числе и ценностные. Человек есть свобода, и у него нет никаких, вне него существующих оправданий для собственных действий, кроме самой свободы. Экзистенциальная философия делает акцент на самоценности и суверенности индивидуального бытия, ее интересует уникальный, неповторимый жизненный мир личности.
Если классическая философия центральным вопросом антропологии считала вопрос о сущности человека, то постклассическая мысль, отказываясь от самого понятия сущности, тем не менее продолжает обсуждать вопрос об особенностях природы человека. Философы-экзистенциалисты, утверждавшие вторичность сущности по отношению к существованию, или постмодернисты, рассматривающие любую реальность и человека как текст, тем не менее, дают ответ на вопрос о специфике человеческого бытия.
К экзистенциально-антропологическому направлению тяготеет и психоаналитическая философия (3. Фрейд, К.Г Юнг, Э. Фромм, А. Адлер и др.). Психоаналитическая философия исходит из понимания природы человека как психосоматической. В конечном итоге все содержание культуры выводится из особенностей психики человека, доминирующей сферой которой является бессознательная. Бессознательное в свою очередь ничем не порождается, оно само есть исходное бытие, определяющее особенности личности, характера, а, следовательно, и жизни человека.