Вход

Языческие праздники в Древней Руси

Рекомендуемая категория для самостоятельной подготовки:
Курсовая работа*
Код 344439
Дата создания 06 июля 2013
Страниц 39
Мы сможем обработать ваш заказ 2 февраля в 12:00 [мск]
Файлы будут доступны для скачивания только после обработки заказа.
970руб.
КУПИТЬ

Содержание


Введение
Глава I Зарождение древнеславянского язычества
Глава II Традиции и обычаи славян
Глава III Праздники в Древней Руси
Библиография

Введение

Языческие праздники в Древней Руси

Фрагмент работы для ознакомления

Пояс, как амулет, магический атрибут, играл большую роль в язычестве. Символически он делит тело человека на две половины: земную и небесную, нечистую и чистую и выполняет функции защиты от злых сил. Ту же охранительную функцию выполнял пояс, которым повязывала ребенка мать, по истечении 6 недель, со дня рождения. Считалось, что без пояса ребенок не имеет защиты и может умереть. Этим древним поверием Н.А Юдина объясняет современный обычай, повязывать запеленованных новорожденных ленточками, девочек-розовой, мальчиков-голубой34. Детская одежда славян была одинаковой для мальчиков и девочек и состояла из одной длинной, до пят рубахи. Право на «взрослую» одежду получали только после инициации.
После детей, наибольшая защита требовалась женщине - продолжательнице рода. Обязательным оберегому женщин являлись подвески, которые крепились на цепочках и носились на поясе, как ожерелье или у плеча. Часто они были сделаны в виде коня или утко-коня, к ним также крепились бубенчики или утиные лапки - символ Рода как создателя земли. Обильный этнографический материал дает представление о женском наряде. Головной убор часто связывался с идеей неба; изображение солнца, мирового древа, устремляющегося в небо, птиц. Сами названия женских головных уборов являются «птичьими»: «кокошник» (от «кокошь» - петух, кур), «кика», «кичка» (утка), «сорока»35.
Б.А Рыбаков высказывает предположение, что обилие найденных археологами украшений не всегда являются будничными, а как правило предназначены для определенных праздников и ритуалов. « Для городских (боярских и княжеских) украшений такими являются, например, пластинчатые браслеты с изображением на них русалий, предназначавшиеся не для обычных выходов княгини (на них представлено жертвоприношение Семарглу), а для тех же русалий36.
Труден путь хронологической расшифровки этнографических загадок. Иногда мы можем уловить момент забвения первоначального смысла того или иного явления. Так, например, богатый материал обережного рукоделия, вышивки мог бы стать ключом к пониманию мировоззрения наших предков.
Русская вышивка имеет давние традиции, уходящие корнями в глубину веков. Ее нередко называют «полотняным фольклором»37. Поэтому, например, полотенце, украшенное вышивкой постепенно обособилось от своего бытового дневника, став непременным элементом различных обрядов. На нем подносили хлеб, одаривали участников свадебного обряда, украшали красный угол в избе. Полотенца - обыденники ткали и расшивали несложным оберёжным орнаментом против мора, для испрашивания дождя, считалось, что для того, чтобы полотенце имело чудодейственную силу, с работой надо было справиться за один световой день.
Языческие символы славяне размещали также и на «уязвимых»38 участках жилища и двора. С постройкой дома также связано множество примет, поверий, обрядов. Заклинательным орнаментом они закрывают все проемы, через которые нечистая сила может проникнуть к человеку: ворота, двери, окна, застрехи. Символ солнца, размещаемый в проемах, должен охранять жилище от ночной нечисти. Солярные знаки находим также на крыше дома – в виде конька (причем конь, как уже говорилось выше, сам по себе символизировал солнце ), под крышей – в виде реального изображения солнца или его символа, на фасаде, на наличниках окон. Мир яви символизируют и изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся с фантастическими существами. Русалки - берегини защищают дом от нави, упырей. Чаще всего эти изображения находятся на наличниках окон, у входа в дом.
Наиболее древними обережными символами были узоры, связанные со стихиями земли, воды и огня. «Символы земли - засеянное поле (ромб, разделенный на четыре части с точками внутри каждой), знак плодородия (свастика). Символ воды - хляби небесные (волнистые линии). Символ огня - косой крест (огонь земной), громовный знак (шести- или восьмилучевая звезда). Кроме этих, основных знаков, языческая символика включает изображение солнца, радуги, фигур богини на вершине строения, подковы и многие другие»39.
Одним из древнейших выразителей этой идеи пространства, окружающего нас со всех сторон, был знак креста, зафиксированный (за несколько тысяч лет до возникновения христианства) y древних земледельцев энеолита. Крест помещали внутри солнечного круга, чтобы обозначить повсеместность его света, распространяющегося во все стороны. Этих сторон было четыре. И до сих пор в нашем языке сохранилось выражение: «пустить на все четыре стороны»40, «со всех четырех сторон». Восток и запад определялись по восходу и закату солнца, север - по Полярной звезде, а полдень по апогею солнца, по самой короткой тени.
Вселение семьи в избу сопровождалось обрядом перенесения огня из старого жилья и переселения домового из старого подпечья в новое. Домового зазывали и приглашали: «Домовой, домовой! Пойдем со мной!»41 Или же хозяин, стоя в воротах и кланяясь на три стороны, возглашал: «Батюшка домовой и матушка домовая, батюшка дворовой и матушка дворовая со всем семейством, пойдемте к нам на новое жилище с нами жить!»42 Домового переносили в горшке с жаром из старой печи на хлебной лопате.
Внутри дома проводился целый ряд языческих празднеств. Речь идет не только об узкосемейных делах вроде крестин, постригов, сватовства, свадьбы, похорон. Почти все общесельские или общеплеменные многолюдные «соборы» и «события» проводились в двух планах: на площадях, в святилищах и в своей хоромине.
Подавляющее большинство языческих празднеств проводилось общественно, это было совместное «заклинание природы»43 и проводилось не в доме или поселке, а за пределами бытового круга. «Древнему земледельцу нужно было прежде всего воздействовать на природу, воззвать к ее вегетативной мощи, обратится к различным рощениям, священным деревьям, к водным источникам, родникам, кладезям, студеницам, полям в процессе вспашки, сева и во время созревания драгоценного урожая»44. Общечеловеческим является почитание гор и проведение на них особых молений, обращенных к тому или иному божеству. Б. Рыбаков и Н. Гальковский относят начало этих культов к бронзовому веку.
Идолы возводились, как правило, на холмах - «лысых», безлесных горах, дающих хорошее обозрение. Археологические позволяют реконструировать древнерусское святилище. «На вершине холма находилось капище - место, где стоял «капь» - идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название «требище», там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. Ритуальный пир проходил либо под открытым небом, либо в особых помещениях, строившихся на требище, - хоромах, храмах»45.
Летописные сведения о Перуне всегда отмечают его положение на холме: князь Игорь, скрепляя клятвой договор с Византией, «приде на холъмы, где стояще Перун». Владимир поставил идолов на вершине Старокиевской горы над Днепром. После крещения Руси место языческих капищ на заняли христианские церкви»46.
До наших дней славянских идолов сохранилось очень мало. Это объясняется не только гонениями на язычество, но и тем, что большинство идолов были деревянными. Каменные идолы были найдены на побережье Черного моря и в Приднепровье. Ученые полагают, что эти идолы были созданы в VI-V вв. до н. э. праславянами, которые вели торговали хлебом с греческими городами. Идолы представляют собой бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной на шее.
Один из немногих дошедших до наших дней идолов - Збручский идол - находится в Краковском археологическом музее. Идол имеет четыре грани, что символизирует его силу, распространяющуюся на все четыре стороны света. Верхние части граней занимают изображения богинь с рогом и кольцом в руках и богов с мечом и конем, а также со знаком солнца. В средней части идола изображены взявшиеся за руки мужчины и женщины, вероятно, исполняющие ритуальный танец - хоровод. Ниже показан коленопреклоненный бог, вырезанный на одной грани в фас, а на двух других - в профиль. Академик Б. А. Рыбаков истолковал символику данного идола следующим образом: богиня, держащая рог (символ изобилия), олицетворяет собой Мокошь, мать урожая; богиня, держащая кольцо (символ брака), - Ладу. Бога, на поясе которого висит меч, а у ног скачет конь, Рыбаков отождествляет с Перуном - покровителем воинов, а бога с солнечным знаком на одежде - с Даждьбогом, владыкой солнечного света. Коленопреклоненный бог, держащий на руках Землю, является Белесом, богом подземного мира. Деление идола на три части служит символом мироздания: горний мир - обиталище богов, земная юдоль, где живут люди, и, наконец, подземный мир мертвых.
В последнее время были получены материалы, позволяющие реконструировать облик святилищ. Было выяснено, что одни святилища обслуживали межплеменные образования, тогда как святилища поменьше вмещали в себя небольшое число людей. Так, раскопанное в 1908 г. в центре древнейшего городища Киева капище, по мнению некоторых исследователей, было большим культовым средоточием всего полянского союза. В VIII - X вв. это святилище было расположено в самом центре княжеского двора. Возможно, именно перед ним клялись и совершали жертвоприношения языческим богам киевские князья Олег, Игорь, Святослав.
Археологическое исследование содержимого капищ и располагающихся около них древних поселений показывает, что дохристианская Русь знала литье, чеканку, керамику, вышивку, владела тонким искусством эмалей. Древнерусские мастера делали искусные ювелирные вещи - бронзовые амулеты и украшения: звездчатые подвески, пряжки, колты и гривны, осыпанные зернью, увитые сканью. В узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры.
Общеплеменные ритуальные действия, организация святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядового цикла, хранение, исполнение и творческое пополнения мифических сказаний – все это входило в обязанности вохвов. Это влиятельное сословие сложилось на Руис к IX-X вв. Жрецы руководили обрядами, сохраняли древнюю мифологию, продумывали новую в их ведении была аграрно-заклинательная символика. Языческие жрецы совершали обряды в святилищах, изготовляли идолов и священные предметы. Используя магические заклинания, они разговаривали с богами, просили об урожае, дожде, по поверьям, они умели превращаться в животных.
«Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами и, по всей вероятности со своим языческим летописанием 912-980 гг.»47
В составе жреческого сословия было много различных категорий жрецов. А.А. Бычков приводит следующие: волхвы - хранители, которые изготовляли различные амулеты - обереги и изображения богов. Волхвы – кощунники были сказителями «кощун», древних преданий и эпических сказаний. Их называли также баянами – от глагола «баять» – рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-мужчин, существовали и волхвы-женщины. Это были колдуньи, ведьмы (от «ведать» – знать), чаровницы, «потворы».48 Археологами обнаружено несколько сосудов, покрытых символическими изображениями времен года, с помощью которых происходили «заклинания чарой». Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.
Основными культурами на полях древних россиян были рожь и ячмень, пшеница и полба, овес, просо, греча. Лепешки, оладьи, блины, которые готовили из жидкого заквашенного теста входили в состав ритуальных блюд дохристианских праздников. Хлебными считались и бобовые, стручковые культуры. Выражение: «Это было при царе Горохе» означает, что дело было в незапамятные времена, когда на столе царил горох49. Огородные растения называли зелием, овощами в Древней Руси называли фрукты. Алкоголь добывали путем сбраживания (медовина). На праздники подавалась лучшая еда, но кроме того, имелись специальные блюда, приуроченные к определенным праздникам. Введение на Руси христианства имело следствием ограничение в пище продуктов животного происхождения
«Русская Правда» XII века отражает и закрепляет бытовые традиции на Руси. На русской почве сложилась особая группа людей - гусляры. Они развлекали князя и народ историями, рассуждали об устройстве мира. Потому что в их ведении было хранение древних законов и предписаний. Своей песней перед отвественным леом или походом, гусляр обеспечивал успех и удачу. Без гусляров не обходились похороны князей, богатырей, свадьбы. Это была очень уважаемая каста, все считали честью принимать их у себя.
Скоморохи-потешники, игрецы, гусляры, веселый гулящие люди являлись старейшими представителями русской народной словесности и лицедейства. Как пишет И. Панкеев: «с XI века и до второй половины XVII столетия упоминания о веселых людях не сходят со страниц летописей и других памятников духовной и светской письменности. И раньше этого времени на Руси были скоморохи, люди вежливые, да о том не сохранилось никаких следов-памятников»50. Некоторые основы скоморошничества, как считает автор, были принесены на русскую землю из Византии.
В Х веке с принятием Христианства в Древнюю Русь пришло летоисчисление, применявшееся римлянами, юлианский календарь, римские названия месяцев и семидневная неделя - седмица, но названия дней недели на Руси взяли свои. Седмица начиналась с недели (с того дня, когда «нет дел»); понедельник - первый день по (после) недели; вторник - второй; среда - средний; четверг - четвертый; пятница - пятый; суббота от еврейского слова «саббат» (шаббат) - день покоя. 
У древних славян год делился на 12 месяцев: сечень (январь) - время вырубки леса; лютый (февраль) - лютые морозы; березол (март) - имеется несколько толкований: начинает цвести береза, брали сок из берез, жгли березу на уголь; цветень (апрель) - цветение садов; травень (май) - зеленеет трава; червень (июнь) - краснеют вишни; липец (июль) - цветение липы; серпень (август) - от серпа - время жатвы; вересень (сентябрь) - цветение вереска; листопад (октябрь) - опадание листьев у деревьев; грудень (ноябрь) - от слова «груда» - мерзлая колея на дороге; студень (декабрь) - студено, холодно51. 
Многие древнеславянские названия месяцев позже перешли в ряд славянских языков и удержались в некоторых современных - украинском, белорусском, польском и других. 
В те давние времена летоисчисление велось в России, как и во многих странах, от сотворения мира. Поэтому год начинался с 1 марта - время начала сельскохозяйственных работ. И так продолжалось до 1492 года, когда, по византийским традициям, начало года перенесли на 1 сентября, но летоисчисление все еще продолжали вести от сотворения мира.
О дохристианском времяисчислении, говорят такие находки, как сосуды-календари. Календарные знаки на сосудах, связаны с языческим ритуалом. Одни изображают все 12 месяцев года, другие – только летний сезон годового цикла или часть сезона - от новогодних святок до конца жатвы.
Языческие праздники были напрямую связаны с аграрными циклами. Каждый временной период был насыщен многочисленными обрядами. Об этом следующая глава нашего исследования.
Глава III Праздники в Древней Руси
Русский человек всегда любил праздники. В сборнике В.И Даля «Пословицы русского народа» собрано несколько десятков емких, калоритных пословиц, посвященных праздникам: «У Бога всегда праздник», «Всякая душа празднику рада», «И дурак знает, что в Христов день-праздник», «В праздник и у воробья пиво». Однако, издревле на Руси праздник- это не только веселье, а в первую «как магический договор людей с богами». Самые первые подарки люди дарили не друг другу, а богам. М. Межиева в книге «Праздник на Руси» пишет: « Что мог подарить человек, одетый в шкуру, живущий в пещере, терпящий голод и холод, могучим богам? Драгоценности? Их тогда не было. Роскошные явства? Не придумали и их. И человек научился петь и танцевать, в песнях и танцах он славил богов. Дело серьезное: не угодишь богам - племя умрет с голода»52.
В «охотничьем» танце, подражая охоте на зверя или птиц, воспроизводя их движения, повадки, люди наколдовывали себе удачную охоту. Поражая во время танца копьями и стрелами фигурки и изображения животных, наши предки были уверены - от правильного совершения обряда зависит их будущее. Поэтому, изначально, праздник был священнодействием, к нему относились со всей серьезностью. Первые праздники по всей видимости, были в честь богов. Каждой рекой, каждым озером правил свой невидимый «хозяин»53. Поэтому праздники, это не только дни без работы, но это день памятный, посвященный определенному событию, день, когда стирается граница между миром людей и миром чудес.
К сожалению, современная историография не обладает достаточным количеством сохранившихся письменных источников, описывающих религиозные и праздничные обряды у славян, до введения христианской веры. Источники до VI века н.э отсутствуют. Крайне мало сохранилось свидетельств относящихся к VII-XI вв.
Русские авторы после принятия христианства, не описывали языческие культы и обряды, а огульно бичевали их, не вдаваясь в подробности столь ценные для историков. В XII веке Кирилл Туровский радовался, что языческое обоготворение разных разделов природы уже миновало: «Не нарекутся богом стихии, ни солнце, ни огонь, ни источницы, ни древа»54. Отсюда видно, что на ранней стадии язычники-славяне поклонялись различным неодушевленным и одушевленным предметам, обожествляли силы природы, деревья, камни, рощи.
Рассказы католических епископов о славянских языческих храмах и обрядах так же являлись своего рода «отчетностью перед римской курией об успехах их апостольской деятельности»55. Поэтому выгодно было показать веру славян в черном свете, по принципу контрастов: «разгульное неистовое язычество с многолюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, и благолепие и смирение после успеха проповеди христианства, с другой»56.
Позже, основополагающим стало почитание бога - Солнца. Солнце почиталось во многих религиях, у славян оно носило разные имена, в зависимости от времени года. К.Федоров в книге «Религиозно-нравственное мировоззрение древнерусского языческого народа и его влияние на усвоение русским народом христианства так образно писал: «В солнце чтил язычник щедрого бога-подателя, неустанно пекущегося о благе его и его племени (Даждьбог); в нем видел он виновника красот внешнего мира, посылающего полям благоухающую и очаровательную пестроту цветов и нивам тучный колос (Хорс). Его народ считал покровителем своих сердечных влечений к любимому существу, развлечению и даже к разгулу, - защитником и устроителем домашнего очага (Ярило, Лада)»57.
Различные аспекты проявления многообразия солнечной энергии имели свои соответствующие олицетворения в древнем славянском язычестве, стремящиеся раскрыть всю полноту воздействия божественного света и тепла на землю. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).
Дни, которые в современном календаре отмечены как стоянки солнца: весеннее, осеннее равноденствие, летнее и зимнее солнцестояние, в древности у всех народов Земли считались самыми главными праздниками.
Коловорот - это солнечный поворот, который происходит 22 июня и 22 декабря. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун (Чернобог)- божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух, повелевающий морозами.
Слуги грозного Карачуна - медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой»58. Однако, это еще и день, когда солнце поворачивается на лето, предвещая скорое пробуждение природы.

Список литературы

1.Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001. -490 с.
2.Капшук О.Н Русские праздники и обряды. -Ростов н/Д.: Феникс, 2008. -317 с.
3.Кузьмин А.Г Падение Перуна. Становление христианства.-М.: Молодая гвардия, 1988.-240 с.
4.Кривошеев Ю.В Религия восточных славян накануне крещения Руси.-Л.: Знание, 1988
5.Лаврентьева Л.С Культура русского народа. -Спб.: Паритет, 2004.-446 с.
6.Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2003.
7.Межиева М.В Праздники на Руси.-М., 2007.-47 с.
8.Михайлин В.Ю Тропа звериных слов.-М.: Новое литературное обозрение, 2005.- с 284.
9.От Корсуня до Калки/ О.М Рапова.-М.: Молодая гвардия, 1990.-558 с.
10.Панкеев И.А Русские праздники и игры.-М.: Яуза, 1999.-416 с.
11.Петрухин В.Я. О функциях космологических описаний в погребальномкульте // Обычаи и культурно-дифференцирующие традиции у народов мира. М. 1979. С. 3-16.
12.Русские: история и этнография/ И.В Власова -М.:Олимп, 2008.-751 с.
13.Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, 782 с.
14.Свято-русские Веды. Книга Велеса/ А.И Асов. –М.: ФАИР, 2006.-576 с.
15.Семенова М. Быт и верования древних славян.- СПб.: Азбука, 2000.- 560 с.
16.Скрынников Р.Г. Русь. 10-17 века-СПб.: «Питер»,1999
17.Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.-370 с.
18.Топоров В.Н. Из славянской языческой терминологии // Этимология 1986-87. М., 1989. С. 48.
19.Энциклопедия русских обычаев/ Юдина Н.А.-М.: Вече, 2000.- 512 с.
20.Юнг К. Архетип и символ.-М.: Ренессанс, 1991.- с 81


Пожалуйста, внимательно изучайте содержание и фрагменты работы. Деньги за приобретённые готовые работы по причине несоответствия данной работы вашим требованиям или её уникальности не возвращаются.
* Категория работы носит оценочный характер в соответствии с качественными и количественными параметрами предоставляемого материала. Данный материал ни целиком, ни любая из его частей не является готовым научным трудом, выпускной квалификационной работой, научным докладом или иной работой, предусмотренной государственной системой научной аттестации или необходимой для прохождения промежуточной или итоговой аттестации. Данный материал представляет собой субъективный результат обработки, структурирования и форматирования собранной его автором информации и предназначен, прежде всего, для использования в качестве источника для самостоятельной подготовки работы указанной тематики.
© Рефератбанк, 2002 - 2023