Сближение философии и религии эленизма и ранней патристики

ВВЕДЕНИЕ
1. ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ ЭЛЕНИЗМА И ПАТРИСТИКИ
2. СБЛИЖЕНИЕ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ ЭЛЕНИЗМА И РАННЕЙ ПАТРИСТИКИ
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Сближение философии и религии эленизма и ранней патристики

Термин введён в 1830-х Дройзеном.
Особенностью периода эллинизма в философии было то, что вновь изменилась ее мировоззренческая ориентация: интерес философии сосредоточился на жизни отдельного человека, и она еще больше становится социальной, социально-этической. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного развития человека видели, говоря современным языком, в его социализации, то теперь условием добродетельной и счастливой жизни считается освобождение человека от власти внешнего мира (особенно от политической среды). Именно такова была установка Эпикура (341 – 270 гг. до н.э.) и его последователей – эпикурейцев. Такой была установка и философии Стой (стоиков) – I – II вв. н.э. Их общей заслугой было возрождение субъективистско-антропологической традиции философии софистов и Сократа. Для них философия вновь стала учением о мудрости, и в данный период она являла собой не столько идеал знания или интеллектуальную теорию, сколько нравственный образец жизни, учение о мудром усвоении жизни человека.2
Поиск новых форм объяснения мира способствовал бурному расцвету культуры и философии в полисах Древней Греции (VI-IV вв. до н.э.). Было создано новое, в значительной степени уже не мифологическое, а именно философское мировоззрение, новая картина мира, учение о космосе. В представлениях греков космос охватывал фактически землю и небо, человека и общество, животных и растения. Он воспринимался видимой и замкнутой сферой, конечной по своим размерам, но в нем все двигалось, текло и изменялось, возникало и исчезало. Все в нем было текучим, изменчивым, и философы искали ответ на вопросы: из чего все возникает? Во что превращается? Где «первый кирпичик» мироздания? В чем состоит субстанция?
Одни античные мыслители (ионийские натурфилософы) считали, что основой мира выступают некоторые чувственно воспринимаемые элементы - вода, воздух, земля, огонь или апейрон (нечто неопределенное, но материальное); другие (пифагорейцы) видели ее в математических элементах – числах, соотношение которых и определяет мировые процессы; третьи (элеаты) основой мира называли единое, незримое бытие, постигаемое только разумом, но не чувствами; четвертые (атомисты) усматривали основу мира в чувственно невоспринимаемых, но воспринимаемых разумом частицах – неделимых атомах; пятые (Платон и его школа) полагали, что мир, вещи лишь тени идей, результат их временного воплощения.3
Ясно, что подобные объяснения мира были наивными и противоречивыми, отличались отсутствием доказательства. Но им было присуще и нечто общее, единое: сверхъестественным силам, олимпийским богам здесь не отводилась решающая роль в возникновении мира, космоса. По мнению античных мыслителей, в космосе все двигалось и изменялось, было взаимосвязано и взаимообусловлено. И такое понимание явилось громадным шагом вперед в познании мироздания и становлении философского мировоззрения.
Переход в античной мысли от изучения природы, онтологических проблем к познанию человека и сознания совершают софисты и Сократ, затем представители сократических школ и практически все направления мысли эллинистически-римского периода истории античности (эпикуреизм и стоицизм в первую очередь). Поэтому изменяется и сам предмет философии, и ее основные задачи. Философия теперь все больше и больше перерастает в социальную философию, в центре которой находятся проблемы этики (человек – мера всех вещей, знание – основа добродетели, счастье и пути его достижения). Или точнее: философия прирастает социальной и антропологической проблематикой.4
Спецификой эллинистического периода явилось широкое распространение греческих языка и культуры на территориях, вошедших в состав государств диадохов, которые образовались после смерти Александра Македонского на завоёванных им территориях, и взаимопроникновение греческой и восточных – в первую очередь персидской – культур.
Патри́стика (от греч. πατήρ, лат. pater – отец) – философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.5
2. Сближение философии и религии эленизма и ранней патристики
Сближение философии и религии эленизма и ранней патристики способствовал теологизм, заключающийся в истолковании явлений действительности как существующих по «промыслу божию» для и во имя исполнения каких-то заранее предуготовленных ролей. Так, вода и земля служат растениям, которые в силу этого более благородны, занимают в иерархии ценностей более высокие места. Растения в свою очередь служат скоту.
Сближение философии и религии эленизма и ранней патристики следует рассматривать как важнейший культурно-исторический тип философии – философская мысль периода Средневековья, уходящая своими корнями не в языческое многобожие (политеизм), а в религии единобожия (монотеизм) – иудаизм, христианство, мусульманство. В силу этого философская мысль эпохи феодализма теоцентрична, ибо единственной реальностью, определяющей в этой философии все сущее, провозглашался Бог (т.е. сверхъестественное начало, а не космос, природа). Поэтому две важнейшие идеи господствовали в разнообразных направлениях философствования эпохи Средневековья: идея творения в онтологии и идея откровения в гносеологии. Однако в борьбе с остатками языческого многобожия христианство и другие религии нуждались в философском способе рассуждения и доказательства, в логике и аргументации. И они начинают усваивать элементы античной культуры, науки и философии в целях обоснования догм богословия. Европейская средневековая философия оказалась, таким образом, тесно связанной с христианской теологией и религией («философия – служанка богословия»), а арабоязычная средневековая философия – с исламом.6
Теоцентризм, как самая характерная, сущностная черта христианской мысли, пронизывает и все части (элементы) религиозной философии (учения о бытии, человеке, познании, об историческом развитии). В онтологии теоцентризм раскрывается через принцип креационизма (творение мира Богом из «ничего», актом своей воли). В антропологии – через принцип антропологизма (исключительная роль человека среди творений Бога, человек – венец творения, «образ и подобие Бога»). В гносеологии – через принцип богоуподобления. В философии истории – через принцип провиденциализма и эсхатологизма (мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию; основная миссия истории – спасительная, искупительная, испытательная и назидательная; цель истории заключается в движении к ее концу – к царству Эсхатона («царство Божие»).7
Одним из важнейших положений христианской философии является трактовка процесса познания как богоуподобления. Цель и смысл познания в христианской мысли задается одним – потребностью «спасения души». Поэтому конечной целью познавательных усилий человека считается не знание объективного мира – природы и истории, а обретение человеком через процесс познания своего первоначального, «догреховного» облика, т.е. обретение «образа и подобия Бога». Другим важным положением о радикальной гносеологической несамостоятельности человека является также введение в познавательный процесс действия божественной благодати (мистической любви).
Одним из важнейших положений христианской философии является трактовка процесса познания как богоуподобления. Цель и смысл познания в христианской мысли задается одним – потребностью «спасения души». Поэтому конечной целью познавательных усилий человека считается не знание объективного мира – природы и истории, а обретение человеком через процесс познания своего первоначального, «догреховного» облика, т.е. обретение «образа и подобия Бога». Другим важным положением о радикальной гносеологической несамостоятельности человека является также введение в познавательный процесс действия божественной благодати (мистической любви).
Следует заметить, что сущность указанных направлений (тенденций) красной нитью проходит через всю историю средневековой мысли. Но на каждом конкретном историческом этапе эта средневековая борьба имела свои характерные особенности. На раннем этапе она сводилась к отрицанию античной культуры и философии. Позже в силу действия ряда социальных причин христианская мысль обращает внимание на некоторые элементы античной культуры и даже включила их в контекст христианских учений. Наконец, свое высшее выражение ориентация на приобщение к античной культуре находит в разработанной Августином теории гармонии веры и разума, хотя и при первенстве и верховодстве веры. Однако позже, в XI – XII вв., в борьбе за идейное господство в обществе начинает оказывать все возрастающее влияние средневековое свободомыслие, зародившееся в недрах феодальной культуры. Оно фактически было двжением за десакрализацию тех или иных сфер жизни человека, за признание их автономии по отношению к религии и церкви. Пьер Абеляр (1079 – 1142), Жильбер Порретанский (ок. 1076 – 1154), Сигер Брабантский (ок. 1235 – 1282) и другие представители средневекового свободомыслия религию не отвергали. Да это было тогда и невозможно. Но они отстаивали права и возможности человеческого разума, самостоятельность рационально-философского познания и тем самым объективно подрывали устои церковного авторитаризма и догматизма.8
Первые важные шаги средневекового свободомыслия связаны с проникновением в теологические конструкции диалектики как науки о законах правильного мышления. Осуществил это Пьер Абеляр. Но свое яркое олицетворение рационализм свободомыслия нашел в «теории двух истин» («двойственной истины»), которая переносила проблему соотношения веры и разума, религии и знания вообще в сферу взаимоотношений теологии и философии как таковых. Главный смысл теории «двух истин» – утвердить независимость науки и философии от догм теологии. Существовали различные варианты этой теории, один из которых отстаивали, например, представители так называемой Шартрской школы. Но более радикальной и значимой в истории мысли была теория «двух истин», представленная так называемыми латинскими аверроистами (от латинизированного имени арабоязычного средневекового философа Ибн-Рушда - Аверроэс) – Сигером Брабан-тским и Боэцием Доккийским, выступившими за полную автономию научно-философского знания и признававшими возможность полной противоположности теологии и философии по важнейшим вопросам бытия и познания.
Для схоластики наступили тяжкие времена. Церковь объективно была заинтересована в выработке средств противодействия влиянию свободомыслия, но в то же время и в том, чтобы учесть возрастающий авторитет науки и философии. Наилучшим образом для религии и церкви эту задачу решил Фома Аквинский (1225 – 1274). Учение «святейшего Фомы» вскоре после его смерти получило признание и затем стало официальной философией католицизма. Краеугольным камнем всей громадной философско-теологической системы Фомы Аквинского – томизма была новая по сравнению с Августином Аврелием версия гармонии веры и разума. Вера и разум в томизме направлены к познанию одной и той же истины - Бога, но делают они это своими путями. Разум опирается на науку и философию, вера – на теологию. Возможность гармонии разума и веры является доказательством сближения философии и религии эленизма и ранней патристики.9
Заключение
Завершая разговор о сближении философии и религии эленизма и ранней патристики, следует подчеркнуть, что в период ее становления и развития (классика) сложилась ключевая проблематика философии, обнаружились и основные линии ее развития. Возникает философия как учение о бытии, отождествляемом с природой, космосом. Отсюда – объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее бытие осмысливается прежде всего как бытие человека. Появляется, следовательно, субъективистский антропологизм. Однако и то, и другое развивается в рамках космоцентризма, а в классический период – и онтологизма: бытие рассматривается как упорядоченный космос; человек – как важнейшая его составная часть. Так мыслили первые натурфилософы (физики) и элеаты, Демокрит и софисты, Платон и Аристотель, эпикурейцы и стоики (Греции и Рима).
Выводы.
1) Вместо одностороннего и однозначного религиозного объяснения они основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.