Философия жизни

СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Глава I. Философия Ф. Ницше
§ 1. Общая характеристика
§ 2. Первый период: ницшеанская эстетика
§ 3. Второй период: критика общества и философия истории
§ 4. Третий период: нигилизм и воля к власти
Глава II. Академическая ветвь философии жизни в Германии
§ 1. Сущность философии по В. Дильтею
§ 2. Феномен культуры в философии жизни О. Шпенглера
§ 3. Концепция Э. Юнгера
Глава III. Философия длительности А. Бергсона
Заключение
Список используемой литературы

Философия жизни

АКАДЕМИЧЕСКАЯ ВЕТВЬ ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ В ГЕРМАНИИ
§ 1. Сущность философии по В. Дильтею
Философия жизни Вильгельма Дильтея (1833 – 1911) является перенесением положений немецкого романтизма и философии Канта в область общеисторического знания. Также немалое влияние на Дильтея оказали идеи баденской школы неокантианства, касающиеся противопоставления методов естественнонаучного и культурно-исторического познания, англо-французский позитивизм, использующий метод психологизма в анализе данных сознания. Основные произведения Дильтея: «Введение в науки о духе. Критика исторического разума», «Описательная психология», «Возникновение герменевтики». Дильтей внес свой вклад как в психологи., так и в создание герменевтического метода как оригинальной традиции в философии XX столетия.
В философии Дильтея центральным понятием является понятие «жизнь», которое означает способ бытия человека в культурно-исторической реальности и самой этой реальности. Дильтей считал, что кризис современного философского мировоззрения заключается в абсолютизации разума, в отстраненности от конкретного человека. Философия, согласно Дильтею, не должна оставаться абстрактной метафизикой, но и не может быть простым обобщением данных естественных наук. Философия должна быть направлена на жизнь, как всеобъемлющий процесс, творящий из себя новые формы духа. В основу объяснения познания должно быть положено понимание конкретной жизни во всей ее полноте, а также «жизненный опыт»: «Наше сознание этого мира, по мысли Дильтея, всегда предполагает его предварительное освоение в акте непосредственного жизненного опыта, в акте переживания»1.
Жизнь в понимании Дильтея (всегда человеческая жизнь) есть некое непосредственное переживание, причем это не столько совокупность отдельных человеческих жизней, сколько некое духовное единство, связывающее между собой и современников, и настоящее с прошлым. Индивидуальные понятия кроются в историчности, они присущи целым обществам, а иногда – и всему историческому человечеству. Понятие жизни иррационально, то есть недоступно познанию. Между тем, Дильтей не противопоставлял разум и интуицию, но считал, что они должны дополнять друг друга. Философия же есть учение о мировоззрении, главнейшим аспектом в ней является ценностный, она должна быть направлена на духовный мир человека, противопоставляя его миру природному. Душа человека не есть абстракция, но имеет внутреннюю структуру, проявляющуюся через многообразие своих актов, переживаний, интуиций, ценностей и устремлений. «Целеполагание» придает духовной деятельности личности внутреннее единство. Таким образом, философия Дильтея оказывается, с одной стороны, антропологией, с другой – методологией наук «о духе».
Изучением специфики душевных явлений и всех психических переживаний, согласно Дильтею, должна заниматься «понимающая психология», которая не объясняет факты каузально и дедуктивно, но понимает и описывает внутренний опыт на основе самонаблюдения (интроспекции). Духовные цели и смыслы осуществляются в языке и, проникая в душевную жизнь каждого человека, создают мировоззрение, тип которого всегда лежит в основе интеллектуальной системы. Таким образом, философия зависит от общего духа культуры. Важное место в системе Дильтея занимает учение о мировоззрении. Он развивает эволюционное представление на развитие мировоззренческих форм – религиозное, поэтическое и философское мировоззрение – сменяющих друг друга. Таким образом, философия есть высшая ступень развития мировоззрения: раскрытие тайн лежит в философской плоскости, функция которой заключается в рациональном истолковании идеального, исходя из историчности познающего. Следовательно, самопознание духовной сущности культуры возможно только в философии, сущность которой состоит в стремлении выразить и связать всю совокупность воззрений, переживаний и ценностей, так что они даны в конкретном историческом сознании в процессе его самопознания. Эти идеи явились определяющими в формировании современной герменевтики.
Герменевтический метод у Дильтея объединяет естественнонаучное познание с непосредственной художественной интуицией. В области гуманитарных наук Дильтея не устраивают методы интроспекции и непосредственной интуиции; корень этих знаний лежит в бессознательных структурах, следовательно, практически невозможно получить в этой области объективное знание: «Переживать что-то означает, по Дильтею, включать то или иное впечатление в общий контекст, в общую связь своей духовной жизни»1. Методом познания в этой области является не психологическое понимание, не просто вживание или переживание другого, но рассмотрение опредмеченной человеческой деятельности и культуры, в которых реализуется жизненное творчество. Данный способ постижения исторической реальности оказывается больше художественным путем, нежели научным методом – герменевтикой как искусством понимания письменно зафиксированных проявлений жизни2.
Философия Дильтея оказало большое влияние на представителей гештальт-психологической концепции, сторонников психологии установки (вюрцбургская школа), на Ясперса и Штирнера. Кроме того, герменевтика Дильтея как «переживание», «проникновение» и «понимание» по сути сформировала ряд методологических принципов, применяемых в философском анализе (прежде всего, в рамках феноменологии и экзистенциализма), в культурологии, религиоведении, психологии и других гуманитарных дисциплинах.
§ 2. Феномен культуры в философии жизни О. Шпенглера
Освальд Шпенглер (1880 – 1936) является создателем оригинальной философии культуры. Большое влияние на его творчества оказали идеи Гераклита, Лейбница, Ницше и Гете. Философия культуры Шпенглера зародилась в контексте духовного кризиса и распространения нигилизма в Европе (книга «Закат Европы» вышла в период между Первой и Второй мировыми войнами). Шпенглер критикует позитивистский и механистический подход в истолковании таких явлений, как жизнь, культура и человек. Центральной категорией, выражающей саму жизнь, вслед за Ницше, Шпенглер считает душу, которая есть средоточие всех возможностей, обладающее глубинным внутренним содержанием и характеризующееся в понятиях «жизнь», «назначение», «цель», «полнота», «развитие», «длительность», «мгновение», жизненное начало. Устремленное в бесконечность. Душа осуществляется в творчестве. Но на пути души встают: застывшая природа, имеющая свои непреложные законы, смерть, все «чужое», «ставшее», «конечное». При встрече с ними душой овладевает смятение. Душа познает, но не рассудочным способом, а путем переживания некоторых интуиций, озарения, художественного созерцания. Необходимо пережить непосредственный жизненный опыт, понять душу, историю, глубину чужих душ, то есть искать смысл, цели, значения, указывающие на то или иное явление. Творческое отношение к жизни помогает преодолеть «чуждость» мира, увидеть его осмысленно. Культура есть картина мира, которую создает душа в процессе реализации своих творческих возможностей. В основе любой культуры лежит народная душа, которая преодолевает застывшие формы и смерть через ее понимание: «Для природы есть причинность, а для истории – судьба»1. Душа вырабатывает определенные культурные формы, такие как религия, идеология, искусство, наука и т.д.: «… душа, не находя удовлетворения в окружающем пространстве, обращает свою энергию на создание иного мира, который стремится найти свое воплощение в символах и формах человеческой культуры»2. Идея Шпенглера состоит в отрицании единой линии развития человечества и преемственности культур, а также возможность адекватного понимания между культурами: «Нынешний физик слишком легко забывает, что слова «величина», «положение», «процесс», «тело» выражают специфические западные картины с уже не поддающимся словесной фиксации семантическим ощущением, которое совершенно чуждо античному или а рабскому мышлению и чувствованию»1. Душа есть организм замкнутый и неповторимый. Шпенглер выделял восемь основных культур, их которых семь умерло (египетская, китайская, греко-римская (аполлоновская), майя, византийско-арабская (магическая), а одна – западноевропейская (фаустовская) существует сейчас. Следует отметить, что идея существования замкнутых культурно-исторических типов принадлежит русскому мыслителю Н. Я. Данилевскому. Общим для обоих мыслителей является и признание особых функций зарождающейся русской культуры. Каждый культурный организм проживает в среднем 1200 – 1500 лет, проходя путь от рождения до старости и смерти. По мере взросления культурный организм дряхлеет и перерождается в цивилизацию, которая есть интеллектуализация жизни, ее обездушивание, проявляющееся в переходе от творчества к спорту, от литературы к варьете, от героев и ученых к инженерам и профессорам. В XIX столетии это явление постигло западную цивилизацию, в которой произошло выхолащивание культуры, утрата ценностей и самой истины, «смерть Бога». Смысл в наступающей бессмыслице Шпенглер видит только в противостоянии «духу времени».
Итак, О. Шпенглер разработал многомерную и содержательную историческую концепцию, являющуюся одним из возможных объяснений современной ситуации2. С точки зрения культурологи, важным оказывается признание ценностной эквивалентности культур, обусловленное как раз методом познания, заключающимся в восприятии жизненного процесса как такового.
§ 3. Концепция Э. Юнгера
Эрнст Юнгер (1895 – 1998) оказал огромное влияние на многих западноевропейских интеллектуалов и политиков XX в. – М. Хайдеггера, Г. Коля, П. Пикассо, Ф. Миттерана, А. Гитлера и др. Сам он находился под влиянием Ф. Ницше и О. Шпенглера. Юнгер был сторонником замены традиционных философских категорий мифологизированными образами действительности, например, он вводит такие понятия, как «кровь», «огонь», «боль», «ужас» в качестве продолжения категориального ряда, сопряженного с античным Эросом. Юнгер провозглашал неразрывную связь индивида с родом, человека с космосом, рассматривал соотношение жизни и смерти. Человек, согласно Юнгеру, переживает глубину мироздания через сновидения, страх и ужас, упоение жизнью «на фундаменте крови и неизбежной гибели уходящих поколений»1.
Человек, по Юнгеру, полностью зависит от внешних чуждых сил – магических, технических и т.д. В современном мире культ техники заменяет собой и метафизику, и повседневную этику, полностью подавляет самость человека. Мировые войны, таким образом, оказываются проявлением «воли к всевластию», массового самоотречения, реализации человеком своей предназначенности как придатка техники. Новый социальный тип «работник-солдат» исключает героический пафос: «Главное стремление массы – навсегда избавиться от страданий, закрыть все двери, ведущие к трагедии жизни. Всеобщее нивелирование, уравнивание приведет к тому, что все растворится в стихии, лишится форм, сбросит бремя всех исторических определений, где скрыта боль жизни»2. Лишь в противостоянии тоталитарному государству человек (одиночка) получает возможность встречи с подлинным самим собой, восстанавливая свою изначальную духовно-телесную связь с родом, то есть свое истинное наследие.
Таким образом, представители академической ветви философии жизни в Германии, прежде всего, придерживаются идей иррациональности человеческой природы, важности обретения самости и свободы, необходимости противостояния всеобщей рационализации и технократии, восприятия жизни как целостного и органичного процесса.
ГЛАВА III
ФИЛОСОФИЯ ДЛИТЕЛЬНОСТИ А. БЕРГСОНА
Французский философ Анри Бергсон (1859 – 1941) явился одним из основоположников гуманитарно-антропологического направления западной философии. На его творчество большое влияние оказали: неоплатонизм, христианский мистицизм, философские системы Спинозы и Гегеля, психоанализ. Основные его работы – «Материя и память», «Смех. Очерки о значении комического», «Введение в метафизику», «Творческая эволюция», «Восприятие изменчивости», «Сновидения», «Мысль и движущееся» и др.
Бергсон делает акцент на целостном представлении непосредственного жизненного опыта. Жизнь неповторима, она есть органическая реальность, обладающая внутренними принципами становления вещей. Но жизнь не ограничивается биологическим процессом, но выявляется и в характеристиках сознания и в психической жизни: «Жизненным началом является «сверхсознание», которое Бергсон отождествляет с Богом, включающим в себя все существующие миры»1. Наша душевная жизнь представляет собой «длительность» сознания, постоянную творческую реализацию внутренней сущности.
Интуиция провозглашается Бергсоном в качестве идеальной формы или философского метода познания. Интуиция тождественна созерцанию, осуществляющемуся вне практических интересов и рациональных методов объяснения. Интеллектуальная наука, по Бергсону, неразрывно связана с практикой, и потому не может достигнуть чистого созерцания. Интеллект захватывает лишь стороны вещей, пригодные для практического применения, в процессе эволюции интеллект и материальное приспособились друг к другу. Интеллектуальное характеризуется «естественным непониманием жизни», оно всему навязывает абстрактные и односторонние схемы: «Существуют, по Бергсону, как бы два различных «Я», из которых одно является внешней проекцией другого, его пространственным и социальным представлением. Мы достигаем первого из них в углубленном размышлении, передающем наши внутренние состояния как живые, непрерывно возникающие существа, как состояния, не поддающиеся никакому измерению, последовательность которых в длительности не имеет ничего общего с рядоположенностью в пространстве. Но моменты, когда мы вновь постигает самих себя очень редки, и потому мы, по Бергсону, редко бываем свободными»1.
Интуитивное познание, согласно Бергсону, осуществляется через введение и уяснение понятия «длительности». Длительность жизни имеет временную структуру, проявляющуюся в непрерывных связях, относящихся к прошлому и будущему, и включает в себя множество пластов – от поверхностных образов и интеллектуальных понятий, подчиненных практическим целям, до глубинных представлений, не искаженных вмешательством языка и интеллекта. Только интуиция способна охватить целостную жизнь человека и, таким образом, интуиция представляет не просто метод познания, но миросозерцание, образ жизни, умение жить в «длительности»: «Если будущее принуждено следовать за настоящим, вместо того, что бы быть данным рядом с ним, то это значит, что оно не вполне определено в настоящий момент; что если время, занятое этим следованием, представляет не простое число, а нечто иное, если оно имеет абсолютную ценность и реальность для находящегося в нем сознания, то это значит, что непрерывно создается нечто новое и непредвиденное, разумеется, не в данной, искусственно выделенной системе, а в конкретном целом, охватывающем эту систему. Такая длительность может не быть свойством материи, но она есть особенность жизни, поднимающейся вверх по сравнению с потоком материи, спускающимся вниз: и все же оба эти движения солидарны друг другу»2.
Значительное место в творчестве Бергсона занимают социально-этическое и религиозное учения, характеризующиеся иррационализмом и биологизмом. Сосуществование людей в обществе на инстинктах не отличается от животной организации. Бергсон разделяет общества на «закрытые», которые представляют собой тупиковую ветвь эволюции, им свойственны «статистические» мораль и религия, а интересы направлены только на сохранение рода, и «открытые», для которых возможна дальнейшая эволюция. Бергсон является сторонником элитарного устройства общества (разделенного на элиту и массу), что обусловливает его концепцию культуры и творчества1.
Философия Бергсона оказала влияние на персонализм, экзистенциализм, прагматизм У. Джемса, философию А. Тойнби, Тейяра де Шардена, и на деятелей культуры – М. Пруста, Б. Шоу, У. Фолкнера, Ф. Феллини2.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак, основными чертами философии жизни являются восприятие жизненного процесса как единого целого, критика рационализма и существующей культуры и связанная с ней необходимость «переоценки ценностей», акцент на категориях свободы и воли. Кроме того, философия жизни развивается наряду с формированием герменевтического метода познания, основанного на интуитивном понимании и вчувствовании. Следует отметить, что в рамках указанного направления существуют самые различные ответвления, определяемые разным отношением к религии вообще и к христианству в частности, ролью ценностных аспектов в формировании мировоззрения и т.д. Также по-разному трактуется само понятие «жизнь»: для Ницше это воля к власти, для Бергсона – космический жизненный порыв, для Дильтея – культурно-исторически обусловленный поток переживаний. Представители философии жизни разрабатывают исторические концепции, исходя из целостного понимания жизни как непрерывного процесса становления, причем провозглашаемая ими замкнутость культурных организмов обусловливает признание эквивалентности существующих культур, что в свою очередь послужило источником современного представления о мультипарадигмальном мире. В целом, появление и развитие философии жизни можно рассматривать как реакцию на симптомы кризиса европейского капитализма, на тоталитарные режимы и господство техники, поглощающие личность и создающие феномен «массы», вообще на издержки рассудочного века Просвещения, на механистическое естествознание. В отличие своих непосредственных предшественников (Шопенгауэра, Шеллинга, Гете) представители рассматриваемого направления сознательно разорвали преемственность от классической традиции, делая упор на новизне метода и ином понимании жизни, человека и философии: «Задав мощную, инородную философской классике антисциентитскую традицию, философия жизни явилась по сути первым историческим выражением нового типа философствования, ставшего господствующим в европейской ментальности начиная с 30 – 40-х годов XX в. со свойственными ему отказом как от претензий на завершающее системоосмысление мира, так и от поддержания мифа о единстве этого мира и разума»1.