Эволюция институционной и нормативной системы международного права в Древнем Риме.

Оглавление

1.Возникновение Римской внешнеполитической мысли (сенат, императоры)
1.1.Внешнеполитическая мысль рабовладельческой аристократии (Цицерон)
1.2.Христианские идеи внешней политики Древнего Рима
1.3.Теократические доктрины внешней политики (Августин)
1.4.Внешнеполитическая мысль институциональных органов (сенат)
2. Возникновение и эволюция институциональных форм Римской внешней политики
2.1. Основные черты римской дипломатии
2.2. Римская дипломатия в период Республики
2.3. Римская дипломатия в период Империи
2.4. Органы внешней политики и их деятельность в Древнем Риме
Заключение
Список использованных источников и литературы

Эволюция институционной и нормативной системы международного права в Древнем Риме.

Понятия «войны справедливой» и «войны несправедливой», ставшие основной современного учения о войне и мире, проистекают из римо-католической схоластики, стремившейся «минимизировать» войну как грех с одной стороны и оправдать – с другой. Впервые эти понятия появляются еще у блаженного Августина.
Правление Диоклетиана отмечено жестокими притеснениями христиан, казнью Георгия Победоносца и др. И лишь в правление Константина (306-337) издается Миланский эдикт (313), которым за христианами и христианской церковью признается равное право на отправление культа наравне с государственным языческим культом.
Этим эдиктом христианство было удостоено статуса законной религии, христианской церкви возвращалось ранее отнятое у нее имущество и право открытого (не тайного) богослужения.
В отличие от языческого культа с его различением fas (божественного права) и ius (права человеческого) христианство в этот период акцентировало внимание на разделенности сфер божественной и царской (кесаревой), хотя и подчеркивало верховенство божеского закона над человеческим. Со временем христианство становится государственной религией римлян.
В официальных апологиях император был объявлен наместником Христа на земле. Он стал также активным участником религиозных диспутов и крупных собраний (соборов) христианских священнослужителей. С возвышением роли христианства в политической жизни появились и привилегии для лиц, принявших христианство. Уже в эдикте 361 г. отмечалось, что «наше государство крепко в большей степени религией, чем выполнением официальных обязанностей и исполнением физической работы».
Христиане-священнослужители в этот период не подлежали налогообложению, им дозволялось заниматься каким-либо делом, чтобы заработать на пропитание. От налогообложения освобождались также жены, вдовы и дети клириков (эдикт 356 г.). Другой важной привилегией стало изъятие клира из-под светской юрисдикции. После эдикта 355 г. было запрещено подавать жалобу на действия клирика в обычный суд, но только соответствующему священноначальнику. Кроме того, если такое обвинение оказывалось недоказанным, то обвинитель получал в суде характеристику лица «с дурной славой».
1.3. Теократические доктрины внешней политики (Августин)
Аврелий Августин (Августин Блаженный) (354-430 гг. н.э.) - христианский богослов, епископ.
С IV в. н.э. христианство в Римской империи становится государственной религией. Распад и кризиса Римской империи. В 395 г. Римская империя была разделена на Западную и Восточную. Разграбление Рима в 410 г. вестготами.
Аврелий Августин был выходцем из Африки: родился на территории нынешнего Алжира. Мать - христианка, отец - язычник. До 33 лет тоже был язычником, в 33 года крестился. Вернулся в Африку, был рукоположен в епископы и с 396 г. - епископ города Гиппона (Северная Африка).14
Логическое основание политического учения. Теоцентризм (в центре мироздания - Бог). Исходя из этой посылки, Августин предлагает следующее понимание истории человечества и самого человека. История человечества - это осуществление божественных предначертаний.
Цель человечества - достижение града Божия. Установится вечный мир, будет состояние, в котором невозможно грешить, не будет зла, будет нескончаемый досуг, не будет труда, вызываемого нуждой.
Августин различает две природы человека:
1) до грехопадения человек был невинным существом;
2) после грехопадения и понесенного наказания человек стал «смертным, невежественным и подчиненным плоти».
Итак, человек теперь - грешник. Люди совершили грех перед Богом: они отведали от древа познания, отравив тем самым все мироздание.
Основные работы: «О граде Божии», «Исповедь», «Трактат о ересях».
Содержание политического учения. Понимание Августином истории человечества и понимание греховной природы человека нашло прямое отражение в его политическом учении, которое было изложено в книге «О граде Божии» (De civitate Dei).
Происхождение государства. Августин считает, что государство является следствием греховной природы человека. В подтверждение этого тезиса Августин приводит два доказательства:
1) согласно Священному писанию от Адама и Евы родились Авель и Каин, а Каин убил Авеля. Каин же как раз и является по Священному писанию создателем государства: «и построил Каин город». Авель же, праведник, никакого града не построил. Следовательно, создателем государства явился грешник, братоубийца;
2) из история Рима известно, что основателем римского государства был Ромул - братоубийца Рема.
Государство как система господства одних людей над другими представляется Августину и как наказание за первородный грех Адама, и как средство предупреждения совершения людьми новых грехов.
Государство предназначено не для достижения людьми счастья и блага (так считали Платон, Аристотель, Цицерон), а только для выживания в этом грешном мире.
Августин допускает, что в правильном (bene constituta) земном государстве человек может испытать лишь отблеск счастья. В государстве, «хорошо управляемом монархами, властителями, законами или всеми вместе, человек может постичь то, что называет счастьем толпа».
Что отличает государство от шайки разбойников? Августин, рассуждая о справедливых и несправедливых государствах, пришел к выводу, что несправедливое государство подобно шайке разбойников: «Итак, при отсутствии справедливости что такое государства, как не большие разбойнические шайки; так как и самые разбойнические шайки что такое, как не государства в миниатюре? И они также представляют собой общества людей, управляются властью начальника, связаны обоюдным соглашением и делят добычу по добровольно установленному закону. Когда подобная шайка потерянных людей возрастает до таких размеров, что захватывает области, основывает оседлые жилища, овладевает городами, подчиняет своей власти народы, тогда она открытее принимает название государства...»15. Августин рассказывает притчу, согласно которой к Александру Македонскому на суд привели пирата, которому император задал вопрос: какое право ты имеешь грабить на море? Пират дерзко ответил: такое же, что и ты, разница лишь в том, что я это делаю на небольшом судне и меня называют разбойником, а ты располагаешь большим флотом и тебя величают императором.
К справедливому государству Августин относит «христианское государство»: «Государство лучше всего устрояется и хранится, будучи основано и связано верой и прочным согласием, когда все люди любят общее благо.
Высшее же благо есть Бог». Соотношение государства и церкви. Наряду с такими функциями государства, как обеспечение правопорядка и защита граждан от внешней агрессии, христианское государство должно помогать церкви бороться с ересью.
Августин обосновал и еще одну, новую функцию государства - борьбу с ересью. Обоснование рабства. Рабство - это наказание за грех: «Грех - первая причина рабства, и это бывает не иначе, как по суду Божию, у которого нет неправды». В основе рабства - грех библейского Хама, сына Ноя. Однако Августин допускал, что источником рабства отдельных людей может быть военный плен.
Таким образом, Августин предложил обосновывать рабство не ссылкой на природу, как это делал Аристотель, и не ссылкой на право народов, как римский юрист Ульпиан, а ссылкой на греховную природу человека. Человек, став рабом греха, заслуживает того, чтобы стать рабом другого человека.
Учение христианского мыслителя Августина стало заметной вехой в развитии политико-правовой идеологии в целом.
Государство для Августина - это институт условно необходимый. Государства могло и не быть, если бы не было первородного греха Адама.
В отличие от Аристотеля, для которого человек - это существо политическое и должно жить в государстве, Августин воспринимает государство лишь как промежуточный момент человеческого паломничества на земле.
В отличие от Цицерона, для которого республика как дело народное существует тогда, когда она управляется хорошо и справедливо одним, немногими или всем народом, Августин считал, что истинная справедливость существует только в граде Божием: «истинной справедливости нет нигде, кроме той республики, основатель и правитель которой - Христос, если и эту последнюю угодно называть республикой, так как нельзя отрицать, что и она - народное дело».
1.4. Внешнеполитическая мысль институциональных органов (сенат)
Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности - силой своего чувства и выразительностью позиции, - и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический запас прочности и начинали преобладать мотивы обреченности. Б. Рассел отмечал, что в плохие времена философы придумывают утешения. «Мы не можем быть счастливыми, но мы можем быть хорошими; давайте же представим себе, что пока мы добры, неважно, что мы несчастливы. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная»16.
У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Сенека, который не мечтает о реставрации Римской республики, смирился с этим и своей проповедью - не назидательной, как у Цицерона, а дружественной - обращается к конкретному человеку, к другу.
Сенека (ок. 5 г. до н. э. - 65) родился в Риме. Сенека состоял в римском Сенате. С 48 г. он воспитывал будущего императора Нерона, от которого впоследствии и принял смерть. Это - автор всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, одна' из них - «Нравственные письма к Луцилию». С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные отрывки перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки же все тщательно обработано и соединено в одно целое, хотя мы и имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает.
В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя: «Изменить ... порядок вещей мы не в силах, - зато в силах обрести величие духа, достойное мужа добра, и стойко переносить все превратности случая, не споря с природой»17. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и прежде всего борьбу с собственными пороками: «Ничего я не осудил, кроме самого себя. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь». В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, т. е. по природе: «Жить счастливо и жить согласно с природой - одно и то же».18
По Сенеке, смерть нужна не из-за того, что страдание превышает удовольствие, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным потому, что в эпоху империи только так можно было стать свободным. Свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни. Воспевание смерти римскими стоиками - это не жажда смерти, а признание поражения человека. «Тому, кто попал в руки владыки, поражающего стрелами его друзей, тому, кого господин принуждает вырвать внутренности у родных детей, я скажу: что ты рыдаешь, безумец, чего ты ждешь? Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой-нибудь чужой владыка напал на тебя? Куда бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв - он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь:- на дне их таится свобода; взгляни на это дерево - невысокое, засохшее, жалкое - с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце - они помогут тебе избежать рабства. Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела».19
Смерть для Сенеки - критерий прожитой жизни: «Все наши прежние слова и дела ничто... смерть покажет, чего я достиг, ей я и поверю», «Смерть не есть зло. - Ты спросишь, что она такое? Единственное, в чем весь род людской равноправен». Но и в жизни все люди равноправны в одном - они рабы по. отношению к фортуне. И каждый в рабстве у самого себя. «Покажи мне, кто не раб. Один в рабстве у похоти, другой - у скупости, третий - у /честолюбия и все - у страха... Нет рабства позорнее добровольного». Понимая рабство в самом широком смысле, Сенека борется против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, и верит в то, что каждый человек свободен в душе. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре. Хотя никаких улик не нашлось, философ, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли в заговоре, но он принимал участие в государственных делах, и следовательно готовил себе гибель. Сенека - вершина нравственно-философской мысли. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике.
Сенека издевался над софизмами и антимониями. Он мог согласиться, что объективная истина невозможна, но для него важен вопрос - как жить? И решать этот вопрос необходимо здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель; писал столь же художественно, как Платон; а умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастней приносящий зло, чем претерпевающий».20
2. Возникновение и эволюция институциональных форм Римской внешней политики
2.1. Основные черты римской дипломатии
Огромные размеры Римской империи и быстрота ее создания поражали людей еще в античности. Полибий с восхищением замечал, что римляне завоевали обозримый мир в течение жизни двух поколений (Полиб., I. 1. 5)21.
На нас, отделенных от того времени двумя десятками веков, она производит впечатление не менее сильное.
Древние римляне принадлежали к народности, обитавшей на западе и в средней части Италии (Апеннинский полуостров). Здесь же располагалась область, именующаяся Лациумом, к северу от которой проживали этруски (неарийские племена), а к югу - греческие колонисты, представители наиболее развитой в культурном и экономическом отношении народности. Римское государство сложилось поначалу из городской общины (civitas) и первоначально очень походило на типичный древнегреческий полис - с народным собранием, царем и знатью. Римское государство, представшее последовательно царством, республикой и империей, просуществовало 12 веков.
Хронологические рамки истории римского права весьма внушительны. Они значительно шире хронологических рамок государства и охватывают, во-первых, период в 12 веков - от царского правления, датируемого годом основания Рима (753 г. до н. э.), до его падения после разгрома варварами в 476 г. до н. э. и, во-вторых, период в одно тысячелетие, связанный с возвышением, расцветом и упадком Восточной Римской империи (столица - Константинополь) и с эволюцией права в рамках истории этой (позднее названной Византийской) империи.
В истории римского государства различают три основных периода. Первый - древнейший царский - от основания Рима его первым царем Ромулом до изгнания последнего царя Тарквиния по прозвищу Гордый в 509 г. до н. э.; второй период - республиканский - охватывает примерно пятивековую историю (509-27 гг. до н. э.).
И третий - имперский - распадается на два подпериода: период принципата, когда принцепс (первый в списке сенаторов) становится самой первой величиной в государстве и совмещает властные функции многих высших должностей республики - главного жреца (понтифика), главнокомандующего армией, трибуна и др., и период домината (от dominus - господин), который знаменует дальнейшую эволюцию властной и территориальной структуры империи. Принципат датируется 27 г. до н. э. и 284 г. н, э., доминат охватывает период с 284 по 476 г.22
В момент основания Рима и до правления последних царей у римлян существовал родо-общинный строй, постепенно изменявшийся в сторону ремесленных и профессиональных делений (жрецы, земледельцы, воины, скотоводы, кожевенники, оружейники, торговцы и др.).
На рубеже старой и новой эр «среднестатистический» римлянин был абсолютно уверен в том, что он и его соотечественники самим провидением призваны властвовать над миром, а потому испытывал чувство собственного превосходства над всеми «чужаками», не имевшими прав римского гражданства, будь то греки или варвары.23 Понятие «римляне» всегда было по преимуществу публично-правовым, обозначая представителей того гражданского коллектива, чью историческую миссию выразительно и ëмко сформулировал Вергилий в «Энеиде»: «Римлянин! Ты научись народами править державно – В этом искусство твоë! – налагать условия мира, / Милость покорным являть и смирять войною надменных!» (Verg. Aen. VI. 851 – 853. Пер. С.А. Ошерова).
Это «национальное» чувство превосходства во многом определяло в те времена отношения римлян с другими народами. Если «коренным», «природным» римлянином на чисто бытовом уровне (разумеется, с «римской» точки зрения) изначально считался уроженец Вечного города или, по крайней мере, одной из областей Италии, то в юридическом смысле это был человек, обладавший полными правами римского гражданства вне зависимости от своего этнического происхождения. По мере территориального роста Римской средиземноморской державы происходило расширение римского гражданского коллектива, чей этнический состав становился всë более пëстрым. С правовой точки зрения «новые граждане» инкорпорировались в состав римской гражданской общины, что на бытовом уровне означало заметное повышение их социального статуса.
Вне римской гражданской общины, стояли так называемые перегрины. Это были лично свободные люди, являвшиеся гражданами других общин (civitates).
Первоначально перегрины (peregrini, в дословном переводе «пришедшие из-за поля») воспринимались в Риме как hostes («чужаки»); находясь вне рамок ius civile, они были лишены правовой защиты. Перегрины не имели квиритских прав, в частности, права заключения сделок (ius commercii), и не могли обращаться в суд с гражданским иском (legis actio), однако со временем они по необходимости были признаны правоспособными в рамках так называемого «права народов» (ius gentium). В тех случаях, когда римская civitas состояла в договорных отношениях с той или иной общиной, peregrini переставали быть «чужаками» и становились «союзниками» (socii), чьи имущественные права гарантировались на всей территории Римской республики.24