Культура и власть в традиционном Китае

Содержание

Введение
Глава I Основы традиционной культуры Китая и ментальность нации
1.1. Культура традиционного Китая и национальная ментальность
1.2. Традиционная культура как основа власти в Китае
Глава II Власть в Китае как отражение религиозно-культурной парадигмы общества
2.1. Архаико-религиозные истоки института верховной власти в Китае
2.2. Политическая мысль Китая как наука о системе власти
2.3. Идеология конфуцианства и принципы даосизма как отражение становления государственности в Китае
Заключение
Список использованной литературы:

Культура и власть в традиционном Китае

е. всего «китайского образа жизни», который принято именовать конфуцианским. Причем, сам Конфуций подчеркивал, что он лишь «передавал» потомкам традиции мудрецов.Конфуцианство как учение, как осознанная и четко сформулированная доктрина оформилась в середине Iтысячелетия до н.э., как раз в сложную эпоху социально-экономических сдвигов и перемен, когда многие старые традиции уходили в небытие и подлежали замене новыми идеями и институтами.Кун Цю (Кун-цзы, Кун Фу-цзы, в латинизированной форме Конфуций, 551-479 гг. до н.э.) был выразителем духовной традиции «служилых», «образованных» (жу), выступавших в качестве носителей, хранителей и распространителей традиционной системы знаний. После смерти Конфуция конфуцианство разделилось на несколько течений, наиболее известными из которых были течения, созданные Мэн Кэ (372-289) и Сюнь Куаном (313-238).Вслед за конфуцианской «Школой образованных людей» (жу цзя) появилось еще пять значительных философский школ: «Школа даосизма» (дао цзя), «Школа Мо», (мо цзя), «Школа законников», (фа цзя), «Школа номиналистов» (мин цзя), «Школа инь-ян» (иньян цзя).После объединения Китая и создания там централизованного имперского режима из всего многообразия идейных течений V - III вв. до н. э. сохранились лишь конфуцианство и даосизм, интегрировавшие теоретические достижения других национальных школ.Своей задачей Конфуций и его последователи видели показать всесторонне развитие культурной традиции в Китае. Цель конфуцианцев, вооружить пониманием основ, фундамента, на котором держится культурная традиция Китая, т.е. дать первоначальное представление о многообразном феномене под названием «конфуцианская цивилизация». Общественное предназначение человека, вот что было важно для конфуцианцев. В центре их внимания было учение о культуре, морали, этикете управление государством.ГЛАВА 2. Культура традиционного Китая2.1. РелигияРелигиозно-мифологические представления древних китайцев не отличались особенным многообразием, хотя и имелись определенные мифологические сюжеты. Принято считать, что в древнекитайской мифологии господствует два мифа о сотворении мира и человека. Первый связан с такими понятиями как Ян и Инь. Согласно этому космогоническому сюжету, первоначально существовал хаос, который в результате поляризации поделился на две противоположности (первоэлемента) - светлое (мужское) и темное (женское). Ян - это светлое (мужское) начало и шире, любое положительное. Инь - это темное (женское) начало и шире, любое отрицательное. Эти два начала не являются абсолютными противоположностями, так как каждое содержит в себе потенциально противоположное. Если вспомнить традиционное китайское обозначение взаимодействия этих двух начала, то станет понятно, то есть речь идет о монаде. Китайцы говорят: «Один раз Инь, один раз Ян - это и есть Дао путь». Древние китайцы верили, что в мире все состоит из этих двух начала и пока они взаимодействуют мир существует. Второй космогонический миф связан с представлением о том, что сущее возникло в результате трансформации. То есть богиня Нюй Ва создала из глины человека. Сама же Нюй Ва превратилась в предметы и существа, которые наполнили мир. Также у древних китайцев имелось много мифов, которые рассказывали о различных природных бедствиях. Есть мифы о героях, которым приписывалось создание важнейших технических достижений древности. Например, героями считались те, кто первыми научили людей добывать огонь, охотиться, строить жилища. Важное место в религиозных представлениях занимали мифы о первопредках. Сформировался определенный культ предков, которым высшие слои древнекитайского общества приносили жертвоприношения. По мере нисхождения по иерархической лестнице почиталось меньшее количество предков в семье, а простолюдины и вовсе не могли строить алтари для своих предков. Возникает триада: Небо (космос) - Земля - Человек. Человек рассматривается как существо, вобравшее в себя чистейшую и совершеннейшую сущность инь и ян в их полной гармонии, он как бы объединяет в себе Небо и Землю. Каждый человек - это малый мир, микрокосм, поэтому он считается в китайской культурной традиции космическим началом, равномощным и равнозначным Небу и Земле. Человек в триаде занимает центральное место. Это духовный элемент космологической системы. Человек, в соответствии с этой системой, осуществляет на Земле небесный замысел: через него происходит очищение ци, в нем пересекаются все связи мира. Небо и Земля интересовали китайцев не сами по себе, а только в их отношении к Человеку.Миссия Человека заключалась в том, чтобы оберегать Целостность Мира, беспредельную, бесконечную мозаику бытия, он должен предоставлять всем вещам быть тем, чем они есть, не нарушать ритм Вселенной, Целого, единого биосоциального организма. Человек должен относиться к Небу и Земле как к родителям - гармонизировать отношения с ними, забывая о своем «я».Высшее начало мира - Дао (Путь) понималось как всепорождающее, бесконечное Превращение мира, без начала и конца, невидимая «пружина», дыхание, ритм Вселенной, неведомый соучастник диалога Человека и Космоса. Это начало всех начал, основа всего сущего. Все рождается из Дао и все уходит в Дао. Но это - не бог, не сверхъестественная сила, поскольку Дао естественно, хотя и непостижимо. Есть Небесное Дао, есть человеческое Дао. Дао-человек - это синоним мудреца, сумевшего встать на Путь, уловить ритм Вселенной и жить в соритмичности с космосом. Человек получал из космоса благую, светлую энергию «дэ», которая интерпретировалась как животворящая сила. Было «дэ» правителя, «дэ» благородного мужа, «дэ» обыкновенного человека. Количество этой энергии разное у разных людей, оно может увеличиваться или уменьшаться, от этого зависит жизненная сила и стойкость человека.Особо следует сказать об отношениях Небо - человек. Человек может расположить к себе Небо соблюдением этических норм, добродетельным поведением, но может и разгневать Небо, которое способно наказать за неправедное поведение. Единая система - Человек - Мир - Природа - подчиняется единым законам эволюции. Отдельный человек, а вместе с ним все общество в идеале должны были пытаться достичь полного единения с космическими началами. 2.2. НаукаКитайцы обладали отличными познания в науках.. Древние китайцы употребляли компас, знали законы движения небесных тел, предсказывали затмения луны и солнца. Благодаря этим знаниям китайцы с древности установили, что в году 366 дней. Для уравнения скоростей в движении Луны и Солнца был установлен високосный год, то есть из каждых 19 лет 12 имеют по 12 месяцев и семь по 13 месяцев.В Древнем Китае также были школы для воспитания юношей, где им должны были прививаться не только знания практического характера, но и нравственные качества, такие как вежливость, кротость, терпение, трудолюбие, уважение к старшим и т.д. Учение Конфуция объемно и широко. Оно охватывает практически все области человеческого сознания и жизни. В истории учении принято называть конфуцианством, включающим в себя сумму из нравственных и социально-политических норм. Эти общепринятые стандарты передаются из поколения в поколение на протяжении почти трех тысяч лет. Правила касались воспитания человека, его поведение в семье, на службе и в обществе, устанавливали правильный способ мышления. Цель Конфуцию в создании и становлении порядка в обществе, основанного на красоте и культуре личности.Древние китайцы любили поэзию, которая была неотделима в Древнем Китае от музыки. Наиболее великолепный древний образец древнекитайской поэзии - это сборник «Шицзин», которых включает в себя 305 поэтических произведений. В традиционной литературе, как и в любом творчестве в Китае, наблюдается синтез трех традиций - конфуцианской, буддистской, даосской. ГЛАВА 3. Власть в традиционном Китае3.1. Политическая власть традиционного КитаяВажная область интересов Конфуция, представленная в «Лунь юй», - политика, вопросы управления государством. Междоусобная борьба и внутренние беспорядки в городах-государствах, свидетелем которых он был, побуждали его к рассмотрению проблем управления, обществом с целью достижения стабильности последнего. Главная идея Конфуция на этот счет заключалась в том, что управление государством нужно строить на основе морали. Иными словами, он «этизировал» политику, считал, что политика должна быть нравственной. Это положение характеризует Конфуция как гуманиста и звучит весьма современно, хотя и представляется односторонним. В итоге этические понятия в «Лунь юй» применяются также и в качестве категорий политического учения, например, понятие дао (нравственный путь жизни): «Когда в Поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут». Важнейшим принципом управления Конфуций признал ритуал. Его соблюдение обеспечивало легкость руководства народом, правильное использование чиновников, согласие между людьми и т. п. Как средство управления ритуал противопоставлялся законам. По мнению Конфуция, применение законов побуждает народ уклоняться от указаний и бесстыдно вести себя. Напротив, управление на основе добродетели и ритуала ведет к тому, что народ будет знать стыд и исправится. Руководство народом посредством морали предполагает, что правящие верхи общества обладают высокими нравственными качествами, показывают в этом отношении пример народу и тем самым воспитывают его, что, в свою очередь, приводит к установлению порядка и благоденствию государства. Так, если государь должным образом относится к родственникам и друзьям, то в народе процветает человеколюбие и нет места подлости. Управление с помощью нравственного примера приводит к идее автоматизма в делах управления: положительный пример будто бы сам собой оказывает воздействие на народ. Это видно из того, что Конфуций принимает концепцию «недеяния» в управлении государством: «Если личное поведение тех, кто стоит наверху, правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов».Требование философа, чтобы правители были нравственны, весьма позитивно. Однако положение о том, что нравственность исходит от царей и сановников, характеризует его как сторонника этического аристократизма. Он не считает народ и практически духовные отношения источником морали. Согласно его представлениям, нравственность человека есть плод теоретического обучения. Из других принципов управления назовем прежде всего знаменитый конфуцианский тезис, что управление государством «необходимо начать с исправления имен». Этот принцип означает единство слова и дела, соответствие дел и поступков словам. Каждый человек должен поступать в соответствии со своим «именем», т. е. в соответствии с тем, какова его социальная роль, а также в соответствии с «именами» тех людей и вещей, которые его окружают. Это видно из слов Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном». Правители должны заботиться о достатке в пище и оружии, о равномерном распределении богатств, сохранении мира между верхами и низами, в особенности же о доверии народа. Можно отказаться от оружия, даже от пищи, «но без доверия (народа) государство не сможет устоять». Мнение Конфуция свидетельствует об остатках первобытно-общинной демократии, когда народ еще играл некоторую роль в государстве. Конфуцианское учение об управлении государством на основе морали имело гуманистический характер, но было утопичным, поскольку недопустимо подменять политические отношения нравственными. Впоследствии учение Кун-цзы, разработанное его последователями Мэн-цзы (IV в. до н. э.) и Сюнь-цзы (III в. до н. э.), было признано официальной доктриной в эпоху Хань (во II в. н. э.) и на долгие столетия (до 1911 ) стало главенствующим в духовной жизни Китая.3.2. Личность правителяПравитель, по конфуцианской традиции, лично отвечал за сохранение и оптимальное функционирование всего общества. Его называли «сыном Неба», «отцом народа». Фигура монарха рассматривалась традиционной китайской культурой как весьма существенный элемент мироздания. Монарх был Человеком-посредником между Небом и Землей. «Дэ» правителя могло накапливаться в династии, от поколения к поколению, т.к. весь клан «работал» на него. «Дэ» могло иссякать при нерадивом отношении к своим обязанностям, и это приводило к падению династии. Поэтому задачей правителя было неукоснительно копить и сохранять «дэ». Для этого он должен был уметь «считывать письмена с небес», т.е. понимать волю Неба. Император получает мандат Неба на занятие престола, а в случае плохого управления народ имеет право низложить его. Здесь действовал принцип меритократии: трон должен доставаться достойному.Главным принципом управления государством считалось «недеяние», смысл которого состоял в том, чтобы не мешать, не противодействовать законам Природы, уловить ритм дыхания Дао. Управление государством приравнивалось в китайской традиции к управлению водным потоком: не надо прилагать усилий для того, чтобы заставить воду течь туда, куда стремится сама река. Горе тому, кто вздумает преградить ей путь. Следовать Природе - не значит ущемлять свою свободу, а, напротив, означает сделаться свободным. Властвует тот, кто покоен и безмолствует. Высшая мудрость состоит в том, чтобы следовать обстоятельствам, быть способным к «недеянию», «несвершению», что и означало правильную деятельность. Правитель и его приближенные должны делить с народом и хорошее, и плохое: «Если народ в достатке, как может недоставать правителю? Если же людям не хватает, то как может хватить правителю?» Главными задачами правителя были: обеспечить народ пищей, содержать армию и - завоевать доверие людей. Можно поступиться, как говорил Конфуций, оружием, даже пищей, но без доверия нет основы для государства. Чтобы заполучить доверие народа, правителю следует самосовершенствоваться, исправлять свои недостатки. Если же он «не в состоянии усовершенствовать себя, то как он сможет выправить поведение других?». В самом общем виде моральное поведение описывает категория «дао», обозначающая движение человека по пути нравственности (дао - путь). Среди указаний, которые ведут по «правильному пути», Конфуций называет принцип «взаимности», известный в истории этики как «золотое правило» нравственности: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Важное место в моральном кодексе конфуцианства занимает требование почтительности к родителям, родственникам и старшим по возрасту. В общечеловеческом плане очень современно звучат слова философа о том, что почтительность к родителям нельзя сводить к их материальному обеспечению, ибо тогда отношение к ним не будет отличаться от отношения к собакам и лошадям.Итогом этических размышлений Конфуция было создание образа морального человека, которого он именует «благородным мужем» (цзюнь-цзы). С точки зрения философии человека, интересно, что благородного мужа создают гармония естественности и воспитанности, их уравновешенность. Приведенное положение означает, что Конфуций осознал проблему социального и природного, культуры и натуры человека и в какой-то степени понял, что человек - это социальное существо. Он выдвинул новое представление о благородстве человека, которое зависит не от происхождения, а от культуры. Нравственные качества благородного мужа – это правдивость, исполнение долга, справедливость, скромность и т. п. Но главным свойством нравственного человека является жэнь (человечность). Жэнь выступает в качестве итоговой, интегративной характеристики морального облика человека, так как включает в себя почтительность, правдивость, сметливость, доброту и другие подобные качества. В таком контексте «жэнь» можно также перевести как «совершенная доблесть». Следовательно, не обладая жэнь, нельзя быть благородным мужем. Благородный муж, сочетающий нравственность с культурой, есть гармонично развитый человек, что говорит о присутствии гуманистических идей в учении Конфуция. Отталкиваясь от того, что во времена Конфуция развитие частной собственности разрушало нормы взаимоотношений между людьми, а выдающийся мыслитель искал заложенный в самом человеке рычаг, который помог бы воссоздать утраченную гармонию, некоторые ученые идентифицируют жэнь с совестью - важнейшим механизмом морального регулирования. 3.3. Китайская власть и религиозно-идеологические системы В середине I тысячелетия до н.э. Китай должен был выбрать модель дальнейшего развития. Тем более, что это было время, когда происходили серьезные социально-экономические изменения, когда появлялись новые слои общества и отмирали старые. Выбрать правильный путь можно было только сосредоточившись на размышлениях о реальности и традициях. Этим как раз и стали заниматься все ученые мужи того времени. Одним из таких и был Конфуций, которому импонировала первая модель, в рамках которой он собственно и был воспитан. По словам Конфуция, достичь политической гласности и процветания можно только в том случае, если развивать внутреннюю гармонию каждого человека. Конфуций попытался совершить переворот в философии, а именно устранить различия между политикой и красотой. Многие китайцы и сегодня живут, следуя этим законом, что прекрасно видно на развитии и мощности этого государства. На высказывания Конфуция ссылаются философы, политики и учёные всего мира. Традиционные ценности китайского общества Мир, Порядок, Гармония, Совершенство, Иерархия, Знания, Семья, Социальная справедливость - главные ценности традиционного китайского общества. Остановимся подробнее на некоторых из них. Мир понимался как принцип ненасилия и как отсутствие состояния войны. Принцип ненасилия распространялся на все: на человеческие отношения в семье, обществе, государстве, на законы искусства, врачевание, строй языка (невозможно представить, чтобы могли появиться главные и второстепенные члены предложения). С момента объединения Китая и прекращения войн между княжествами установился долгий, даже по историческим меркам, мирный период развития страны. В третьем веке до н.э. состоялось полное разоружение народа и, начиная с позднего средневековья, в период новой истории, военное дело в Китае мало почиталось. Социальным идеалом был цзюаньцзы, а не воин.Конфуций не отрицал значения наличия войск в государстве: «Порядок - главнейшая ценность китайского традиционного общества.