Философия Сократа

Введение
Глава I. Основные положения философии Сократа
Глава II. Философия Сократа в контексте его жизни и смерти
Заключение
Список используемой литературы

Философия Сократа

ФИЛОСОФИЯ СОКРАТА В КОНТЕКСТЕ ЕГО ЖИЗНИ И СМЕРТИ
Обращение Сократа к проблеме человека и человеческого разума означало перелом в античной философии, по сути до того являющейся космологией и натурфилософией. Придерживаясь в какой-то мере орфических идеалов (достигаемых в господстве души над телом), Сократ, в отличие от ортодоксальных орфиков, отвергает суеверия и церемонии очищения, принимая лишь общераспространенные доктрины. Рассел считает, что Сократ предвосхищал и стоиков, утверждающих, что добродетель является высшим добром, которого нельзя лишиться в силу внешних причин и киников с их презрением к мирским благам1.
Характерной чертой философии Сократа является обращение к этике и утверждение тесной связи между добродетелью и знанием. Приведем некоторые оценки исследователей-философов: «настоящую совесть Сократ пробудил тем, что не только сказал просто: человек есть мера всех вещей, но сказал: человек в качестве мыслящего есть мера всех вещей»2; «Сократ … раз и навсегда решил, что надо быть разумным. И он разумен, разумен без конца. До ужаса разумен. Он не только не живет инстинктами, но, кажется, он их совсем лишен»3. Добро понимается Сократом именно в практическом смысле, который определяется субъективно, потому, например, по определению Гегеля, философия Сократа есть собственно мораль, в отличие от предшествующей ей нравственности, которая исходит из общепринятых понятий о том, что есть добро, тогда как мораль предполагает собственное мнение4. Практичность же этики Сократа заключается в том, что, по словам Диогена Лаэртского, он «выводит философию на рынок», делает ее доступной для широких масс. Философия, по Сократу, не есть умозрительное рассмотрение природы и бытия в целом в отрыве от человека, но наука о том, как следует жить. Предметом знания может быть только высшая цель человека, которой подчиняются все частные цели, то есть Благо. Идея Блага придает единство и форму жизни, причем любая душа через свое знание связывается с Благом (необходимо отметить также представление Сократа (Платона - ?) о знании как о припоминании, то есть учение об изначальном причастии душ к вечному знанию, к постижению идей).
У Ксенофонта сообщается, что Сократ весьма заботился о том, чтобы власть в государстве принадлежала компетентным людям, подобно тому, как сапоги чинит сапожник, а корабль строит плотник. Несомненно, постоянные обличения в невежестве и неумении править не могли не раздражать стоящих у власти. Вся забота Сократа была связана с душой и ее воспитанием; именно воспитанию человека посвятил Сократ всю свою жизнь, в этом и состояло его служение Богу (причем эту заботу о душе он называет богословием). Целью же его бесед являлось подведение собеседника к самопониманию и исправлению нравственности. Сократ перевел стихийное восприятие жизни, свойственное досократовской античности, в область логики и самопознания, придал ему форму проблемы (в чем впоследствии его упрекал Ницше, один из основателей «философии жизни»). Эстетический принцип он также подвергнул рассмотрению с помощью критерия осмысленности: «Это какой-то необычайно трезвый греческий ум. Сократ производит впечатление какого-то первого трезвого среди всех, которые были поголовно пьяны»1. Таким образом, была уничтожена трагичность бытия и упреки Ницше в данном контексте видятся справедливыми: «Сократ… старается все единичное обязательно возвести при помощи рассудка во всеобщее и тем самым уже перейти от пестрой смены жизненных переживаний к их обобщенной проблематике»2. Между тем, сама постановка вопроса о красоте и разумности, о принципе целесообразности в эстетике порой видится неизбежной на определенных путях развития античной культуры1.
Исчерпывающее объяснение ненависти, которую питали к Сократу его соотечественники дает В. Соловьев в своей статье «Жизненная драма Платона». Античная философия возникает в древнем обществе, цельность которого держалась на вере людей в отечественных богов и в божественность родного города: «И с какого из двух концов ни поколебать эту двойную веру, — рушится зараз все здание. Если боги отеческие не действительны, или бессильны, то откуда святость отеческих законов? Если законы отеческие не святы, то на чем зиждется предписанная или отеческая религия?»2. Зарождение тенденции к самостоятельному исследованию производит раскол в греческом обществе на партию «охранителей» и партию «критиков»: «Вся сила той критики, которую древнейшая, т. e. до-сократовская философия обращала на богов и уставы отеческие, может быть выражена одним словом — относительность. С критикой мнимо-безусловного связывались у них попытки определения истинно-безусловного». Софисты же обратили эту критику и против самой философии, подрывая доверие к достоверности любого знания. У софистов единственным руководством оставалась практическая целесообразность, целью – успех, важнейшим же искусством – риторика.
Сократ же не принадлежал ни к одной из этих партий, признавая ту правду, которая была у каждой из них. Ненависть же к нему объяснялась тем, что «антагонизм здесь был не принципиальный в смысле отвлеченно-теоретическом, а жизненный, практический и, можно сказать, личный — в более глубоком значении этого слова»3. Сократ обвинял и охранителей, и критиков не в неверности их позиции, но в том, что они плохие охранители и плохие философы. Охранители не могли осознавать свое внутреннее превосходство, видя в своих соперниках не безбожных и нечестивых людей, а воплощение добродетели. Также и софисты не могли считать себя знаменем прогресса и борьбы с народной косностью, когда Сократ, обличая ту же косность, требовал от человека прежде всего внутреннего подвига в отличие от суесловия софистов. Между тем, «кто покушается на самодовольство темных или пустых людей, тот сначала — человек беспокойный, потом нестерпимый, наконец, преступник, заслуживающий смерти»1.
Вера Сократа действительно не соответствовала вере блюстителей отеческого закона – он почитал богов по внутреннему убеждению, а не потому, что их почитает город (как и вводил новых богов без согласования с городом) и подрывал веру юношества в невежественных наставников.
Таким образом, жизнь и смерть Сократа оказались не только переломным моментом в греческой философии, но и настоящей драмой и для учеников мыслителя, и для всех последующих поколений: «Трагизм — в том, что лучшая общественная среда во всем тогдашнем человечестве — Афины — не могла перенести простого, голого принципа правды; что общественная жизнь оказалась несовместимой с личной совестью; что раскрылась бездна чистого, беспримесного зла и поглотила праведника; что для правды смерть оказалась единственным уделом, а жизнь и действительность отошли к злу и лжи»2.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Сократ вводит личное начало в полисное мировоззрение, потому его без сомнения можно назвать основателем моральной философии. Кроме того, в философии Сократа впервые звучит тема смерти как осуществления смысла жизни, как достойного результата жизни, деятельности и философии.
Непосредственно в философской проблематике Сократ переводит стихийность в область логики и осмысления, утверждает рациональность и целесообразность (телеологию) в качестве главнейшего критерия бытия человека, в том числе, его эстетического аспекта. Примечательно то, что именно антропология становится центральным учением в философии Сократа, от познания мира и устройства вселенной Сократ непосредственно переходит к познанию человека, к познанию самого себя. Учение же о человеке оказывается непосредственно связанным с моральным принципом, с возможностью утилитарного применения высоких принципов с целью совершенствования нравственности.
Итак, Сократ положил начало новому направлению в античной (а следовательно, и в мировой) философии. Данное начинание оценивается по-разному в истории философии, однако, нельзя не признать закономерность этого явления. Можно рассуждать о принципах трагизма и об обнищании духа в результате отступления от них (как это делал Ф. Ницше), однако, делать выводы о том, каковы могли бы быть иные пути их развития, можно только умозрительно с весьма малой долей вероятности. Если же рассматривать Сократа как вдохновителя и начинателя всей европейской философской традиции, нельзя не оценить величия его вклада в мировую культуру и философию. Таким образом, философию Сократа следует рассматривать как многогранное явление не только саму по себе, но и в контексте последующих философских учений.
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ