Миссионерская деятельность святителя Иннокентия Митрополита Московского и Коломенского

Введение
Глава 1. Биография
Глава 2. Миссионерская деятельность
2.1 Миссионерство в России
2.1.1 Миссионеры Сибири
2.1.2 Миссионеры Америки
2.1.3 Цель миссии
2.1.4 Метод миссии
2.1.5 Мотивация миссии
2.2 Миссионерская и пастырская деятельность святителя Иннокентия
2.3 Педагогическая и просветительская деятельность святителя Иннокентия
2.4 Научные труды святителя Иннокентия
2.5 Отношение святителя к церковным реформам
2.5.1 Соборная реформа
2.5.2 Духовно-учебная реформа
2.5.3 Духовно-судебная реформа
2.5.4 Сословная реформа
2.5.5 Приходская реформа
2.5.6 Монастырская реформа
2.5.7 Миссионерская реформа
Заключение
Список литературы

Миссионерская деятельность святителя Иннокентия Митрополита Московского и Коломенского

Русская Православная Церковь за всю свою историю насчитывает 10 патриархов. Последний патриарх Церкви – Адриан – умер в 1700 году. После него до 1721 года Церковью по поручению Петра I управлял митрополит Стефан Яворский. В этом же 1721 году русские епископы высказались за замену единоличного управления соборным. Так и появился Святейший Синод. Первым президентом Синода стал Стефан Яворский. В обязанности Синода входили прежние обязанности патриарха, как, например, наблюдение за сохранением чистоты богослужения, избрание и назначение архипастырей, наблюдение за их деятельностью и помощь в ней. Кроме того, Синоду подчинялись все духовные заведения, он занимался бракоразводными делами и проверкой и цензурой церковных книг. Другой важной обязанностью Святейшего Синода стало учреждение миссий.
Миссионерская деятельность в Сибири и на Дальнем Востоке была организована двумя способами: как долговременная экспедиция священников-миссионеров и как постоянная проповедническая работа местного духовенства. В целом, за период XVII-XIX век вся миссионерская деятельность Русской Православной Церкви делится на три этапа:
1. государственный (XVII век - середина XVIII века). Этот этап характеризуется высокой активностью государства по включению малых народов в состав России. Однако Православная Церковь оказалась неготовой христианизировать такое большое количество язычников. В то время Церковь представляла собой часть государственной структуры, поэтому именно государство взялось определять цели и задачи Церкви. Именно в этот период государство активно склоняло Церковь к выполнению своих политических задач. При этом распространенной формой миссионерской деятельности является «социальный евангелизм».
2. либеральный (вторая половина XVIII века — нач.XIX века). В отличие от предыдущего этапа этот этап характеризуется диаметрально противоположной политикой. Неудачи миссионерской деятельности первого этапа заставили правительство пересмотреть взгляды на церковную политику и миссионерство. На этом этапе максимальную поддержку получило местное духовенство.
3. церковный (начало XIX века — начало XX века). Этот этап характеризуется более самостоятельным положением Церкви по отношению к государству. Отличительными особенностями миссионерства на этом этапе являются исследование языка обращаемого народа и рукоположение местного населения.
«Миссионерская деятельность Русской Церкви в синодальный период с успехом продолжалась главным образом в казанском крае и сопредельных с ним местностях»9. Однако Сибирь с живущими в ней многочисленными племенами представляла собой огромное поле для миссионерской деятельности.
«Несмотря на длившуюся веками зависимость Церкви от власти государства и контроль с его стороны, в XIX веке в области русского миссионерства произошли некоторые прогрессивные сдвиги»10. XIX век, в целом, ознаменовался появлением новых миссий и некоторым обновлением старых.
Самые известные миссионеры Сибири:
Митрополит Филофей Лещинский (из Тобольска). За время его служения было окрещено около 40 000 человек (монголов, татар, вогулов и других), построено 37 церквей.
Архимандрит Макарий Глухарев (1792-1847). Основал Алтайскую миссию. Занимался переводами молитв, Евангелий от Матфея и Иоанна, некоторых священных книг. Макарий сильно отличался от миссионеров того времени своим подходом к миссионерской деятельности. Поняв, что люди не реагируют на его проповеди, он стал жить как кочевник и собственным примеров показывал иноверцам, как стоит жить. Он уделял внимание не только вопросам веры, но и личной гигиене, быту и здоровью кочевников. Таким образом, подвиг Макария заключается в том, что он не только проповедовал, но и показал своей жизнью, как необходимо жить христианской общине. Другой отличительной чертой св. Макария было то, что «он много времени уделял ... предварительному наставлению в вере»11 иноверцев. За 14 лет своего служения им были окрещены всего 675 человек. Школ и больниц св. Макарий строил больше, нежели церквей. Таким образом, для «св. Макария служение было не конечной целью, а способом достижения главного – распространения истинного христианского благовестия среди людей, с которыми он жил и трудился»12. Св.Макарий написал труды на тему миссионерской практики, где делился своим опытом, а также открыл центр подготовки миссионеров.
Святой Иннокентий, епископ Иркутский. Много проповедовал среди сибирских народов. Открыл школу для миссионеров, где они могли выучить китайский и монгольский языки.
2.1.2 Миссионеры Америки
Духовная миссия в Северной Америке была основана Григорием Ивановичем Шелиховым (1748-1795) на собственные средства. Купец из города Рыльска Курской губернии Григорий Шелихов является также основателем Российско-Американской компании. Являясь основателем первых русских поселений на Аляске, Шелихов не только налаживал торговые связи с местным населением, но и обучал их грамоте, счету, языкам и мореходному делу, и самое главное – стремился внушить местным жителям основные понятия христианства.
В 1793 году предложение Шелихова о создании миссии в Америку было утверждено Святейшим синодом. Первые православные миссионеры (с Валаама) прибыли на Аляску в 1794 году. Епископом Кадьякским был архимандрит Иоасаф (Болотов), прибывший на Аляску в виде простого монаха. Условия работы первых миссионеров были очень тяжелыми: климат Северной Америки отличается особой суровостью, пища – скудостью, а население – сложившимися обычаями. Однако результатом первой миссионерской деятельности стало то, что к концу 1793 года в Северной Америке было уже около 12 000 христиан. В 1798 году архимандрит Иоасаф вместе с другими пассажирами погиб в Охотском море. Трудами первых миссионеров в Америке были крещены жители Аляски и Алеутских островов. Вслед за этой миссией на Аляске появляется другой миссионер, однако не облеченный священным саном, - Герман Аляскинский.
Большой вклад в христианизацию Америки внес митрополит Иннокентий Вениаминов, прибывший на остров Уналашка в 1823 году.
После того как в 1867 году Аляска и Алеутские острова перешли к Америке, эта епархия получила название Алеутской и Северо-Американской. В 1872 году епископская кафедра была перенесена из Новоархангельска в Сан-Франциско. При этом в церковное богослужение был добавлен и английский язык.
Конец XIX века ознаменовался массовой эмиграцией в Америку украинцев, белорусов, а также карпатороссов бывшей Австро-Венгрии. Эмигранты стремились к лучшей жизни, создавали приходы и строили храмы. Большой вклад в обращение бывших жителей Карпат из униатской церкви в православие принес святой Алексий Товт. За период с 1891 года по начало Первой Мировой войны «в Америке с Русской церковью воссоединилось около 120 униатских карпаторосских приходов»13.
В 1905 году, когда Алеутскую и Северно-американскую епархию возглавлял архиепископ Тихон, центр епархии был перенесен в Нью-Йорк. Перенесение центра епархии было связано с увеличением количества приходов на востоке США. Кроме того, усилиями владыки Тихона (будущего Московского патриарха) в Миннеаполисе появилась семинария, в Кливленде основано Духовное училище, в Нью-Йорке построен храм во имя Святителя Николая. Также осуществлялся перевод основных богослужебных книг на английский язык.
В 1918 году Американская Епархия насчитывала:
4 викариатсва (Аляскинское, Канадское, Бруклинское, Питтсбургское);
Свято-Тихоновский монастрырь и сиротский приют при нем;
271 храм;
51 часовню;
257 священнослужителя
Около 300 000 верующих;
Журнал «Американский православный вестник» и т.д.
Таким образом, в Америке церковная жизнь была насыщенной и полной, что подводило священнослужителей к мысли о самостоятельности и автономности Русской Православной Церкви в Америке. В результате событий, происходивших в России в 1917 году, связь Американской и Русской Церквей была затруднена. Поэтому в 1919 году «Второй Всеамериканский Собор провозгласил временное самоуправление Северо-Американской епархии»14.
В 1924 году Северо-Американская епархия решением четвертого Североамериканского Собора преобразуется в Метрополию и принимает название Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь в Америке. Во время Собора было принято решение о предоставлении Метрополии всех полномочий до того момента, когда будет вновь возможной коммуникация с Русской Церковью, что произошло лишь в 1960-ые годы. И лишь в 1967 году на тринадцатом Всеамериканском Соборе было принято решение о переименовании Метрополии в OCA (The Orthodox Church in America) – Православную Церковь Америки.
2.1.3 Цель миссии
Миссионерская деятельность – «непреложная составляющая жизни Церкви»15. В богословии миссионерской деятельности, несмотря на богатую историю этой деятельности, долго не было никакого научного обоснования. «Серьезное богословское обоснование миссионерской деятельности было дано в святоотеческий период»16. Уже святой Иоанн Златоуст положительно высказывается в пользу миссионерства. Как считают богословы, основной, главной и конечной целью миссионерской деятельности является прославление Бога и безграничное распространение этой славы. Однако эта конечная и главнейшая цель имеет еще и ближайшие цели или стадии. К таким ближайшим целям можно отнести насаждение Церкви, которое православными миссионерами проводилось в форме учреждения поместных церквей, подготовки клира из местного населения и ведения богослужения на родном для туземцев языке. Другой ближайшей целью, предшествующей насаждению Церкви, является проповедь Евангелия. «Евангельская проповедь есть сердце миссии. Ее цель – перерождение человеческого существа»17.
Таким образом, главной задачей миссии является приобщение тех, кто находится вне Церкви, к божественной жизни, дарованной Христом. Поскольку те, кто еще не обращен в православие, лишены этой жизни, они нуждаются в ней, нуждаются в знании и доступе к Христовой благодати. И проповедь всегда нацелена на то, чтобы люди «обратились» и уверовали. Еще одной важной ближайшей целью является приобщение уверовавших к Литургии – богослужению, активной церковной жизни. Стоит помнить о том, что все эти ближайшие цели служат цели конечной – прославлению Бога.
Стоит, однако, коснуться и такого спорного момента как политические цели миссионерства. Несмотря на то, что Церковь, хотя бы по роду своей деятельности, не преследует политических целей, поскольку это равняло бы ее со светской властью, все же необходимо рассмотреть эту тему в рамках истории православного миссионерства. Особенно стоит учесть тот факт, что Русская Церковь долгое время сохраняла свою зависимость от государства, а посему могла в какой-то степени являться выражением его интересов. «Ярчайшим примером учреждения религиозной миссии в политических целях является история русской миссии в Китае»18. Еще Петр I, издавший в 1700 году указ о торговле Сибири и Китая, сделал акцент на проповедовании православия в этой местности. Однако этому мешало явное нежелание китайцев переходить в православную веру. Кроме того, евангелизация Китая была провалена еще и потому, что ее целью выступало скорее то, что правительство больше было заинтересовано в получении информации о Китае, нежели в его христианизации. В этом плане китайская миссия существенно отличается от всех остальных миссий, предпринимаемых в XVIII веке, и именно поэтому она может считаться как предприятие скорее политического характера.
2.1.4 Метод миссии
Считается, что цель миссии определяет ее метод. Так, например, методы, использующиеся при русификации населения, отличаются от методов, необходимых при учреждении национальной Церкви. Существует и единая цель – это количественный прирост Церкви. Для увеличения количества верующих в православной миссиологии были использованы такие методы, как:
Инкарнационный подход. Метод заключается в использовании местного языка и рукоположении местного населения. При использовании этого метода крайне важно перевести на язык местного населения Библию и богослужебные книги, а также вести само богослужение на местном языке. В некоторых случаях это предполагает также создание письменности народа. Миссионеру важно уважать и стремиться понять культуру народа, среди которого он проводит свою деятельность. Также миссионер должен стремиться привлекать и вовлекать представителей местного населения к участию в богослужении и к священнослужению. Из этого логически вытекает последний элемент – самоуправление новой Церкви. Однако в этом подходе существуют и свои сложности. В этом свете интересно отметить статью, написанную Элиасом Вулгаракисом для Porefhendes19. (Журнал «Porefthendes» («Идущие вперед») - двуязычный (греческо-английский) ежеквартальный, посвященный изучению истории, богословия, методов и духа православной миссии журнал). Так, автор отмечает, что «одной из главных причин провала многих русских миссий… как это признавали сами миссионеры, было игнорирование языка и переводческой деятельности»20. При этом автор, осознавая важность изучения миссионером местных языков, задается вопросом, какой именно язык необходимо изучать миссионеру? Следует ли предпочитать малораспространенный местный диалект языку международного общения или государственному языку? Как вести себя в том случае, если местный язык, особенно в виду отсутствия письменности, обречен на вымирание? Другим важном спорным моментом является и «лингвистическая гибкость» миссионера. Привязанность к одному местному языку может негативно сказать на деятельности миссионера при переводе его в другое место. Однако, если совершить экскурс в историю, можно отметить, что миссионеры много сил тратили на перевод священных текстов на малоизученные редкие языки, что опровергает аргументацию Вулгаракиса. «Можно показать, что Православие, в силу своей специфики, не передается и не может быть передано непросвещенному человеку иначе как на его родном языке»21. Еще одной сложностью является трудность перевода специфической терминологии на язык местного населения. Для правильного разрешения этого вопроса необходимо быть хорошо знакомым с местной культурой и четко понимать особенности самосознания обращаемого народа.
Политический подход. Метод заключается в опоре на государственную власть и поддержку. «Не все миссионеры признавали инкарнационный подход. Наличие у миссии политических целей приводило к использованию политических методологий»22. В этом подходе уместен термин «социальный евангелизм», характеризующийся предоставлением определенных благ и выгод тем, кто обращается в христианство. К сожалению, обращенные таким образом в Православие люди, недолго хранят верность новой религии. Некоторые критики полагают, что только социальный евангелизм является методом миссионерской деятельности в России, аргументируя это фактом принятия православия князем Владимиром. Однако в настоящее время использование насилия, выгод или угроз выглядит неприемлемым, не только потому, что является аморальным и негуманным методом, но и потому еще, что любое насилие противоречит духу Православия и любое насилие всегда встречает сопротивление.
Метод православного присутствия, заключающийся в жизни среди неправославного коренного населения с целью оказания влияния на него личным примером. В настоящее время очевидно, что «огромная доля миссионерского свидетельства приходится на деятельность православной диаспоры»23. Метод православного присутствия современной Церковью рассматривается уже как вид миссионерской деятельности.
2.1.5 Мотивация миссии
Фундаментальным мотивом миссионерства в Православии принято считать любовь Божию (человеколюбие). «Служение ближнему возникает как естественный ответ на любовь, явленную человечеству Богом»24. Кроме этого основного мотива, существует еще мотив призвания и мотив внутренней необходимости. Если первый может стать результатом внешнего влияния, то второй – результатом внутреннего решения.
2.2 Миссионерская и пастырская деятельность святителя Иннокентия
Митрополит Иннокентий был миссионером по призванию. Основной целью своего миссионерского служения он считал распространение веры. Об этом красноречиво свидетельствуют его путевые дневники.
Жизнь митрополита среди алеутов была полна сложностей, дискомфорта, а порой и угрозы для жизни, и лишь человек, по-настоящему, искренне любящий других мог пойти на такой подвиг, как миссионерское служение. Подтверждение этому легко увидеть, прочитав, к примеру, записку святителя к Святейшему Синоду: «В течение прошедшего 1842 года и в начале нынешнего я путешествовал по островам Алеутским, Камчатским и Охотской области для обозрения вверенной мне епархии…
Во время сих путешествий моих Господь благоволил мне видеть все церкви, все причты и почти всю паству мою, и в глубокой благодарности моей к Великому Пастыреначальнику ..., свидетельствую пред Вашим Святейшеством, что все храмы и молитвенные дома находятся в приличном благолепии…паства благодатью Божией преуспевает в вере и благих делах… Словом сказать, храмы здешние – честь Русскому Правительству и русским, пастыри – похвала Церкви Российской, паства – утешение и радость пастырей и пастыреначальников…»25.
Именно по путевых дневниковым записям можно отследить то усердие, с которым будущий митрополит Московский и Коломенский исполнял вверенную ему обязанность. Известно, что он неоднократно объезжал свою епархию, что было сопряжено с множеством трудностей. К слову сказать, алеуты отвечали ему очень теплым отношением, а переводы священных текстов, выполненные отцом Иннокентием, пользовались у алеутов самым пристальным вниманием.
Однако миссионерская деятельность отца Иннокентия распространилась не только на алеутов — он обратил в христианство и другие народы: «Эвенки, эвены, юкагиры, якуты стали принимать православную веру»26.
Отец Иннокентий изучил и описал жизнь следующих народов: тунгусы, эвены и эвенки, юкагиры, чукчи, коряки, алеуты и эскимосы, нивхи и якуты, ороки и орочи, а также корейцы.
Деятельность святителя была разноплановой. Он уделял большое внимание строительству школ и обучению обращаемых им народов. Владея различными ремеслами — ювелирным, строительным и плотницким делом, будучи неплохим изготовителем часов, святитель стремился передать свои знания туземцам. Таким образом, миссионерское служение святителя Иннокентия представляло собой значительный труд не только по насаждению православия. На всех местах своего служения он старался изучить местный язык и перевести на него молитвы и некоторые священные тексты; он создавал школы, обучал местное население ремеслам, языку и различным дисциплинам. Сам святитель полагал, что школа — это «преддверие церкви»27.
Интересно, что миссионерская деятельность святителя не ограничивалась служением у малых народов. Даже по возвращении в Москву он продолжал свою миссию: в частности, издавал «Троицкие листки», повествующие об основах христианской веры. Даже такой город как Москва нуждался в христианском просвещении и постижении основ православия. Жители большого города, как оказалось, также нуждались в работе миссионеров.
Святитель Иннокентий большое внимание уделял распространению миссионерства, созданию миссионерских центров и направлению туда священников на служение. Начиная с момента своего назначения на должность епископа Курильского, Алеут и Камчатского он в течение нескольких лет посылает священников в труднодоступные языческие места. Так, в отчете 1860-го года святитель говорит, что в его епархии существует уже 11 миссий: « три — в Америке (Квихпакская, Нушегакская и Кенайская), восемь — в Азии (Анадырская, Чаунская, Жоссейская, Устьзейская — последняя стала городом Благовещенском и др.), две — в Якутии и две — на Амуре»28.