Эротический компонент древнейших культур

ОГЛАВЛЕНИЕ


ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА I. Эротика как феномен культуры
ГЛАВА II. Эротические составляющие обрядов и ритуалов
ГЛАВА III. Эротические темы в устном народном творчестве
ГЛАВА IV. Эротический компонент в изобразительном искусстве древней Индии
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИЙ
ПРИЛОЖЕНИЕ 1.

Эротический компонент древнейших культур

В борьбе с Эросом Танатос материализуется в таких формах человеческого поведения, как разрушение, деструкция, неприятие полноценных форм бытия, интерес к смерти, стремлении к неограниченному диктату над чувствами и волей людей.
Сексуальное влечение, побуждаемое различными эротическими образами, является основным инстинктом человека, стержневым законом природы, самым необходимым условием функционирования жизни на планете. Больше внимание этим вопросам уделялось на древнем Востоке, здесь эротика и сексуальное влечение рассматривались как совершенно полноценная и естественная сторона жизни человека. В восточном обществе целостной жизненной философией являлась совокупность отношений и взглядов к телу, чувственности, любовной техники и т.д.
ГЛАВА 2. Эротические составляющие обрядов и ритуалов
Культурное многообразие всегда проявляло себя в том, как люди выражали важные для них вещи посредством особых символов или метафор. Через символы могли выражаться как религиозные переживания и представления, так и чувственные. Важно понимать значение символов и их связь с представлениями человека о мире. Эротические символы могут быть вербальными, т.е. это определенные слова, фразы и песнопения, которым может придаваться определенные значение и сила.
В жизни древнего человека, и в частности человека древнеиндийского общества важен был ритуал. О его прошлом во всех стадиях развития, можно было узнать по сохранившимся сведениям об искусстве, религии и мировоззрении. Такого рода информация, как правило, доходит до нас традиционным путем, через сказания, мифы и сказки, обычаи и нравы.
Эротическая тематика является важным составным компонентом древнего мифа. Либидо, т.е. сексуальное влечение, с его метаморфозами и символами, все время, пересекает область религии, взятую в самом широком смысле этого термина - в смысле мифотворчества, мистики, магии, символизма.4
Так, к примеру, символическое изображение половых органов в древности было постоянным материалом для фантазии человека. Культы, называемые фаллическими, были широко распространены, их предметом почитания был фаллос, а символов, которые в изображениях заменяли прямое начертание полового органа, было огромное множество. Это могли быть, в различных вариациях, птицы, рыбы, змея которые являлись фаллическими символами в различных культурах.
Кроме того часто изображалось зооморфное половое влечение, а такие представители животного мира как: вепрь, баран, бык, осел и козел, были любимыми персонажами такого сексуального тяготения. Древние бесконечно часто изображали козлов, преследующих дев, сатиров с козами и др.5
Если рассматривать культуру древней Индии в качестве примера наличия эротического компонента, то нужно отметить, что в индийском традиционном обществе до сих пор сохранилось множество древних обрядов, в частности обряд бракосочетания. Парадигму брачного поведения в Индии задавали мифы. Они являлись своеобразным механизмом социальной и культурной памяти этнического коллектива. Свои истоки они берут из мифа о боге Шиве и его жене Парвати. В данной церемонии обряд и ритуальные церемонии имеют первостепенную роль.
Особое внимание уделялось фаллическим символам, линге (символ бога Шивы), размером с мужской детородный орган и йони (символ богини Шакти), женский детородный орган, эти символы использовали к качестве дарующих жизнь амулетов, а у индийских шиваитов они в ходу до сих пор.6
Условные изображения линги и йони изначально символизировали союз двух начал – мужского и женского. В культе почитания Шивы линга самый популярный объект поклонения, по всей Индии существовала, и продолжает успешно функционировать, практика совершать фаллосу возлияния и умасливать его.
Такой фаллический образ уходит в далекие доисторические времена индуизма, и связан этот символизм с коническими фигурками линги и кольцами, символизирующими йони. За такими фаллическими культами стояла тайна рождения, а преобладание женских символических фигурок
позволяет сделать предположение, что изначально внимание древних было сконцентрировано на женщине, как продолжательнице рода.
Отношение к совокуплению как к эротическому акту возникло позже, как и отношение рассмотрения обнаженной женской фигуры с эстетической точки зрения. Изначально изображение сцен половых актов носили ритуальный характер, передающий акт воспроизводства жизни, будь то «картинки» из жизни богов или бытовые сцены человеческой жизни.
ГЛАВА 3. Эротические темы в устном народном творчестве
В народном фольклоре также ярко, как и в изобразительном искусстве проявляется сексуальность. В фольклоре, по наблюдениям этнографов, в древних ритуалах имеется близкая связь между сексуальностью и смехом. Смех выступает как очистительное, животворящее начало, противоположное смерти. Не случайно первобытные праздники содержали многочисленные оргиастические элементы, нарушение всех и всяческих, в том числе сексуальных табу.
Ассоциативная связь между оплодотворением, сексуальностью, праздником и смехом распространяется на гениталии, а также на «срамные» слова и действия Главным источником образов эротического содержания были многочисленные любовные похождения богов, рассказанные в мифах всех народов. Повторяющиеся мифологические сюжеты, содержащие эротический компонент оказывали огромное воздействие на развитие и формирование постоянных психологических структур.
Не случайно на поздних этапах развития восточной культуры исследователи столкнулись с воссозданием эротических сюжетов не только из-за их сакральной подоплеки. Новые психологические структуры, созданные определенным общественным укладом и ритуализированными особыми художественными формами, начали, со временем, передавать человеческую потребность в эротическом переживании.
Воздействие эротических произведений древности впоследствии многократно усиливалось, сводя на нет их ритуальную составляющую и восполняя ее эмоциональной составляющей. В человеке, по мере того как он развивался духовно против примитивной сексуальности стало возникать противление.
С глубокой древности и до настоящего времени мифы воспринимаются как средоточие огромного опыта предшествующих поколений, как важная часть повседневной жизни, как актуальная поведенческая программа для различных жизненных ситуаций.
Индийские мифы, в качестве моделирующих систем служили одной из главных функций человеческой сигнализации – мнемонической и тем самым фиксировали, отмечали, передавали и сохраняли традиционные установления и нормы в различных жизненных сферах, не обошло это и нормы брачного поведения.
Являясь своеобразными механизмами социальной и культурной памяти этнического коллектива, мифы организовывали это поведение в социально одобряемом направлении. Мифы, находясь у истоков индийской культуры, были важнейшим способом объединения культурного и мыслительного материала.7
В эпоху, когда создавались мифы, они воспринимались как нечто актуальное, как определенная программа, которая организовывала поведение людей в типовой ситуации. В традиционном индуизме, мифы о браках богов являются или ядром, или основной, в структурном отношении, частью разнообразных ритуальных и мифологических комплексов.
Количество таких мифов чрезвычайно велико. Формы осознания поведенческих установок и норм, запечатленных в мифах, транслировались как на языке мифоритуальных символов, так и в текстовой традиции. Идеальными супругами являлись Рама и Сита, Кришна и Радха, Шива и Парвати.
Сохраняясь в Индии с глубокой древности до настоящего времени, они живы в различных слоях индийского общества – от образованной брахманской элиты до беднейших неграмотных слоев, хотя осознавались изначально ими по разному. Через мифотворчество передавались традиционные представления человека об окружающей его культурной и социальной среде.
Центральная роль в корпусе брачных мифов, как правило, отводилась богине. Богиня в брачных мифах – темное хтоническое божество, именуемое иногда «мать земля», и ассоциируется она с чревом, откуда жизнь продолжается и куда возвращается. Важной характеристикой богини в индийском мифе является ее одаренность и наделенность специфической энергией, которая по характеру эротическая и локализуется в женской груди.
На юге Индии на первое место вышло представление об особых свойствах женщины, женском энергетическом начале Шакти. Шакти, это творческая созидательная сила. Все богини индусского пантеона наделены ею. Без Шакти своей богини ни один бог действовать не может.
Шакти присуща двойственность. Она может созидать и разрушать, может накапливаться и может тратиться. Понятие о Шакти ассоциативно связано с нагревом, жаром, пылом страсти. Сила женщины столь велика, что может менять предначертанное судьбой течение событий.8
Эта энергия может приносить благие плоды и способствовать всяческому процветанию, если она правильно расходуется и надлежащим образом контролируется. Если она выходит из-под контроля, то может стать разрушительной и принести немалый вред.
Заключение этой силы в определенные границы и контроль за ней осуществляется божественным супругом в брачном ритуале – это и составляет главный смысл и цель брака. Суть отношений супругов сводилась к тому, что каждый из них, будучи охвачен жаром страсти, мог служить источником прохлады для другого. Это относилось к уровню межличностного отношения противоположных полов.
Сам характер традиционного индийского общества, этнически разнородного, неравномерно развитого в культурном отношении, социально пестрого, предполагал большое количество вариантов связанных с брачными мифами, разнообразных локальных социальных исторических и версий, при этом они все функционировали в рамках единой социокультурной системы.9
Отношения мужчины и женщины, семья, дети, это, прежде всего явления жизни, исполненные высшего, сакрального смысла. Они, последовательное выполнение идеи священного закона, на котором зиждется мировая гармония. Наиболее известные божественные пары, взаимоотношения которых служат моделью брачных отношений для индусов, являются: Притхви и Дьяус, Шива и Парвати, Вишну и Лакшми, Кришна и Радхи и др.
В традиционной литературе есть тоже ряд героев, чьи отношения являются эталоном правильных. Среди прочих можно назвать Пурураваса и Урваши, Агасью и Лопамудру, Раму и Ситу, Савитри и Духшанта и др.10
Брачные отношения богов определяются жесткой временной закономерностью: как правило, указывается и время суток, и сезон, когда брак свершается. Центральная роль в священном действе, отводится богине. Каждая богиня представляет собой сложный образ, в котором переплетаются общеиндуистские канонические эротические и местные представления.
Все мифические образы богинь объединены стержневой идеей Шакти, особой силы, творческой энергии, которой обладает богиня и которая воодушевляет пассивных богов. Ключевая роль богини, и женщины обусловлена наличием этой энергии, которая причастна к благу и процветанию.11
Таким образом, мифы задавали парадигму брачного поведения, ориентированного на правильное, т.е. санкционированное мифом, социально приемлемое достижение цели и оставляли возможность следовать этой парадигме в повседневной жизни.
Нигде сексуальное и религиозное не переплеталось так тесно, как в Индии, нигде божественная и человеческая модели сексуального поведения не проиллюстрированы так полно, как в «Камасутре»
Считается, что искусство любовных игр впервые было сформулировано самим Творцом, Праджапати, который в обширном трактате систематизировал эту науку, взяв в качестве примера любовные игры божественных Шивы и Парвати. Этот трактат послужил основанием для многочисленных трудов по эротике, сексуальному общению, любви в браке, проституции, заклятиям, рецептам снадобий, средствам, повышающим потенцию.
«Камасутра» никогда не была развлекательной книжкой на эротические темы. Для индийцев она несла в себе послание о том, что считалось важнейшим, необходимым элементом полноценного существования человека. В широком смысле слова это вовсе не книга о сексе, как привыкли считать на Западе, это книга о человеческих чувствах, об эмоциональной жизни человека.12
Ватсьяяна указывает несколько причин, делающих знание «Камасутры» необходимым и полезным. Владение этим знанием, способствует укреплению социального статуса человека, помогает ему добиться расположения людей, с которыми он общается. Представление о сексе как об искусстве, изучать которое должны как мужчины, так и женщины, можно считать лейтмотивом всей «Камасутры». Именно с этой концепцией связано столь характерное для этого трактата отношение к женщине.13
Чувственное влечения, это одна из форм познания и самопознания. Познавательное значение эротики не сводилось к простому любопытству. Ватсьяяна считал Каму одной из важнейших целей человеческого бытия. Постигая это искусство, люди открывали для себя богатство чувственного мира друг друга.