Вход

Особенности политической мысли стран Ближнего Востока и Индии

Рекомендуемая категория для самостоятельной подготовки:
Реферат*
Код 335336
Дата создания 07 июля 2013
Страниц 18
Мы сможем обработать ваш заказ (!) 29 марта в 18:00 [мск]
Файлы будут доступны для скачивания только после обработки заказа.
910руб.
КУПИТЬ

Содержание

Содержание

Введение
Глава I. Особенности политической мысли стран Ближнего Востока и Индии
§1. Политические идеи и взгляды Ближнего Востока в древности
§2. Политические воззрения в древней Индии
Глава II. Особенности политической мысли в Древнем Китае
§1. Политические идеи Конфуцианства
§2. Политические воззрения Даосизма
Заключение
Литература

Введение

Особенности политической мысли стран Ближнего Востока и Индии

Фрагмент работы для ознакомления

На исходной стадии социального развития миф — единственная возможность выработать упорядоченные и потому общезначимые представления о мире. Только благодаря совместному знанию одних и тех же мифологем члены первобытного коллектива видели себя и окружающую действительность как бы одними глазами, без чего коллектив вообще не мог функционировать. А поскольку первобытный человек — не теоретик и не созерцатель, мифологемы как представления отражали нормы поведения. Настоящий, живой миф — это не сборник рассказов: его не рассказывают — в нем живут, воспроизводя его в действии, т. е. в обряде, в ритмической магии танца и пения и вообще во всяком общезначимом человеческом действии. Грани между мифом и обрядом и между обрядом и жизнью еще не существует. В решающую минуту человек всегда обращается кмифическим прототипам и ритуально предписанным жестам. Миф дает человеку не отвлеченные знания или заповеди, а исключительно образы и через них — правильный ритм, правильный "такт", душевный настрой, соответствующий душевному настрою всей общины. Эта функция мифа становится особенно наглядной, когда он превращается в культовое действие, во время которого музыка или просто ритмичные удары в ладоши заставляют дыхание и удары сердец всех присутствующих подчиниться одному ритму, так что вся община чувствует себя как бы единым телом.
Миф в Месопотамии и Древнем Египте служил универсальным объяснением достигнутого уровня познания, объединял элементы, между которыми постоянно имелось противоречие. С одной стороны, существовал ряд вещей, познанных и освоенных человеком, а с другой — неизвестный и враждебный мир природы. Истолковать непонятные явления действительности в эту эпоху можно было лишь "создавая" устойчивый космический порядок, на который проецировались существующие общественные отношения. Земные порядки согласно древним мифам — неразрывная часть общемировых космических порядков, имеющих божественное происхождение. В соответствии с этим и освещается в мифе земная жизнь людей, их взаимоотношения между собой и с богами, их права и обязанности, общественное и государственное устройство, все, что позволено человеку и что ему запрещено. Космогонические мифы отражают символическую борьбу принципов порядка и хаоса: хаос всегда враждебен богам и людям. В наиболее распространенной космогонии месопотамского мира "Энума элиш" (буквально — когда вверху), которая имеет также аналоги с другими мифологическими представлениями в древнем мире, в частности, с мифами Древней Греции. Вавилонский бог Мардук представлен, как верховное божество следившее за порядком в мироздании. Он оказывал помощь остальным божествам в процессе их борьбы с Тиамат — морским божеством представлявшимся в виде соленой морской воды, которая смешавшись с пресной – Апсу – произвела на свет всех остальных богов. Наиболее интересным в этой борьбе является эпизод, когда Тиамат пытается нарушить установленный мировой порядок вызвав легионы различного рода водяных монстров. Попытка сорвать установления мирового порядка практически удается Тиамат – боги бегут в страхе. Но при этом, все же находится один из тех, кто не испугался и выступил против монстров – Мардук. Он вступает в борьбу с монстрами и самой Тиамат, тем самым защитив остальных богов, и боги в благодарность признают его высшим божеством. После своей победы над Тиамат Мардук в целях прекращения дальнейших попыток вызвать хаос расчленяет тело богини и создает из частей окружающий мир, таким образом став еще и демиургом2.
На Ближнем Востоке в древности не были созданы политические традиции в подлинном смысле этого слова. Древнеегипетские источники, в частности в "Поучении Птахотепа" (XXVIII в. до н. э.), "Книга мертвых" (ок. ХХI-ХХ вв. до н. э.), "Поучение Гераклеопольского царя своему сыну" (ок. XII в. до н. э.), восхваляют божественную справедливость как основу земных социально-политических порядков, законов и правил взаимоотношения граждан с властями. Политические представления подробно описаны в известном древневавилонском литературном памятнике, содержавшем первые политические идеи и воззрения XVIII в. до н. э. — Законах Хаммурапи. При ознакомлении с политикой и Законами Хаммурапи возникает представление о большом государстве с высокой культурой, общество которого уже прошло все начальные стадии формирования. Хаммурапи предстает вдумчивым и гуманным правителем3.
В странах Ближнего Востока не произошло отделения политических идей и воззрений от мифологических представлений и концепций. Однако во всех культурных центрах тогдашнего мира в I тысячелетии до н. э. достаточно отчетливо проявляется общая тенденция к рационалистической трактовке социально-политических явлений. Мифические представления о земных порядках и опыт мифического подхода к организации общественной жизни людей в целом оказали огромнейшее влияние на последующую политико-правовую мысль. Миф как исторически первая, продуктивная и долгое время господствовавшая форма духовного познания действительности (в том числе и политико-правовой) заложил исходные традиции в понимании и трактовке всех основных сфер жизни людей, которые в дальнейшем нашли отражение в религии, философии, науке. Для всех этих новых духовных образований мифы были компендиумом накопленного опыта, основным источником представлений о прошлом и будущем, арсеналом устоявшихся и привычных средств, форм и способов познания и объяснения мира, авторитетным сводом правил поведения.
§2. Политические воззрения в древней Индии
Политические воззрения Древней Индии так же формировалась и развивались под сильным воздействием мифологии и религии. Именно этот факт оказал значительное влияние на то, что столетиями каста брахманов занимала лидирующее положение в индийском обществе и соответственно вырабатывала политические учения и воззрения. Первые тезисы брахманской идеологии встречаются уже в древнеиндийских памятниках II тысячелетия до н. э., именуемых Ведами (от санскр. veda — знание). Веды говорят о разделении индийцев на четыре касты, первые представители которых были созданы из частей тела Пуруши – первого существа. Мироздание определяет строение сообщества, политическое устройство государства и его структуру, и, соответственно, права и обязанности представителей каст. Последние в принципе были свободны, с учетом того, что рабы не входили ни в одну из каст, но при этом члены каст так же были не равны в своих правах: брахманы и кшатрии занимали лидирующие позиции в индийском сообществе и имели ряд привилегий, они были господствующим сословием, вайшьи - крестьяне , ремесленники, торговцы и шудры – слуги, находились в подчиненном состоянии, платили налоги и подати.
Дальнейшее развитие и конкретизацию брахманизм получил в другом памятнике древнеиндийской мысли — Упанишадах (X-VI вв. до н. э.). Согласно Ведам и Упанишадам все варны и их члены должны следовать божественно установленной для них дхарме (дхамме) — закону, долгу, обычаю, правилу поведения4.
Примерно ко II в. до н. э. относится известный политико-правовой памятник "Законы Ману" (Манавадхармашастра). Это древнеиндийский кодекс, создание которого приписывается мифическому предку людей Ману, сыну Самосущего (Брахмы). Законы Ману написаны на санскрите, содержат 2650 двустиший, объединенных в 12 глав. "Законы Ману" воспроизводят и защищают определенные установки Вед и Упанишад разделяющих общества на касты, их неравенство и т. д., содержатся предписания о нормах поведения членов индийского общества в семье и обществе соответствуя религиозным догматам брахманизма, наставления об управлении государством и по судопроизводству5. В VI в. до н. э. недовольство индийских масс брахманизмом, защищавшим кастовый строй, приняло форму религиозно-этического учения буддизма. Привлекая сторонников демократичным тезисом о духовном равенстве людей, буддизм стал религией миллионов. В известном буддийском каноне "Дхаммападе" подход к ключевому понятию тогдашней политической мысли и идеологии в целом — дхарме — отличается рационалистичностью и требованием об ограничении роли и масштабов наказания. Именно буддизм оказал решающее влияние на формирование светских рационалистических представлений о государстве и праве, на развитие политической мысли в целом. Постепенно идеи буддизма (в том числе и концепция дхармы) стали влиять на государственную политику и законодательство. Во время правления Ашоки (268-232 гг. до н. э.), объединившего Индию, буддизм был признан государственной религией.
Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате "Артхашастра" (ТУ-Ш вв. до н. э.), автором которого считается Каутилъя6. Содержание трактата очень разнопланово — от характеристики основных философских школ до практических рекомендаций правителю и отдельным варнам и кастам в их повседневном семейном, групповом и межсословном общении. Особый интерес представляют собой характеристики правил и принципов деятельности отдельных учреждений власти и управления государством. В "Артхашастре" явное предпочтение отдается практической пользе (артхе). Именно полезность, как справедливо отмечает В. Нерсесянц, выдвигает в трактате ведущей основой и базовым принципом деятельности политики, соответствующей задачам сильной, карающей власти и целям сохранения системы каст. Выделение пользы в качестве индивидуального начала делало заметный шаг в процессе возникновения и развития светского начала в политических идеях в политике и, соответственно, законодательстве. Подобное освобождение политических воззрений от религиозных догм, которые, в частности, содержатся в "Артхашастре", дают весьма весомые основания чтобы провести соответствующие параллели и сделать сравнения с более поздними политическими воззрениями мыслителя эпохи возрождения Николо Макиавелли.
Глава II. Особенности политической мысли в Древнем Китае
§1. Политические идеи Конфуцианства
Политическая мысль Древнего Китая также уходит корнями в мифологическое мышление. В первой половине I тысячелетия до н. э. и в период ста школ вв. до н. э.) появились классические книги китайской образованности. Особое внимание следует обратить на "Книгу порядка", содержащую описание правильной организации политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Именно начиная с этой книги прослеживается формирование и развитие древнекитайской политико-правовой мысли, основные темы которой — небо и государство, человек и его земной путь, бытие и небытие, деяние и недеяние, знание и долг, добро и зло. В центре общей для большинства школ философской картины мира пребывают два ведущих начала: светлое — инь и темное — ян.
Эта "неразлучная" пара взаимопроникающих противоположностей составляет единый формообразующий принцип бытия, пребывающий в основе всего сущего. Инь и ян — две силы, задающие ритм всем процессам, обеспечивающие пульсацию всего живого во Вселенной.
В Древнем Китае верили, что Небо покровительствует императору, что оно поручает наиболее достойному, самому добродетельному из людей управлять Поднебесной. Считалось, что через императора Небо регулирует социальное бытие людей, карает за нарушение социального порядка. Морально-правовые предписания, данные Небом, рассматривались как воплощение высшей справедливости.
В VI—II вв. до н. э. в Китае начали формироваться крупные деспотии, усилилась борьба за власть. Наступил кризис морали, основанной на культе Неба и предков. В этих условиях с проповедью возврата к древней морали выступил философ, историк и государственный деятель Кун Фу-цзы (551—479 до н. э.) — Конфуций. Он утверждал, что простолюдины не знают велений неба и не боятся их, поэтому они становятся безнравственными, непочтительными. Этические воззрения Конфуция изложены в книге "Лунь юй" (Беседы и рассуждения), составленной его учениками. В области политико-правовой мысли Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Рассматривая государство как большую семью, он, ссылаясь на понятие "почитание родителей", доказывал необходимость почитать "сына Неба" — государя. Конфуций связывал этику с религией, политикой и правом, призывал к объединению государства, мирной жизни народов, нравственному воспитанию личности7.
Конфуций ясно осознавал остроту общественного кризиса и сокрушался о непрочности нормативной, морально-правовой структуры общества. Он воспринимал социальную жизнь как упорядоченную, сбалансированную систему нормативных предписаний, реализуемых людьми в повседневном поведении. Укреплять эту систему следовало, по мнению философа, повышая снизившиеся морально-правовые стандарты. Именно с этой целью Конфуций решил прибегнуть к авторитету древности, к накопленным ею культурным ценностям. Мыслитель верил в исцеляющую силу заветов древней, патриархальной морали.
Конфуций является духовным отцом китайской нации. Его учение (за исключением двух коротких периодов — III в. н.э. и в годы маоистской культурной революции) почти две с половиной тысячи лет почитаемо в Китае и пользуется безусловным признанием. Оно повлияло также на другие, сопредельные Китаю страны.
§2. Политические воззрения Даосизма
Наряду с конфуцианством одним из важнейших направлений развития политико-правовой мысли в Древнем Китае был даосизм. Основатель даосизма Ли Эр (IV-III вв. до н. э.) — Лао-цзы, считается старшим современником Конфуция. Ему приписывается авторство книги "Дао дэ цзин", которая стала основой дальнейшего развития даосизма. Книга состоит из двух частей (в первой говорится о пути Дао, во второй — о силе Дэ) и представляет собой исходные принципы даосской онтологии. Этика первоначального даосизма была направлена против конфуцианства. Даосы призывали отказаться от конфуцианской "мудрости", от ее этических принципов.
Основная идея Лао-цзы заключается в том, что жизнь природы и людей не управляется "волей Неба", а происходит по определенному естественному пути — Дао. Дао — это естественный закон вещей, который вместе с субстанцией "ци" (воздух, эфир) составляет основу мира. Согласно Лао-цзы, в мире все находится в движении и изменяется, в результате чего все вещи неизбежно переходят в свою противоположность. Он верил, что в соответствии с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой8. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто попытается изменить этот ход, подчинить его личным интересам, тот неизбежно обречен на неудачу. Лао-цзы выступал против произвола знати, призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к первобытно-общинной жизни. Для Лао-цзы общество и человек — это элементы космического миропорядка. Над ними властвуют универсальные законы космического бытия. Высшая мудрость заключается в умении жить просто и неприхотливо, следуя природе, внимая требованиям Космоса.
По преданию, под конец жизни Лао-цзы, удрученный неблагополучным состоянием дел в Поднебесной, решил покинуть Китай. На подходе к границе империи он встретил человека, который в беседе с мудрецом уговорил его перед расставанием с родиной оставить людям запись своего философского учения. Лао-цзы действительно написал текст размером в пять тысяч слов и назвал его, как уже упоминалось, "Дао дэ цзин" ("Книга о пути к благодати"). Этот труд стал впоследствии канонической книгой даосизма, ставшей в один ряд с такими памятниками мировой культуры, как Новый Завет и Коран. "Дао дэ цзин" — это философская поэма о бытии, о тайнах мироздания и о загадках человеческого существования. Написанная образным, поэтическим языком, она обладает чрезвычайной многозначностью и открытостью смыслов, что сообщает тексту содержательную неисчерпаемость.
Легизм (школа "фацзя", или школа "законников") возник в IV в. до н. э., когда советник правителя Шан Ян стал проводить реформы экономического, административного и судебного характера. Реформам сопутствовал выход "Книги правителя области Шан". Особенность этого труда состояла в том, что он был пронизан духом полемики с Конфуцием и конфуцианцами.
Полемизируя с Конфуцием, Шан Ян, основатель школы легистов, писал: "Имеется не один способ управления миром, и нет необходимости в подражании древности... Средства, которыми правитель вдохновляет народ, — это учреждения и должностные ранги; средства, с помощью которых страну можно сделать процветающей, — это сельское хозяйство и война"9. Учение легистов содействовало централизации власти и управления. Шан Ян также поднял престиж военного ремесла, и всем, кто не имел воинских заслуг, угрожало исключение из числа знати.
Легисты считали, что жизнь в обществе определяется взаимоотношениями двух главных сил — государства и народа. Отношение государства и правителя к народу должно походить на отношение гончара к глине. Когда народ слаб, государство сильно, но когда народ силен, государство слабо. Поэтому государство должно стремиться ослабить народ средствами устрашения и наказания. Над каждым подданным должна постоянно довлеть угроза неминуемого и жестокого наказания за малейшую провинность. Законы должны быть безжалостны, чтобы вселять в сердца людей страх перед суровой карой.
По мнению легистов, особый вред государству наносит философия, поскольку она, стимулируя свободомыслие, снижает уважение к законам. Предлагая либо непонятные, либо противоречащие друг другу идеи, философия сбивает людей с толку и мешает управлению.
В рамках легистской доктрины были сторонники дополнения законов искусством управления. Это означало признание недостаточности одних лишь тяжких наказаний в качестве средств управления. В конечном итоге, ко II в. до н. э. официальная государственная идеология в Древнем Китае совмещала положения как легизма, так и конфуцианства, причем последнему нередко отводилась лишь роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления и правопонимания, отмечает сыграл существенную роль в последующем развитии государства и права в Китае.
Заключение
Развитие политического мышления в странах древнего Востока не происходило беспрепятственно и прямолинейно. И хотя на некоторых этапах нельзя исключить взаимного влияния трех исследуемых регионов — Ближнего Востока, Индии и Китая — все они являются самостоятельными культурными целостностями.
Зарождение философской и политико-правовой мысли в странах Ближнего Востока неотделимо от мифологии как первой формы общественного сознания.

Список литературы

Литература

1.Архашастра или наука политики. М. – Д., 1959.
2.Атхарваведа. Избранное. М., 1976.
3.История политических и правовых учений. // ред. В.С. Нерсесянц, М., 1999.
4.Мифы народов мира. СПб., 2006.
5.Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973. Т. 1.
6.Тун Син Китайская книга мудрости. СПб., 2007.
7.Февр Л. Борьба за историю. М., 1991.
Очень похожие работы
Пожалуйста, внимательно изучайте содержание и фрагменты работы. Деньги за приобретённые готовые работы по причине несоответствия данной работы вашим требованиям или её уникальности не возвращаются.
* Категория работы носит оценочный характер в соответствии с качественными и количественными параметрами предоставляемого материала. Данный материал ни целиком, ни любая из его частей не является готовым научным трудом, выпускной квалификационной работой, научным докладом или иной работой, предусмотренной государственной системой научной аттестации или необходимой для прохождения промежуточной или итоговой аттестации. Данный материал представляет собой субъективный результат обработки, структурирования и форматирования собранной его автором информации и предназначен, прежде всего, для использования в качестве источника для самостоятельной подготовки работы указанной тематики.
bmt: 0.04968
© Рефератбанк, 2002 - 2024