Политические и правовые взгляды Фомы Аквинского.

Содержание


Введение
§1. Правовые взгляды Фомы Аквинского
§2. Политические взгляды Фомы Аквинского
Заключение
Библиография

Политические и правовые взгляды Фомы Аквинского.

Общественная жизнь требует установления человеческого закона, или позитивного права: люди устанавливают юридиче­ские законы, чтобы огра­дить себя от зла. Человеческий закон, апеллируя к разуму, определяет допус­тимые для достижения целей средства и порядок целеполагания, имея в виду общее благо. Принудительная сила закона противодействует воз­можности уклонения ко злу свободной воли. Поэтому исхо­дящие из естественного за­кона правовые предписания хотя и актуализированы в сознании, но нужда­ются в кодификации и официальной санкции, чтобы быть эффективной ме­рой про­тив тех, кто склонен к порокам, и обладать возможностью понудить их избегать зла и тем самым сохранить мирный по­кой общества.
Позитивное право, в свою очередь, подразделяется на пра­во человече­ское (когда установление выводится из человеческого закона дедуктивно) и право гражданское (когда установ­ление является результатом спецификации общей нормы). Так, скажем, из человеческого права вытекает запрет на убий­ство, а из права гражданского - наказание за нарушения такого запрета.
По мнению Фомы, когда человеческое установление вступает в проти­воречие с естеством, закон перестает быть справедливым и утрачивает свою силу. Справедливость Фома определяет как «постоянную волю находить для каждого свое право; она - предрасполо­женность души, дающей воле посто­янство и неуклонность в нахождении права каждого. Справедливость бывает уравни­тельной, мено­вой и распределительной, сообразующейся с дос­тоинст­вом. Насилие неспра­ведливо, но оправдано в том слу­чае, когда необходимо пресечь беспорядок»1.
По мнению Аквината, все законы связаны друг с другом, имеют субор­динацию. Венчает пирамиду законов вечный закон – уни­версальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключён в Боге, тождествен ему; он существует сам по себе и от него производны иные виды законов.
Естест­венный закон - это отражение вечного закона в разуме че­ловека. Он велит стремиться к продолжению рода, самосохранению, заставляет по­стигать истину и относиться с уважением к людям.
Конкретизирует естест­венный закон - закон позитивный (человеческий). Назначение этого закона – страхом и силой заставлять людей достигать доб­родетели и избегать зла. Человеческий закон, в отличие от закона естествен­ного, может менять своё содержание. В разных странах положения позитив­ного закона существенно различаются. Схожие положения составляют «право народов», а особенное в них формирует «право граждан» конкретного государства.
Таким образом, концепцию права Аквинат построил на фундаменте этики. Право в его представлении было сферой справедливости и правды. он полагал, что справедливость – это стремление воздать каждому по заслугам. Действие, которое воплощает такое стремление – это и есть право. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: право­вым человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.
§2. Политические взгляды Фомы Аквинского
В характеристике Аквината как политического мыслителя существенно то, что он аристо­телик. Его аристотелизм в данной области представляет со­бой не просто проекцию общефилософской позиции, согласно которой Бога можно постичь при помощи естественного разу­ма из вещей этого мира как божьего творения, но и следова­ние Аристотелю в области политической тео­рии. Фома пишет свой трактат «О правлении государей» около 1266 г. непо­средственно под влиянием появившегося незадолго до этого латинского пе­ревода «Политики» Аристо­теля.
В свою очередь, теоретико-политический аристотелизм Фомы имеет два измерения. Первое - признание за обществом как естественным об­разо­ванием (тем, что создается «естественной необходимо­стью») самостоятель­ной цели и цен­ности (блага). Термин «естественный» предполагает наличие несводи­мой к благу отдельного человека благой цели общества как само­стоятельного на­чала. Фома рассуждал сле­дующим образом: « ... если бы только че­ловеку по­добало жить одному, как живут многие животные, он не нуждался бы ни в чем ином, направляющем его к цели (то есть к благу как то­му, что вложил Господь в свое творение), но каждый сам был бы себе ца­рем под вла­стью Бога, наивысшего царя. Для человека, однако, так как он существо общест­венное и политическое, естественно то, что он живет во множестве, ибо этого требует естествен­ная необходимость»1.
Второй аристотелевский элемент политической теории Ак­вината - это применяемая им классификационная сетка форм правления. Правда, сле­дует отметить, что понятие общества-множества, сконструировано иначе, нежели аристо­телевское понятие политической общности. Общим для Ари­стотеля и Фомы является представление о благоустроении по­литического общения, но у Аристотеля совокупное благо (цель общения) увеличивается по мере рас­ширения генетиче­ски разрастающихся общенческих кругов: се­мья – селение - ­город (гражданская община), а у Фомы нет и речи о подоб­ного рода гене­зисе; общество, согласно Аквинату, - это объединение людей на интеллекту­альной ос­нове, позволяющее созидать все необходимое для че­ловече­ской жизни (в рамках божественного проекта) на основе «рациональ­ной» универ­сализации опыта и специализации дея­тельности. Конкретно же речь может идти о любой общине ­- о семье, улице, о городе-государстве, ко­торое явля­ется совершенной общностью, о провинции - еще более совершен­ной общно­сти. Это, собственно, явствует из содержания знамени­той форму­лировки, за­имствуемой из аристотелевского труда: «человек есть существо обществен­ное, политическое».
Так или иначе, для Фомы факт наличия общности между людьми - не­ос­поримое свидетельство наличия благодати, благой цели, заданной отдель­ному человеку от Бога не прямо, но через общество. Человек, согласно Фоме, «теснее связан с себе подобными, чем какие бы то ни было другие существа, которые считаются стадными, напри­мер, журавль, муравей или пчела»1. Ак­винат подразумевает «вертикальную» мо­дель общества, в отличие от Ари­стотеля, который ориентирован на полис­ную «концентрическую» модель, в рамках которой индивиды-­граждане равноудалены от центра власти и взаи­мозаменяемы как носители властных полномочий.
Согласно Аквинату, средством к достижению обществен­ного блага яв­ляется власть как организующее и направляющее к этому благу главенство (своего рода «голова», носитель об­щего и объединяющего множество ра­зума); именно поэтому единовластное правление признается им (потенци­ально) наи­лучшим.
Фома говорит: « ... если для человека естественно, что он живет в об­ще­стве многих, то людям нужно, чтобы было у людей то, чем общество управ­ляемо»; « ... среди множест­ва частей существует одна, которая движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно. Поистине всякое мно­жество происходит от одного. А потому, если ... творение искусства тем лучше, чем больше приближается к тому, что существует в природе, то из этого неиз­бежно следует, что наилучшим образом управляется то человече­ское мно­жество, которое управляется одним».
Аквинат уверен, что люди всегда стремились к объединению и жизни в государстве, так как человек в одиночестве не может удовлетво­рить все свои потребности, поэтому и возникло государство, как политическая общность.
Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для дос­тойной, разумной жизни. Стремясь доказать превосходство духовной власти над властью светской, Аквинат анализирует три элемента власти: а) сущ­ность; б) форму (происхождение); в) использование.
Согласно точке зрения Фомы, сущность власти – это порядок отноше­ний подчинения и господства, при этом воля лиц, которые находятся на вер­хушке людской иерархии, управляет низшими слоями населения. Такой по­рядок заведён Богом, т.е. власть имеет божественное происхождение, а зна­чит она всегда нечто благое. А вот её происхождение, формы её устройства могут быть несправедливыми. Фома Аквинский допускает также ситуации, когда государственной властью злоупотребляют. Он делает вывод, что два последних элемента власти государства иногда лишены печати божественно­сти. Происходить это может в тех случаях, если прави­тель завладел властью, используя неправедные средства, либо он несправедливо властвует. Эти слу­чаи, согласно Фоме Аквинскому, - результат нарушения заветов Бога и уста­новлений католической церкви.
По вопросу о формах правления Фома почти во всём следует за Ари­сто­телем. Предлагаемая им классификация основывается на том, что правление может быть прямым (справедливым) или непрямым (несправедли­вым) (ук­лоняющимся от божественного проекта): « ... если множество сво­бодных лю­дей направляется власти­телем к общему благу этого общества, это правление прямое и спра­ведливое, какое и подобает свободным. Если же правле­ние на­правлено не к общему благу множества, а к личному благу вла­стителя, это правление не­справедливое и преврат­ное»1.