Философия Платона о государстве и праве.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. ТРУДЫ ПЛАТОНА О ГОСУДАРСТВЕ
ГЛАВА 2. РАССУЖДЕНИЕ О ПРАВЕ
ГЛАВА 3. ЗНАЧЕНИЕ ПЛАТОНОВСКИХ ТЕОРИЙ ДЛЯ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Философия Платона о государстве и праве.

Тело и душа не зависят друг от друга, однако душа должна господствовать над телом. По мнению Платона, душа является бессмертной и тесно связана с миром идей, поскольку именно она способна познавать идеи посредством припоминания (более подробное изложение теории познания Платона дается ниже).
Платон выделял в душе три части: разум, ярость и вожделение. При этом разум он сравнивал с возницей, который управляет упряжью, ярость — с послушным конем, а вожделение — с непослушным. В соответствии с тройственным делением души Платон выделял и три добродетели: разуму соответствует мудрость, ярости — мужество, а вожделению - сдержанность. Поскольку разум, с точки зрения Платона, — это главная часть души, ее основной добродетелью является мудрость, тогда как мужество и сдержанность возникают в результате того, что соответствующие части души подчиняются разуму, прислушиваются к его голосу. Указанные добродетели Платон подчинял четвертой, а именно справедливости. Если все три части души действуют в гармонии и четко реализуют свою сущность, деятельность души в целом Платон считал подчиненными добродетели справедливости.
Платон верил в переселение душ. До того, как душа соединится с телом, а также после смерти, когда душа отделяется от дела, она, согласно Платону, попадает в идеальный мир, в котором она созерцает чистые идеи. Следовательно, знание о мире человек имеет потому, что философия стала на пять веков в Греции и Риме главной отраслью культуры.
ГЛАВА 2. ЗНАЧЕНИЕ ПЛАТОНОВСКИХ ИДЕЙ ДЛЯ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ
Платон был основоположником школы идеализма, поэтому его представления о таких весьма земных материях как государственное устройство так возвышены и честно говоря, так далеки от реального мира.
Первое, прочив чего современному человеку хочется возразить – это утверждение, что миром должны править философы. Они, наделенные высшими способностями видеть не только перед собой, сначала очистят мир и человека от грязи, а потом вылепят из него совершенство. «Смешивая и сочетая качества людей, они создадут прообраз человека, определяемый тем, что уже Гомер назвал боговидным и богоподобным свойством, присущим людям....» - говорит Платон6. Но уже несколько раз в истории человечства пытались строить мир по советам философов. Самый красноречивый пример: французская революция, в основе которого лежали идеи философов Просвещения. Царство Разума так и не построили, а крови пролили…
Мир должны строить те, кто пошел долгий путь познания. Причем начинать он должен с тех наук, которые вырабатывают стройность мысли, глубину и ширину мышления. Азы этого – в математике, геометрии и астрономии: «в науках этих очищается и вновь оживает некое орудие души каждого человека, которое другие занятия губят и делают слепым, а между тем сохранить его в целости более ценно, чем иметь тысячу глаз, ведь только при его помощи можно увидеть истину»7. Платон именно за предметами «математического цикла» видит основу мудрости. Ни слова о литературе, истории, а ведь и они кое-чему могут научить, желающего узнать. Но пиетет греков к точным наукам – общеизвестен, иначе не получили бы мы классических канонов архитектуры.
Следом за точными науками – познание диалектики. Именно эти науки заставят душу, а, следовательно – мысли оторваться от взгляда только вперед или вниз и взглянуть на верх, и познать мир вокруг себя (Платон приводит любопытную аналогию с длинным тоннелем и ширмой, и – за которой видны звезды. Пройти путь от мрака непознанного к свету познания, в принципе, может каждый. Только для этого надо: этого захотеть и суметь это сделать. А вот это уже воистину – удел избранных, слишком тяжелая работа для души человеческой, которая со времен Платона не слишком-то и изменилась.
Как истинный идеалист Платон выступает против двух пороков любого общества – богатства и бедности. Богатство для него только – мудрость и добродетель. Золото – эквивалент зла. «Раз в государстве почитают богатство и богачей, значит, там меньше ценятся добродетель и ее обладатели». Бедные же - едва ли не главные враги идеального государства: «Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан». Интересно, а как к этому постулату великого грека относились большевики, которые как раз делали ставку на бедных?
Платон настаивает еще на одном непременном условии воспитания достойных и мудрых: добровольность с самого детства. Каждый должен заниматься только тем, к чему имеет склонность. Но это не значит, что о других науках юноша не узнает_ они будут ему прочитаны, что называется, факультативно, «показать их сродство между собою и с природой бытия....»8. Это утверждение Платона активно применяется в современном образовании, и к сожалению, зачастую действительность слишком далеко от идеального образа.
Самые успешные в учебе – будущая элита (только такой принцип ее формирования приемлем для Платона, хотя он сам себе противоречит: чуть выше, он рассуждает о том, что нельзя допускать диффузии сословий, каждому –свое место и роль в жизни. История не одну сотню раз доказывала неразумность такого подхода. Ведь именно стремление «прыгнуть выше» часто рождало великих людей).
Но важно соблюсти еще один принцип: для занятия философией, а следовательно – к управлению государством можно допустить только людей уже поживших. Молодость – время горячности, амбиций и максимализма. «Я думаю, от тебя не укрылось, что подростки, едва вкусив о таких рассуждений, злоупотребляют ими ради забавы, увлекаясь противоречиями и подражая тем, кто их опровергает, да и сами берутся опровергать других, испытывая удовольствие от того, что своими доводами они, словно щенки, тащат и рвут на части всех, кто им подвернется» - точности формулировки остается только аплодировать. Вероятно, греки внимательно читали своего философа, недаром практически во всех городах у власти находились геронты (то есть люди, старше 60 лет).
Идеальный возраст для философа и полтика – пятьдесят лет: уже многое знаешь, многое видел. И своим авторитетом сможешь воспитать себе преемника, который прославит тебя.
Определив для себя идеального политика, Платон переходит к разбору существующих типов государственного устройства. Известно, что сам Платон был активным сторонником рабовладельческой аристократии. Аристократы - это мудрые философы, которых охраняют не менее мудрые стражники и поддерживают землевладельцы.
Самый неприемлемый для Платона тип государства – олигархический. Такое государство опасно прежде всего для его граждан, тех, кто не слишком богат: «Присмирев из-за бедности, он ударяется в стяжательство, в крайнюю бережливость и своим трудом понемногу копит деньги. Что ж, разве, думаешь ты, такой человек не возведет на трон свою алчность и корыстолюбие и не сотворит себе из них Великого царя..?...
Кроме богатства и богачей, ничто не будет вызывать у него восторга и почитания, а его честолюбие будет направлено лишь на стяжательство и на все то, что к этому ведет». Кажется, и в ХХI столетии уже нашей эры мы можем наблюдать что-то очень похоже, причем в нашей стране.
Платон не видит достоинств в демократическом строе, ибо там нарушается важнейший для него принцип избранности: «демократический строй, нисколько не озабочен тем, кто от каких занятий переходит к государственной деятельности. Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе». В демократическом строе нет места философу у власти - толпа не в силах понять его рассуждений. При демократии нарушается принцип: все на своих местах, в своих сословиях, которым принадлежат с детства.
Главная же вина демократии – свобода, вернее е чрезмерность, а люди не умеют аккуратно пользоваться этим правом. Поэтому свободу сменяет своеволие (опять это напоминает какую-то страну, где очень часто граждане путают два этих понятия). При демократии вольготно ощущают себя трутни и болтуны, а простому народу редко достается «его порция меда». И тогда – из недр народных вырастает тот, под чьим руководство народ сметет трутней. И этот тот станет тираном, которого народ с восторгом возведет на трон. «Он тот, кто подымает восстание против обладающих собственностью....» И только потом начнется то, что всегда бывает у тиранов, неважно в Древнем Риме или в Европе ХХ века происходит: «Когда же он примирится кое с кем из своих врагов, а иных уничтожит, так что они перестанут его беспокоить, я думаю, первой его задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе... да и для того, чтобы из-за налогов люди обеднели и перебивались со дня на день, меньше злоумышляя против него....
А если он заподозрит кого в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю. Ради всего этого тирану необходимо постоянно будоражить всех посредством войны....». Постепенно очищая страну от врагов всех видов тиран вскоре уподобиться врачу, « те удаляют из тела все наихудшее, оставляя самое лучшее, здесь же дело обстоит наоборот» – и опять- таки трудно не согласиться с мудрым философом. Воистину, человеческое общество не изменилось за прошедшие две с половиной тысячи лет, так как то, что Платон говорит о тиранах и их народах очень современно: «По пословице, "избегая дыма, угодишь в огонь"; так и народ из подчинения свободным людям попадает в услужение к деспотической власти и свою неумеренную свободу меняет на самое тяжкое и горькое рабство - рабство у рабов».
Здесь же Платон проводит крайне любопытное исследование влияние тирании на личность конкретного человека: у него высвобождаются все темные стороны его души. Которые раньше либо подавлялись и проявлялись только во снах, либо «лечились» разумным воспитанием и идеальным образованием. Над таким человеком безраздельно царствует Эрот: «Как единоличный властитель, он доведет объятого им человека, словно подвластное ему государство, до всевозможной дерзости, чтобы любой ценой удовлетворить себя, и сопровождающую его буйную ватагу, составившуюся из всех тех вожделений, что нахлынули на человека отчасти извне, из его дурного окружения, отчасти же изнутри, от бывших в нем самом такого же рода вожделений, которые он теперь распустил, дав им волю.»9
Человек подобен государству, следовательно ему присущи и все болезни и пороки последнего: при тирании он беден, угнетаем демонами, в нем властвуют злые силы, он лишен выбора.
В конце сочинения Платон опять возвращается к теме философов, на этот раз в связи с его собственной системой градации людей: одни - философы, другие - честолюбцы, третьи - сребролюбцы. Разобрав, в чем состоит смысл жизни каждой, приходит к выводу, что философы – истинно избранные: «считает философ все прочие удовольствия сравнительно с познанием истины - в чем она состоит - и постоянным расширением своих знаний в этой области? Разве он не находит, что все прочее очень далеко от удовольствия? Да и в других удовольствиях он ничуть не нуждается, разве что их уж нельзя избежать: поэтому-то он и называет их необходимыми».
Пороки приводит к болезни души. Подобно тому, как тело уничтожает болезнь, они губят душу. Платон утверждает, что душа человеческая практически бессмертна. Ее нельзя убить влиянием извне, она может быть уничтожена только изнутри, действиями самого человека. Но все, что с ним происходит во вне его – в конечном итоге идет ей на благо: «и для справедливого человека, все равно, постигнет ли его нищета, болезни или что иное из того, что считается злом, все это в конце концов будет ему во благо при жизни и после смерти»10.
Таким образом, можно сделать вывод. В своем сочинении Платон дал широкую картину того, как должно быть устроено идеальное государства (оно должно быть аристократическим), каждый человек должен с детства заниматься тем, чем ему предназначено и не подвергать свое тело и душу различным соблазнам в виде чрезмерных любовных утех или увлечения «не той» поэзией.
Если бы такое государство и такой человек в действительности существовали, то, наверное, это было бы хорошо, хоть и скучно было бы общаться с такими высокомудрыми гражданами. Какие – то идеи Платона воплотились с точностью в реальной жизни (в особенности, что касается олигархии, тирании и демократии), какие-то, к счастью, нет. Можно идеально отстроить государственный механизм, но подчинить душу человека единым правилам – невозможно. И вся история прошедшего столетия это доказала, когда полностью провалились попытки «создать нового человека».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Родоначальником жанра утопии исследователи считают древнегреческого философа Платона. Хотя жизнь Платона не очень ярка внешними событиями, он может служить примером теоретика-мечтателя, который хотел практически применить свои концепции в масштабе небольшого государства. С этой целью он трижды отправлялся в Сицилию к тиранам Дионисию Старшему и Дионисию Младшему, чтобы устроить в их стране идеальное общество, согласно своим взглядам.
После казни Сократа Платон понял, что и демократическая власть, убившая его учителя, не идеальна и создал первую в истории социальную утопию. Ему, однако, не удалось добиться ее претворения в жизнь. В своем знаменитом «Государстве», написанном в форме диалога философов, автор рассуждает о справедливости и несправедливости, добре и зле, богатстве и бедности. И красной нитью через диалоги идут рассуждения о том, каким будет то единственное государство, построенное на принципах справедливости и равенства.
В заключение диалога «Государство» Платон предлагает классификацию форм власти. Он выделил:
► аристократию, то есть власть избранных;
► монархию;
► тимократию (то есть власть воинов: в качестве примера он приводит Спарту);
► олигархию — власть небольшого числа богачей;
► демократию, крайней формой которой является охлократия, то есть власть толпы;
► тиранию;
► идеальное государство, которое не может быть воплощено в действительности.
Главным достижением Платона все же является, однако, то, что он разработал концепцию, в соответствии с которой, помимо нашего чувственного мира, который мы видим, слышим и ощущаем, существует еще мир сверхчувственный — мир идей (греческое слово «идеа» означает «образ», а также «вид», «род»). Понятия, которыми пользуются, когда говорят: дерево, дом, человек, — есть лишь отпечатки невидимого мира, не данного нам в ощущениях. То есть существуют не только отдельные дома, но и дом как таковой, «идея дома».