Политическая мысль восточного средневековья.

Оглавление

Введение
Глава 1. Роль религии в средневековой политической мысли Востока
Глава 2. Политические идеи восточных философов (на примере Арабского Востока)
Заключение
Список использованных источников и литературы

Политическая мысль восточного средневековья.

Спустя несколько столетий с момента возникновения ислам выработал целостную систему правовых норм, которая получила название фикха (мусульманского права). А исламское учение в целом, как система религиозных и политико-правовых норм, воплотилось в своего рода теократии. От главного, божественного закона ожидали не только определения принципов, основ человеческой деятельности, но и конкретных предписаний, касавшихся поведения мусульманина в качестве слуги Аллаха, члена семьи и общества, в качестве гражданина теократического государства. Не создав церкви, но создав теократическое государство, ислам в отличие от других религий стремился не к тому, чтобы освятить религиозным авторитетом и придать достоинство реально существующему обществу, но к тому, чтобы реализовать, воплотить в жизнь религиозное сообщество. Это означало слияние духовного и светского начал. В отличие от христианства, ислам развивался в условиях религиозно-политической слитности, так что его предводителями и авторитетами были сами политические и одновременно религиозные вожди - пророк, халифы, имамы, эмиры, представители власти на местах.
Глава 2. Политические идеи восточных философов (на примере Арабского Востока)
Стремительное расширение влияния Арабского халифата включило в область арабской культуры наследие античной (в первую очередь греческой) философии, научные достижения завоеванных государств и народов. В IX веке Багдад стал крупнейшим научным центром, который обладал рядом школ, библиотек и научных обществ. Вторым центром арабской культуры, расположенном на Пиренейском полуострове, являлась Кордова. На арабский язык были переведены произведения античных врачей, классические труды по математике и астрономии, а также философские трактаты Платона, Аристотеля и их последователей.
Соотношение религии и философии в исламе весьма своеобразно. Отдельные мусульманские богословы уже в VIII-IX века предпринимали попытку выработать религиозную философию, которая бы основывалась на символико-аллегорическом толковании Корана. Но основная масса богословов достаточно аккуратно и с недоверием воспринимала подобный рационалистический подход к проблемам ислама. Теоретики религиозной философии ислама часто подпадали под гонения, или наоборот поддерживались властями. Такая ситуация складывалась до тех пор, когда в Х веке получил широкое распространение калам, который являлся теоретическим мусульманским богословием.
С этого же момента с каламом начинает конкурировать направление, которое стремится осмыслить природу и общество, используя труды Аристотеля и других мыслителей античности. Труды представителей «восточной перипатетики» (ученики и последователи Аристотеля) были написаны в основном по естественно-научным дисциплинам (в качестве примера можно назвать медицину, географию, астрономию, химию, математику и др.). Однако не оставались без внимания и проблемы политико-правовой области, которые разрешались на основании религиозно-политической жизни Арабского Востока13.
Если говорить об арабских философах, то в первую очередь надо назвать имя Абу Насра аль-Фараби, который жил в 870–950 годах. Он стал широко известен в результате его комментариев трудов Аристотеля, за что его стали называть «Аристотелем Востока» или «Вторым учителем».
Аль-Фараби говорил, что постичь истину философией можно на основании доказательных рассуждений. Он оговаривался, что истинное знание доступно лишь немногим философам. Большинство людей имеет возможность получить знания только через «поэтические» и «риторические» образы, так как они в основном заняты повседневным трудом. Из этого Фараби делает вывод, что широкой общественности нужна такая религия, которая бы представляла собой «политическое искусство», использующая соответствующие образы и изречения.
Аль-Фараби предпринял попытку создать проект идеально общества, которое бы основывалось на городе-государстве. Данный философ типологизирует человеческие общества на три вида:
1. великое, которое объединяет все человечество;
2. среднее, состоящее из общества отдельного народа;
3. малое, объединяющее людей в отдельные города14.
Города-государства, которые аль-Фараби абсолютизировал, с его точки зрения, следует разделять, используя моральные критерии (например, добро, зло, восприятие труда) на:
добродетельные;
коллективные;
невежественные15.
Общество добродетельных городов может достичь истинного счастья, так как оно было построено на основе критериев высокой нравственности, когда людям не была чужда помощь друг другу.
Аль-Фараби подразделяет население добродетельных городов-государств на пять слоев:
мудрецы и другие достойные лица;
люди религии, поэты, музыканты, писцы;
счетоводы, геометры, врачи, астрологи и т.п.;
воины-ратники, стражники и т.п.;
богатые люди, земледельцы, скотоводы, купцы и др.16
В таких городах все указанные слои населения находятся в дружественных связях, их объединяют справедливые отношения взаимного интереса.
Во главе добродетельного города-государства стоит правитель-философ, который может познать сущность управления природой и обществом и впоследствии поделиться своими знаниями со своим населением через религию, используя образно-символическую форму.
Надо отметить, что политические идеи аль-Фараби существенно отличаются от учений мыслителей Западной Европы не только в содержании теорий, но и в программных положениях. Это было связано с особенностями политической жизни Арабского халифата, где не было оснований обсуждать проблемы формы правления, отношений государства и церкви, государства и права (что являлось традиционным для европейских мыслителей), но в то же самое время актуальным оставался анализ моральных качеств и компетентности правителя, того, как он осуществляет свою власть.
Если говорить о политическом устройстве, то аль-Фараби брал за основу мусульманская община, которая понималась как некое территориальное объединение верующих на основе шариата.
Как показал предыдущий анализ, для аль-Фараби особое значение имеет морально-религиозный характер общины. В качестве примера можно привести его отнесение коллективного города (в соответствии с приведенной выше типологии) к критическому изображению платновской демократии.
Следующим после аль-Фараби философом является Аверроэс, жившем в 1126-1198 годах. Самой известной его теорией стала концепция «двух истин», которая очень широко обсуждалась. Данная концепция предполагает отведение главной роли религии, которая через символическую форму доводит до широкой общественности главные постулаты и правила общежития. Философия, по мнению Аверроэса, через которую можно понять сущность законов природы и общества, может быть воспринята только учеными, использующими доказательные суждения. На этом основании он выделял две истины – философию и религию, их противоречия снимались «аллегорическим толкованием, сведением к общим началам»17.
Концепция «двух истин» Аверроэса позволяла свободно развиваться естественным наукам, что объясняет, почему на арабском Востоке такое широкое распространение получили такие науки как медицина, химия, математике, астрономия.
Большой вклад в развитие средневековых политических учений внес в XIV веке арабский историк Ибн-Хальдун, живший в 1332-1406 годах. Наибольшую известность ему принес его труд под названием «Большая история» или «Книга поучительных примеров»18. На идеи данного мыслителя также большое влияние оказали Аристотель и его последователи.
Ибн-Хальдун разделял такие два понятия как «общество» и «государство», в своих трудах он предпринимал попытки соотнесения закономерностей их развития. Его концепция говорит о том, что общество было создано людьми с целью совместной добычи средств к жизни, так как человек в отдельности не обладает достаточными силами, чтобы удовлетворить все свои потребности в пропитании. Главным фактором объединения людей является разделение труда. Кроме того, люди стремятся к объединению, чтобы обезопасить себя от проявления внешней опасности, в первую очередь возможной агрессии других людей, объединившихся в общества.
На общество также оказывают влияние климат и остальные природные факторы, но особенно Ибн-Хальдун подчеркивает воздействие формы хозяйства и способа производства. На этом основании мыслитель делит общество на два этапа:
примитивное (второе его название «сельское») , при котором люди посвящают себя земледелию и скотоводству;
цивилизованное (второе его название «городское»), когда люди стремятся к развитию ремесел, торговли, науки и искусства19.
На первом этапе люди обеспечивают себя тем, что необходимо для существования «без избытка», на втором этапе производство этого самого избытка позволяет им получить «роскошь».
Данное развитие общества оказывает влияние и на развитие устройства государственной власти. Так, на примитивном этапе власть осуществляется через организацию кровных родственников на основании полного равенства. В данном общества глава – это всего лишь первый среди равных, за которым следуют без принуждения. Проблема раздела продуктов не возникает в таком обществе, так как производится только самое необходимое. При цивилизованном развитии общества начинают производится излишки, что провоцирует возникновение неравенства и принуждения, а в дальнейшем и владычества. Так как один человек не может в одиночку владычествовать, он создает вокруг себя целую группу, являющуюся самой сильной в обществе и помогающую ему собирать налоги. Со временем в своем стремлении к единовластию правитель отрывается от власти родственной группы и окружает себя наемными лицами. Таким образом, государство отходит от своей основы, правитель отделяется от простого народа. Это Ибн-Хальдун называет «хронической болезнью государства», которая приведет к его гибели.
Ибн-Хальдун пишет о неизбежности гибели любого государства, которое может существовать в среднем 120 лет или три поколения правителей.
На основе политики государства, его религии и отношений внутри правящей группы Ибн-Хальдун делит государства на три типа:
естественная монархия (деспотическое государство, защищающее интересы только правителей);
политическая монархия (проводит разумную политику, защищает поданных, но в силу отличия религии власть остается чужой народу);