Работа по текстам

Оглавление
Введение
Релятивистский подход к морально-этическим проблемам
Трансформация взглядов
Заключение
Литература……………………………………………………………………….15

Работа по текстам

Для Фрейда, периода конца 20-х годов, реальна лишь наука, но не вера, хотя по рождению он был иудеем, и у него есть несколько работ, посвященных непосредственно религиозной тематике, такие как «Тотем и Табу» (1913) и «Человек по имени Моисей…» (1939). В нашем случае, автор предлагает изменить предмет веры, т.е на место Бога, следует поставить веру в науку, труд, что будет способствовать поиску решений многих мировых проблем.
Теодор Адорно (1903-1969) – немецкий философ и социолог искусства, один из видных представителей Франкфуртской школы. Согласно социальной философии Адорно, история западноевропейской культуры начиная с гомеровских времен выступает как история «неудавшейся цивилизации», история «индивидуализации» человека, тождественной его углубляющемуся отчуждению5.
Адорно ставитвопрос о возможности или не возможности морали сегодня. Он приходит к выводу, что в современном мире сместились акценты базовых понятий данного предмета. Так чувство сострадания ближнему, Адорно критикует в пользу несправедливости, поскольку в состоянии сострадания человеку свойственно ощущать собственное бессилие. Таким образом, автор приходит к выводу, что сострадание является лишь видимостью или фикцией.
В книге « Проблемы философии морали» Адорно обращается к наиболее популярному этическому термину «гуманность», при чем в его интерпретации данная категория представляется не вполне обычной. Он пишет: «Если и следует использовать слово "гуманность", то лишь в отношении гуманности, которая сама себя подвергает рефлексии и которая не просто не допускает никакого момента обмана, фиксации на том, что теперь считается общепринятым, но и ориентирована на самокритику и, более того, на критику всего того, что мешает жить, что делает жизнь невыносимой. Прежде всего речь идет об осознании собственной ущербности, и поэтому момент самоустыжения, саморефлексии является теперь подлинным наследием того, что прежде называли моральными категориями. Это означает, что насколько с субъективных позиций сегодня вообще существует рубеж, отличие между правильной и неправильной жизнью».
Человеку свойственно опираться самокритику, но она может быть ошибочной, если «речь идет об осознании собственной ущербности, и поэтому момент самоустыжения, саморефлексии»6 является теперь подлинным наследием того, что прежде называли моральными категориями.
Это приводит к нестандартному вопросу о том, насколько вообще возможно жить в современности. Подобная ситуация возникает в силу того, что «сама жизнь искажена, изуродована настолько, что ни один человек уже не способен самостоятельно жить правильно, не в состоянии правильно реализовать свое собственное предназначение. И даже более того: мир, я бы сказал, устроен теперь так, что даже простое требование честности, порядочности неизбежно вызывает у человека чувство протеста»7.
Человек понимает, что та ситуация, в которой он все время находится, напрямую связана с насилием, поэтому, по мнению Адорно, правильная жизнь сегодня возможна лишь в виде сопротивления, при чем под этим словом понимается «сопротивление против всего принудительного в нас самих, с чем мы склонны примиряться и даже заигрывать»8. Естественно, что рефлексия является необходимым условием наличия внутреннего мира, но кроме этого важно отношение человека к внешнему миру, то, как он воспринимает себя и всех, кто его окружает.
В этом случае наиболее часто над личностью довлеют привычки восприятии на индивидуальном уровне, т.е. собственное восприятие себя – это положительное качество, а всех других, соответственно, отрицательное. Это приводи к пониманию того, что подлинная несправедливость возникает там, где самих себя слепо признают справедливыми, а других — несправедливыми.
Адорно предлагает на суд читателей парадоксальные вещи: «ненависть к злу от имени добра превратилась теперь в страшную, разрушительную, деструктивную силу; с другой стороны, добро, считая себя абсолютной позитивностью, для определения самого себя постоянно обращается к злу, и, в конце концов, само становится злом»9.
Пребывание в состоянии перманентной экзистенциальной ситуации для человечества превратилась в естественное состояние, поэтому Адорно делает вывод, что главной проблемой философии морали в обществе, склонном к индивидуализму, является проблема свободы воли, а правильность жизни напрямую соотносится с правильной политикой.
Проблемы морального релятивизма для Адорно не стоит, по его мнению, ее просто нет, хотя бы в силу того, что наличие в мире определенного набора мировоззренческих и идеологических конструкций – вещи не абстрактные и любое мгновение нашей жизни, мы на них ориентируемся.
Мишель Поль Фуко (1926 -1984) — французский философ, теоретик культуры и историк. Создал первую во Франции кафедру психоанализа. Книги Фуко сделали его одним из самых влиятельных мыслителей в современной французской литературе.
Фуко рассматривает подавление секса как некий моральный аспект, при чем соотносит этот дискурс с неким миропорядком, понимая под дискурсом совокупность высказываний, которые подчиняются одной и той же системе формирования.
В качестве аргумента он приводит следующий тезис, «секс подавляется столь сурово,/…/ потому, что он несовместим со всеобщим и интенсивным привлечением к труду, можно ли было терпеть в эпоху, когда систематически эксплуатируется рабочая сила, чтобы она отправлялась увеселять себя удовольствиями, за исключением разве что тех, сведенных к минимуму, которые позволяют ей воспроизводиться»10.
Гипотезу подавления сам автор подвергает сомнению. Во-первых, ставится вопрос насколько на самом деле подавление секса является исторической очевидностью, во-вторых, является лм механика власти инструментом, настроенным на порядок подавления, и, в-третьих, существует ли исторический разрыв между эпохой подавления и критическим анализом подавления.
Фуко рассматривает историю подавления сексуальности не столько в физиологическом, сколько в психо-политическом аспекте, поскольку «диспозитив сексуальности следует мыслить, отправляясь от современных ему техник власти»11.
Как говорил Фуко, существует определенная «история тел», непосредственно влияющая на мировую историю, при чем на разных уровнях. Для современного общества сексуальность не является закрытой темой, выраженной в непосредственном получении удовольствия, или технически решающая демографические вопросы. Но с развитием современных технологий власти, все чаще сексуальность избирается в качестве своей мишени для управления государствами и миром, потому что секс как таковой является по отношению к власти своеобразной точкой закрепления.
Трансформация взглядов
Ален Бадью – современный французский философ, поднимающий проблему относительности Зла. В опубликованной в 1993 году книге «Этика: Эссе о понимании зла» он помещает зло и добро в саму структуру человеческой субъективности и свободы.
Он стоит на позициях демократического либерального капитализма, видя в нем наиболее адекватное проявление гуманизма, столь необходимое современному обществу, противопоставляя демократии тоталитарный режим диктатуры, очень повлиявший на всю историю двадцатого века.
Ален Бадью предлагает ход, необходимый для жизни в социуме, и высказанный еще в Библии, когда предлагается относиться к другим так же, как хочется, что бы относились к тебе. Но для этого следует сломать множество устоявшихся традиций, посему автор делает ставку на детей, еще способных открыто и естественно любить, не только себя, но и ближнего., что не мешает проявлению данного природой человеку эгоизма.
Для Бадью зло – не абстракция, но напрямую зависящий от ситуации, моральный выбор. Каждый сам для себя выбирает критерий и уровень зла, в силу потенциальной возможности выбора или не выбора такового.
Разницу между добром и злом можно вычислить в момент внутреннего становления человека, в то время, когда для него раскрывается некое подобие истины или он должен сделать выбор.
Немецкий профессор философии, теории искусства, медиа-теории в Государственной высшей школе формообразования, по происхождению русский, Борис Гройс полагает, что справедливость должна быть, прежде всего, на социальном уровне, включая оплату труда.
Все проблемы происходят, по его мнению из-за того, что нет возможности обычного диалога между людьми. С одной стороны язык как способ общения никто не отменял, но с другой, при создавшихся условиях, к происходит своеобразная подмена и «вместо языка капитализм использует другой медиум – /.../ медиум денег»12, что, в свою очередь приводит к разведению двух дискурсов, при чем в основе лежит несправедливость, состоящая в том, что «суждения, выносимые посредством медиума денег, принимаются в расчет. А суждения, выносимые посредством дискурсивного, теоретического языка – какими бы они ни были в каждом конкретном случае, – в расчет не принимаются»13.
Важно заметить, что в странах, прошедших эпоху построения социализма данное несоответствие не было столь явным.
Необходимость постоянного идеологического оправдания предполагала возможность дискурса, потому что это следовало из установки на господствующую идеологию, при чем не только на социально-политическом, но и на экономическом уровне. В этом случае язык функционирует и как медиум государственного самоутверждения и репрессии, и как медиум оппозиции. В итоге все общественные конфликты эксплицировались в языке14.
В случае обращения к современной культурной традиции, то с точки зрения философа, задача состоит в том, чтобы экстраполировать на язык современности, всю информацию в области культуры и особенно искусства, поскольку наличие единой языковой территории является необходимым условием для существования общества.
Словенский философ и культуролог (родился 21 марта 1949 года) Славой Жижек один из авторитетнейших представителей постмодернизма ,известный интеллектуал и "властитель дум" современности. Любая его работа написана в доступном ключе, он известный интерпретатор и критик. Идеологическая борьба для Жижека естественная стадия развития общества на современном этапе, в том числе и на общемировом уровне.
Все зависит от того, какой образ станет доминирующим. Если раньше мир был поделен «железным занавесом», то в зависимости от того, по какую сторону находилась страна, такая «картинка» и вырисовывалась, потому что существовал некий образец, воплощенная идея, осуществлявшаяся в существовавших режимах, и выстраивавшая на своем уровне проблемы.
Сейчас США претендует на роль гегемона, действуя не вполне корректно, подменяет тезисы, касающиеся обще-стандартных политико-моральных этических норм, пытаясь взять на себя ответственность за судьбы мира.
Автор многочисленных работ по истории философии и эстетике, современный немецкий философ Петер Слотердайк полагает, что в современном обществе недостаточно естественных отрицательных моментов, таких как ложь, заблуждения, идеология, а потому предлагает включить в состав на уровне особой формы «ложного сознания», сознания такой элемент как цинизм, поскольку именно он стал подлинным символом современности.
Циник, с точки зрения автора это такой массовый тип, который живет повседневной жизнью, лишь изредка переставая быть равнодушным, в силу того, что цинизм, как качество, нивелирует личность, отчуждая человека от его сущности.
Альтернативу цинизму Слотердайк видит в возрождении кинизма. «Критика цинического разума», увидевшая свет в 1983 году, и переведенная на русский язык в 2001 году, разворачивается из этой альтернативы воплощения и разрыва. Из анализа жизненной ситуации современного человека следует, что альтернатива между кинической и цинической формами сознания все острее требует своего разрешения. По мнению Слотердайка, «выбор таков: либо сознательно заставить срастись уже разорванное, либо бессознательно потворствовать процессу шизоидного расщепления»15.