Логическая структура доказательств в средневековой сколастике

ЛОГИЧЕСКАЯ СТРУКТУРА ДОКАЗАТЕЛЬСТВ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКЕ
СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Глава I. Античные истоки формирования схоластической логики
Глава II. Учение о доказательствах в контексте средневекового спора об универсалиях
Глава III. Средневековые доказательства бытия Бога
Заключение
Список используемой литературы

Логическая структура доказательств в средневековой сколастике

ГЛАВА II
УЧЕНИЕ О ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ В КОНТЕКСТЕ СРЕДНЕВЕКОВОГО СПОРА ОБ УНИВЕРСАЛИЯХ
Спор об универсалиях в Средние века означал полемику между реалистами и номиналистами. Наиболее ярким представителем реализма был Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109 гг.), а спустя почти два века – Иоанн Дунс Скотт (ок. 1270 – 1308 гг.). Номинализм был представлен такими мыслителями, как Росцелин (XI – XII вв.), Уильям Оккам (1285 – 1349 гг.), Иоганн Буридан (XIII – XIV вв.).
Реалисты исходили из допущения, что реальным бытием обладают только универсалии, а не единичные предметы. В контексте христианской теологии универсалии означают идеи предметов, извечно находящиеся в Божественном разуме. Таким образом, разум, по мнению реалистов, является основой для познания мира. Человек, с одной стороны, являетсятворением Бога (то есть природным существом), с другой – он создан по Божественному образу и подобию и максимально приближен к Богу, поэтому он обладает разумом и может познать предметы в силу того, что существуют универсалии.
Номиналисты утверждали, что первичны не идеи, но вещи, идеи же суть результат абстракции – выявления их конкретных представлений о предметах их существенных признаков. Так, представление о человеке формируется в результате отделения от различных и многообразных индивидуальных признаков того, что присуще любому человеку, то есть наличие жизни и разума. Номиналисты не ставили разум на первый план, хотя его значения и не отрицали. Они делали акцент на воле отдельного человека, и, прежде всего на Божественной воле. Таким образом, творение мира в концепции номиналистов предстает не как реализация замысла Бога, но как его волевой акт. Следовательно, идеи не существуют в Божественном уме как прообразы сущностей, но они возникают в уме Бога уже после того, как мир был сотворен при помощи воли.
Как уже было упомянуто, реализм получил развитие в учении Ансельма Кентерберийского, который получил наибольшую известность благодаря изобретению так называемого «онтологического» доказательства существования Бога (этому доказательству уделено внимание в следующей главе). Ансельм придерживается платонических взглядов, усматривая в платоновских идеях еще одно доказательство бытия Божия, причем он уверял, что «при помощи неоплатоновских аргументов он смог доказать не только существование Бога, но и понятие троичности. Ансельм считает разум подчиненным вере»1. Его известное высказывание «Я верую, чтобы понимать», тем не менее противопоставляется знаменитому тертуллиановскому «Верую ибо абсурдно», хотя и подразумевает, что без веры понимание невозможно: «Ансельм выступал с требованием абсолютного подчинения авторитету церкви и высказывал в качестве основного положения своего учения мысль о том, что философия должна основываться на вере, а не вера на философском познании с его сомнениями, исканиями и размышлениями»2. Ансельм определяет Бога не как справедливого, но как справедливость. Таким образом, Ансельм Кентерберийский в своей философии следует платоновской традиции, поэтому его учение еще не имеет черт, характерных для схоластики. В структуре доказательства Ансельма основой является платоновское представление об идеях, ассимилированное христианской теологией. Тем не менее, Ансельм заимствует у Боэция некоторые номиналистические воззрения, согласно которым понятия, используемые в логике, не имеют отношения к самим вещам, но являются словами, обозначающими качество3.
Фома Аквинский (1227 – 1274) полагал, что существует три вида познания Бога: через разум, через откровение и через интуицию по вещам, которые были ранее познаны посредством откровения. Таким образом, он считал, что познание Бога может опираться не только на веру, но и на рассудок. Фома рассматривал мир как иерархическую систему, основой которой является Бог. Духовной сфере противостоит материальная природа, а человек является существом, соединяющим в себе духовное и материальное начала и наиболее близко стоящим к Богу. Любое явление мира обладает сущностью и существованием. Для человека и явлений живой и неживой природы сущность не равна существованию, сущность не вытекает из их единичной сути, поскольку они сотворены, а следовательно, их существование обусловлено. Лишь в Боге, который не сотворен и ничем не обусловлен, сущность и существование тождественны друг другу. Согласно Фоме, существуют субстанциональные и акциденциальные формы, причем субстанции существуют сами по себе, а акциденции – только в связи с субстанциями. На низшей ступени бытия форма придает вещи лишь внешнюю определенность (вещества и минералы), на второй ступени форма представлена как конечная причина и вещам присуща внутренняя целесообразность (растения), на третьей ступени форма предстает как действующая причина (животные), наконец, высшей ступенью бытия является форма как дух (бессмертная человеческая душа, которая обладает способностями мышления и воли)1. По мнению Фомы, все знания также составляют иерархически организованную систему, в которой высшее положение занимает богословие. Целью науки является объяснение явлений и их закономерностей. Однако в сфере, подвластной теологии (то есть связанной с Богом и Божественным), разум оказывается бессильным. В целом, Фома выступает против крайнего реализма Платона и решает проблему универсалий следующим способом: «универсалии существуют раньше единичных вещей в Божественном мышлении, затем они существуют в самих вещах в качестве их сущности, их субстанциальных форм, и, наконец, - после вещей как понятия человеческого мышления, которое образует их путем абстрагирования их сущности от их несущественных свойств»1 (до Аквината о трояком существовании универсалий говорили ибн-Сина и Альберт Великий).
Другим значимым представителем реализма был Иоанн Дунс Скот, которому принадлежит труд «О разделении природы». Скот также отстаивает воззрение, согласно которому универсалии существуют до конкретных вещей. Вся природа, согласно Скоту, разделяется на четыре вида: 1) творящая, но не сотворенная природа (Бог); 2) творящая и вместе с тем сотворенная природа (идеи); 3) сотворенная, но не творящая природа (вещи, существующие в пространстве и времени); 4) нетворящая и несотворенная природа как цель (конец) мира и вещей – то есть также Бог. Иоанн Скот отвергал реальное существование отдельных вещей и считал Платона, в отличие от Аристотеля, столпом философов, но, тем не менее его первые три вида бытия оказываются косвенно выведенными из аристотелевских категорий. Дунс Скот утверждал, что бытие совпадает с сущностью. Наибольший интерес он проявлял к очевидному, то есть к тем родам вещей, которые могут быть познаны без доказательства: к принципам, познаваемым сами по себе, вещам, познаваемым при помощи опыта, действиям, которые совершают люди. Дунс Скот считал, что две различные индивидуальные вещи всегда различаются по сущности (сам процесс индивидуации есть то, что делает одну вещь непохожей на другую). Кроме того, он утверждал, что если вещи отличны друг от друга, то они должны отличаться качественными особенностями. Для сравнения отметим, что согласно Фоме Аквинскому, человек отличается от другого человека лишь пространственным положением тела2.
В рамках номинализма утверждалось, что «логика как наука имеет дело с правильным употреблением слов и роды и виды суть лишь обозначения многих сходных единичных вещей одним именем»3.
Одним из значимых представителей номинализма был Росцеллин. Он считал, что собственные имена теряют свое значение, если то, что ими обозначается отходит от собственного значения. Общие же понятия он считал «дуновением звуков». Абеляр (ученик Росцелина) не отрицал существования вещей помимо слов, считая, что Бог ниспослал налагание звуков, но сохранил природу вещей для собственного их распределения. Концепция Абеляра лежит между номинализмом и реализмом. Он утверждал, что универсалии суть понятия, которые существуют в уме человека, но при этом они не просто слова, но значения слов, относящиеся к целому классу предметов. В отличие от Ансельма, Абеляр считал, что вера должна основываться на разуме. Он выработал свой собственный метод, «который заключался в сопоставлении противоречивых взглядов – авторитетов на обсуждаемый вопрос… Такое сопоставление противоречивых взглядов на один и тот же предмет, по мнению Абеляра, должно было способствовать максимальному развитию способности исследовать истину и изощрению проницательности исследователя истины. Окончательное решение этих противоречий Абеляр предоставлял самому читателю»1.
Поздний номиналист Петр Аврелий ввел понятие интенции, считая, что объектом логики является не объективное и не субъективное, но лишь направленность сознания на предмет (интенция). Он пришел к выводу, что между мыслимым и мыслящим одновременно имеется связь и не имеется связи, эта связь одновременно относительна и универсальна – вероятнее всего, здесь имеется в виде нечто, где еще нет различия между тем, кто мыслит, и тем, что мыслится.
Наконец, Уильям Оккам получил известность благодаря своему высказыванию «Не следует умножать сущностей без необходимости» (эта фраза получила название «бритвы Оккама»). Хотя данное высказывание не принадлежит непосредственно Оккаму, мыслитель имел в виду, что если можно при рассуждении обойтись без введения новой гипотетической сущности, от нее следует отказаться. Оккам, придерживаясь позиций номинализма, считал универсалии фикциями и утверждал, что «всякое единичное (например, Сократ) задается исключительно своей особенной природой, нет никакой «человечности», иначе в Сократе должно быть и частное и общее»1.
Роджер Бэкон (1214 – 1294) пытался реформировать науку путем создания нового метода. Он признавал два вида познания: через доказательство и через опыт. По мнению Бэкона, умозаключения не могут дать достоверного знания, если они не найдут подтверждения в опыте. Однако, мыслитель считал, что нельзя ограничиваться чувственным опытом, но необходимо дополнить его собственным внутренним опытом и опытом других людей, «озаренных благодатью веры»2.
Таким образом, практически все средневековые схоласты (как реалисты, так и номиналисты) в сфере доказательства придерживаются дедуктивного способа обоснования, что в значительной мере обусловлено средневековым теоцентризмом, согласно которому Бог есть изначальная абсолютная истина и познание вещей не может быть осуществлено без него. Однако, в рамках номинализма происходит отделение веры от разума, что неизбежно ведет к отказу от утверждения абсолютных истин в познании, и, как следствие, к признанию важности опыта (в том числе, и чувственного), что по сути означает введение и развитие индуктивного метода.
ГЛАВА III
СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БЫТИЯ БОГА
Доказательства бытия Бога восходят к античности: так, космологическое доказательство (Бог как необходимый источник сущего – заключение от частного к общему и от относительного к абсолютному) восходит к Платону и Аристотелю, историческое доказательство (согласно которому, из всеобщей распространенности религиозных идей, следует, что боги существуют) принадлежит Эпикуру, онтологическое доказательство (согласно которому из самого понятия Бога следует его существование) впервые сформулировано стоиками, тогда как телеологическое доказательство (основанное на признании цельного порядка вселенной) и связанная с ним теодицея (оправдание богов за существование зла) идет от Платона и стоицизма.
Ансельм Кентерберийский сформулировал онтологическое доказательство в рамках христианской теологии. Б. Рассел излагает это доказательство так: «Под «Богом» мы понимаем наибольший, какой только возможен, объект мысли. Но если объект мысли не существует, то он меньше другого, точно такого же действительно существующего объекта мысли. Поэтому наибольший из всех объектов мысли должен существовать, ибо иначе был бы возможен другой, еще больший объект мысли. Поэтому Бог существует»1. Данное доказательство не было принято теологами, однако, впоследствии было разработано Декартом, Лейбницем, раскритиковано Кантом, но отчетливо прослеживается в системе Гегеля. Платон при помощи подобного доказательства подтверждает объективную реальность идей, Ансельм же утверждает, что возможно перейти непосредственно от сферы чистой мысли к фактической реальности.
Фома Аквинский сформулировал в своей работе «Summa Theologica» пять доказательств существования Бога. Первое доказательство – это доказательство неподвижного двигателя, которое Б. Рассел излагает следующим образом: «Вещи делятся на две группы – одни только движимы, другие движут и вместе с тем движимы. Все, что движимо, приводится чем-то в движение, и, поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то точке мы должны прийти к чему-то, что движет, не будучи само движимо. Этот неподвижный двигатель и есть Бог»1. Вторым является доказательство первой причины: у любого явления есть причина, которая, в свою очередь, также имеет причину, и так до бесконечности. В какой-то момент объяснение должно остановиться, и эта конечная причина является Богом. Третье доказательство утверждает, что должен существовать конечный источник всякой необходимости. Четвертое доказательство связано с тем, что мы обнаруживаем в мире разные степени совершенства, которые должны иметь свой источник в чем-то абсолютно совершенном (Боге). Согласно пятому доказательству, мы обнаруживаем, что даже безжизненные вещи служат цели, которая должна быть целью, установленной вне их (то есть установленной Богом)2.
Скот выводил бытие Бога из того, что вещи существуют (то есть обладают бытием). То, что вещи упорядочены, является доказательством его мудрости; то, что они движутся, - доказательством его движения (то есть жизни).
Уильям Оккам (XIV в.) рассматривал проблему доказательств бытия Бога с позиции номинализма. Он считал, что невозможно дать достоверных доказательств, следовательно, в Бога необходимо просто верить. Таким образом, Оккам разграничивает философию и теологию, поскольку они имеют разные основания, и утверждает необходимость освобождения философии от теологии.
Итак, античные попытки найти доказательства существования богов заняли прочное место в средневековой логике. В значительной мере, структура этих доказательств была обусловлена их целью: не найти подтверждение определенной гипотезе, но обосновать то, что не подлежит сомнению. Этот факт объясняет значительную формализованность аристотелевского учения о доказательствах в рамках средневековой схоластики.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В заключение выявим основные черты учения о доказательствах в средневековой схоластике. Схоластический метод подразумевает ведение диспутов в виде выдвигаемых тезисов и антитезисов и их обоснования в силлогистической форме. В доказательствах обычно исходили из авторитетов. Целью схоластической логики являлось обоснование религиозных догматов, причем имело место отношение к ним как к незыблемым истинам.