Этические взгляды Эпикура

Введение…………………………………………………………………………...3
Глава 1 История этических учений………………………………………………4
Глава 2 Этические взгляды Эпикура…………………………………………….5
Глава 3 Эпикуреизм……………………………………………………………….9
Заключение……………………………………………………………………….10
Использованная литература……………………………………………….........11

Этические взгляды Эпикура

Задача философской этики заключается в том, чтобы осознать те ценностные ориентиры, на которые человек безотчетно пытается опереться, и этим помочь ему избежать неминуемых ошибок.
В античных этических системах был сделан очень важный шаг – признание, что стремления человека не сводятся к получению натуральных благ, но человек по своей природе жаждет некоего высшего блага.2
В эпоху эллинизма, когда кризис рабовладельческого общества обнаружился достаточно явно, этическая рефлексия отказывается от разрешения проблемы согласования личного и общественного блага. Государство более не воспринимается как надежная точка опоры для моральной позиции индивида, в неустойчивом, разрушающемся социальном мире нужно искать иные основания высших нравственных ценностей. Античная этика обращается к внутреннему миру личности, пытаясь найти истоки морали в человеческой субъективности.3
Глава 1 История этических учений
Этика, имеющая столь древнюю историю и представленная столь блестящими умами, не выработала по сей день устойчивые, общезначимые определения своих понятий. Явления, которые пытается осмыслить этика, чрезвычайно сложны, многоаспектны, связаны с тончайшими оттенками человеческих чувств и отношений, поэтому дефиниция любого такого явления не может вместить в себя всех его существенных характеристик, без которых оно утрачивает свою уникальность. В этом, пожалуй, основная причина дискуссионного характера большинства этических проблем.
Этику можно определить как философскую науку (или «практическую философию»), основным предметом изучения которой является мораль.
Немаловажное значение при изучении истории этических учений имеет проблема классификации основных направлений в развитии этической рефлексии. Имея в виду наиболее общие подходы к пониманию морали, мы можем выделить такие главные направления, как натуралистическое (близкое к материализму) и идеалистическое, в котором, при желании, можно различать течения субъективно-идеалистического, объективно-идеалистического и религиозного характера. Что касается «лагеря» натуралистов, то объединяет их стремление объяснить мораль и высшие нравственные ценности, исходя из природы человека. Природа человека рассматривается преимущественно в биопсихологическом плане; мораль, определяемая этой природой, должна быть адекватной формой ее проявления (а не подавления). Натуралистическая традиция распадается на ряд течений, в основе которых лежит более конкретное указание источника морали: эвдемонизм связывает высшее благо и смысл жизни со счастьем, гедонизм – с удовольствием, наслаждением, утилитаризм – с пользой, выгодой.4
Глава 2 Этические взгляды Эпикура
Выдающимся нравственным учителем эллинистического периода выступает Эпикур (341 – 270 до н.э.) – древнегреческий философ – материалист, создатель эпикуреизма, индивидуалистической этики, которая является развитием эвдемонизма Демокрита. Основал школу в Афинах под названием «Сад Эпикура» (ок. 307), на вратах которой была надпись: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо – наслаждение». 5
К гедонизму примыкает другое чрезвычайно распространенное в этике и гораздо лучше обоснованное направление – эвдемонизм, или стремление к счастью (от греч. Eudaimonia – счастье). Разница здесь в том, что согласно учению гедонизма целью (высшим благом) служат достигаемые единичные удовольствия, которые могут быть сопряжены с последующими неприятными переживаниями как неизбежной расплатой. Этика эвдемонизма рассматривает счастье как систему жизни, в которой совокупность удовольствий превышает страдания. Именно в достижении счастливой жизни эвдемонизм видит абсолютное благо, а все остальное считает лишь средством для ее достижения. При этом существенное место занимает выяснение того, что же является счастливой жизнью. В решении этого вопроса эвдемонизм существенно расходится с гедонизмом, ибо полагает, что удовольствия, влекущие за собой страдания, суть дурные удовольствия. 6
Эвдемонизм как этическое учение связан с именем Эпикура. Согласно учению Эпикура, человеку следует ограничивать свои стремления к удовольствиям, чтобы избежать лишних страданий. Целью человека (абсолютным благом) Эпикур считает достижение атараксии (невозмутимости) – идеального душевного состояния, достигаемого избавлением от страха перед богами, смертью, загробным миром и необъяснимыми природными явлениями, умеренностью в наслаждениях и ограничением потребностей, а также удалением об общественных и государственных дел. Атараксия – это как бы душевный панцирь, отгораживающий человека от внешних источников страдания. 7
Отвергая сверхъестественное происхождение нравственного чувства, Эпикур усматривает его источник в самом человеке, в естественном, присущем человеку от природы стремлении тянуться к удовольствию и избегать страданий. Добродетель выступает для Эпикура лишь средством для достижения блаженства – высшей цели нравственной жизни.
Этика Эпикура основана на гедонизме, однако, подчеркивая чувственную природу наслаждения, он отдавал предпочтение не скоропреходящим, минутным плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние. А такими могут быть только духовные формы блаженства. Высшее благо – счастье достигается, по Эпикуру, мудростью, которая учит жить сообразно с постигаемой разумом природой, душевным спокойствием, получаемым в результате отказа от суетных желаний, и дружбой, объединяющей единомышленников. Телесные удовольствия Эпикур одобрял лишь при условии разумного их направления, признавал только те, которые вызываются естественной необходимостью. При этом он придавал значение не столько наличию удовольствий, сколько отсутствию страданий от неумеренности. По-настоящему счастлив лишь мудрец, который высоким состоянием духа побеждает все страдания и живет без внутренних противоречий. Жизнь Эпикура – пример соединения поведения и принципов, им проповедуемых. В школе Эпикура господствовало правило: делай так, будто на тебя смотрит сам учитель.8
Как и многие другие античные авторы, Эпикур исходит из того, что чувственные удовольствия и страдания показывают, к чему надо стремиться, а чего – избегать. Чувство приятного – критерий добродетельной жизни. Однако удовольствия разнообразны и поэтому должны быть подвергнуты ценностному анализу. Анализируя наслаждения, Эпикур делит их на естественные и необходимые (не быть голодным, не мерзнуть, не испытывать жажды), естественные, но не необходимые (те, без которых можно обойтись: изысканная еда) и неестественные и не необходимые (честолюбие, жажда власти). Для добродетельной жизни, по Эпикуру, вполне достаточно первых удовольствий. Он считает, что простые природные потребности легко насыщаемы, в то время как потребности, рождаемые вздорным умом, - ненасытны. Человек, стремящийся к славе или власти, никогда не будет вполне удовлетворен, а в погоне за этими удовольствиями он попадает в ловушку обстоятельств и оказывается зависим от многих неподвластных ему вещей. Он гневается, завидует и разрушает сам себя, он сам себе не хозяин. Покой – гораздо лучше разрушительных страстей. Таким образом, Эпикур приходит к идее о том, что лучшее удовольствие – отсутствие страданий. Удовольствие ценно тогда, когда оно ведет к телесному здоровью и счастью, душевной безмятежности. Эпикур ставит духовные удовольствия выше телесных и полагает, что огромную радость мы получаем от мыслей, обращенных к прошлому и будущему – от воспоминаний и надежд.9
Прекрасным помощником на пути достижения индивидом атараксии является, по Эпикуру, философия. Она избавляет человека от трех страхов, вызывающих страдания. Во-первых, от страха перед богами. Природа действует по собственным законам, и познание ее общих принципов говорит о том, что людям нечего бояться божественной кары. Боги живут, по Эпикуру, в «межмировых пространствах» и не вмешиваются в ход вещей. Во-вторых, от страха перед необходимостью. Философия показывает, что одни события происходят по необходимости, другие – в силу случая, а третьи связаны с человеческими поступками, и только от них зависит мера нашего блаженства. Для Эпикура человек способен на свободный выбор своего поведения и своей судьбы. Это положение он обосновывает, вводя представление о самопроизвольном отклонении атомов в природе. Таким образом, свобода индивида оказывается проявлением общеприродной закономерности. Третий страх, от которого освобождает человека философия, – страх смерти. По Эпикуру, смерть не имеет к нам никакого отношения, потому что когда мы есть, смерти нет, а когда есть смерть, нас уже нет. Вместе с телом человека, считает Эпикур, рассеивается и исчезает его душа, состоящая из тонких частиц. Если знаешь это, то можно избавиться и от жажды бессмертия. Смерть – не благо и не зло, в не-жизни нет ничего страшного, там просто ничего нет. Отсюда следует, что не стоит угнетать себя страхами или питать бессмысленные иллюзии о вечной жизни: надо жить, пока живешь, и жить максимально спокойно и приятно.
Эвдемонистический идеал Эпикура – безмятежность мудреца, который умеет уклониться от всего тревожащего и негативного, что наступает на человека из внешнего мира или изнутри его собственного существа (желания, влечения). К счастью ведет независимость.
Этика Эпикура индивидуалистична, хотя он совсем не отрицает такого межличностного блага, как дружба. В его понимании дружба – это свободное общение индивидов, избравших друг друга для бесед и времяпрепровождения по доброй воле. Государство Эпикур считает результатом общественного договора, который сам по себе является благом, ибо позволяет каждому индивиду быть независимым от других. Законы надо соблюдать, так как их нарушение ведет к страданию. Не следует проявлять политической активности – она толкает на неверный путь ненасытных желаний: жажды славы, власти и богатства.10
Глава 3 Эпикуреизм
Это направление в истории этики и моральных учений получило название по имени древнегреческого философа Эпикура, который считал высшим благом состояние блаженства, наслаждение и связывал с его достижением все моральные добродетели. Тем самым он попытался найти основу всех нравственных представлений в реальной жизни людей. Но непонимание общественной природы человека привело его к неправильному выводу, что стремление к наслаждению и попытки избежать страданий естественно присущи всякому живому существу, заложены в душе человека самой природой.
Социальный смысл учения Эпикура состоял в противопоставлении религиозному обоснованию нравственности, канонизировавшему косные традиционные устои греческого общества того времени, индивидуалистическое ее понимание, в попытках найти источник нравственности не в божественной силе, а в человеческой личности. Хотя антирелигиозная направленность эпикуровского учения имела исторически прогрессивное значение, индивидуалистические его моменты были отражением наступавшего кризиса античного рабовладельческого общества.