Сократ и софисты.

Содержание.

Введение.
1. Особенности философии «досократиков».
2. Софистика, как интеллектуальное течение античного мира.
3. Выдающийся философ античного мира – Сократ.
4. Смысл учения софистов и Сократа о человеке, его добродетели и познании.
Заключение.
Список использованной литературы и источники.

Сократ и софисты.

Софисты сыграли важ­ную роль в расшатывании канонов религии; они под­вергали сомнению не только незыблемость истины, но и незыблемость богов. Софист Кратикл сохранил­ся в истории философии как один из первых побор­ников демократии, выражая сомнение в незыблемо­сти сословного неравенства.
Творчество софистов неодноз­начно; в нем много от искусственности, позы, ри­торического пафоса, но также присутствует и то, что делает их обособленным интеллектуальным те­чением. Софистические оп­ровержения, софистическая эристика, софистичес­кие топы — это аргументы особого рода. Возраже­ние обычно возникает относительно того, как аргу­ментировали софисты. По мнению софистов, вполне возможно об од­ной и той же вещи иметь два совершенно противо­положных суждения, оба из которых являются обо­снованными. Все зависит от точки зрения, а вернее — от точек зрения.
Острие софистических аргументов было обраще­но на натурфилософскую аргументацию, которая не знала диалога и, будучи сращенной с мифогенным сознанием, основывалась на монологических обосно­ваниях на базе аналогии, ассоциации, большей час­тью, антропоморфной.
Софист Горгий написал не дошедший до наших времен трактат «О не-сущем, или о природе». Речь здесь идет об уровнях кри­тичности. Критика при всей ее деструктивности — необходимое начало конструктивного.
Первый уровень критичности — это критика не­критического отношения к реальности. Этот довод направлен против наивно-натуралистического пред­ставления о бытии. Его целостность, по млению софистов, должна быть обязательно представлена полярностью начал, определений, сторон, качеств, отношений и других черт.
Второй уровень критичности — это критика некри­тического отношения к знанию. Здесь следует сделать уточнение. Знание не может быть монологическим, ибо в этом случае оно превращается в императив, ин­струкцию и не имеет внутреннего механизма развития во внутреннем диалоге абсолютного и относительно­го, абстрактного и конкретного, цельного и частично­го. Знание должно быть антиномичным еще и в той своей ипостаси, что касается выражения во мнении людей законов природы (physis) и общества (nomos), или как много позднее скажет Иммануил Кант: при­роды и свободы. Некритическое представление зна­ния дает лишь однобокое его выражение, качественно не дифференцирующее его различные уровни.
Третий уровень критичности — это критика не­критического отношения к средствам выражения зна­ния. Софисты первыми обратили внимание на то, что хранителем и выразителем знания служит язык. Язык как информационно-знаковая система — та­кой выразитель знания, который имеет много осо­бенных характеристик. Во-первых, язык — семан­тически открытая система, т. е. в которой постоян­но приобретаются новые смыслы и значения. Во-вто­рых, слово как элемент языковой системы — мно­гозначно, полисемантично, полифункционально, обладает свойствами синонимии, омонимии. В-тре­тьих, языковая система является предельно гибкой, релятивной, контекстуально определимой.
Четвертый уровень критичности — это критика некритического отношения к критериям знания. Если язык, данный всем как обыденный факт бытия, убеждает нас в своей непредсказуемой сложности, то понятие — это абстрактное образование — есть квинтэссенция противоречивости.
Одним из основных обвинений против софисти­ки было обвинение в релятивизме и субъективизме. Для софистов не было общих законов, общих поня­тий, все рассматривалось относительно, субъектив­но. «Человек — есть мера всех вещей, существую­щих, в том, что они существуют, и несуществую­щих, в том, что они не существуют» [2, стр. 54], — так, следуя комментаторам, изрек софист Протагор. Поэтому софистика — это субъективная, а не объективная ди­алектика.
С софистов начинается совершенно новая мето­дологическая ситуация в философии. Софизмы, па­радоксы, апории послужили своеобразными индика­торами того, что знания, представления и методы познания уже не в полной мере соответствуют целям философствования. Каждый софизм содержит в себе в неявном ви­де практический рехулятив, объясняющий и основы­вающий относительность знаний.
Повернув философ­ские проблемы от онтологии к языкознанию, логи­ке, гносеологии и антропологии, софисты центром внимания сделали риторику и диалектику (искусст­во спора и рассуждения).
3. Выдающийся философ античного мира – Сократ.
Сократ (469-399 до н.э.) был сыном каменотеса Софрониска и повивальной бабки Фенареты. Он родился в Афинах и получил обычное для того времени начальное образование.
Сведения о Сократе очень скудны. Принимая активное участие в интеллектуальной жизни Афин, Сократ ничего не писал и до нашего времени не дош­ло ни одного письменного свидетельства его творче­ства. Он вообще высказывался против письменно­сти, утверждая, что написанное делает знание вне­шним, мешающим глубокому внутреннему рассмот­рению и усвоению; письмена мертвы, сколько их не спрашивай, они отвечают одно и то же. Сократ пред­почитал вести беседы, которые впоследствии были названы сократическими беседами.
Как известно, Сократ развивал свое учение в устной форме, и поэтом можно судить о его взглядах не по оригинальным сочинениям, а лишь по свидетельствам его ученика Платона и по работе историка Ксенофонта «Воспоминания о Сократе» [8, стр. 48].
В своих диалогах Платон использовал образ Сократа, кото­рый выступал в виде его литературно-философского персонажа. Это прежде всего «Апология Сократа» и «Воспоминания о Сократе». [2, стр. 57]
Творчество Сократа не всем было до сердцу и его карикатурный образ вы­вел в своей комедии «Облака» известный драматург Аристофан.
Сократ вел образ жизни философа того времени: жил не­притязательно, слонялся по площадям Афин и вел беседы, вступал в споры по разным вопросам. У него было много учеников, но в отличие от софистов он не брал денег за обучение. По преданию, его женой была Ксантиппа, известная как самая свар­ливая женщина в мире. Сократ молчаливо сносил всю ее брань и в ответ на недоумение друзей гово­рил, что общаясь с Ксантиппой, он учится обхож­дению с людьми так же, как наездник учится объез­жать горячих и норовистых коней. Говорят, что ког­да один из его учеников спросил у него совета о том, жениться ему или нет, Сократ ответил: «Делай, что хочешь, все равно пожалеешь.» [2, стр. 58]
Другому он дал совет не слушаться ничьих сове­тов, в том числе и этого. О себе же он говорил, что он знает только то, что ничего не знает. Сокра­ту было вменено в вину, что он сбивает с истинного пути молодежь города Афин и опровергает богов. Это было нешуточное обвинение. Афинский суд при­говорил его к смертной казни. Он мог покаяться и тем самым заслужить прощение, но не пошел на это и предпочел выпить чашу с цикутой, оставшись при своих убеждениях.
В диалоге «Федон» Платон описал последний день жизни Сократа. Этот день он провел со своими уче­никами, говоря им, что не боится смерти и подго­товлен к ней занятиями философией и всей своей жизнью. Такова была жизнь и смерть Сократа, для которого философия и жизнь были нераздельны.
В центре философии Сократа был человек. По­знание всего мира было немыслимо без познания человеком самого себя. Поэтому главным девизом всей философии Сократа был принцип: «Познай са­мого себя!» [3, стр. 44] Познать себя для Сократа означало ос­мыслить себя как общественное и нравственное су­щество, как личность, а потом уже как человека вообще.
В сократических диалогах и диалогах Платона истина и ценность нераздельны. Для Сократа зна­ние (истина) определяет ценность дела, а дело — ценность знания. В платоновском «Менексене» го­ворится явным образом, что всякое знание, отде­ленное от справедливости и другой добродетели, представляется плутовством, а не мудростью. Со времен Сократа диалог становится не только спосо­бом философствования, но и образом жизни. Жи­вое слово диалога становится плотью и духом фи­лософии.
В «Федре» Платон устами Сократа говорит, что письменное сочинение не может передать или заме­нить диалога. Книгу не спросишь, как можно спро­сить живого человека, а если и спросишь, то она ответит одно и то же. Диалог — «живая, одушев­ленная речь», а письмо лишь подражание диалогу. Диалог развивается в общении, в соприсутствии, в соучастии и является коллективным поиском исти­ны. В диалоге — собеседники равны, все сказанное тут же проверяется, обе стороны активны.
Диалог строится, обрастает вопросами (проблем­ными ситуациями) и ответами (их разрешением). Поисковое поле то сужается, то расширяется. В отличие от софистического диалога, диалог сокра­тический обусловлен не риторикой, а гносеологией. Возникают специфические диалогические методы. В их числе — мастерство обличения, выявление ошибки, критика и опровержение.
Содействие рождению истины представляется как диалогический метод — оказание помощи собесед­нику разрешиться от бремени мыслей и сомнений. Это не зряшное отрицание всего того, что говорит­ся оппонентом. Этот метод включает в себя мето­дологическое сомнение, экспликацию и наставле­ние. Майевтика (повивальное искусство) не только обличает и опровергает тезис оппонента. Она ста­вит его в такое положение, в котором собеседник вынужден противоречить себе, т. е. рассматривать свой тезис не только с точки зрения «pro» (доказа­тельства), но и с точки зрения «contra» (опроверже­ния и критики) [2, стр. 61]. Как нельзя более точно это соответствует принципу «познай самого себя». В диало­ге возникли вопросно-ответные схемы, включающие в себя уточняющие вопросы, вопросы-сомнения, вопросы-опровержения, вопросы-установления.
Если диалектика софистов — это эристика (искус­ство спора и убеждения), то диалектика Сократа — это искусство рассуждения и доказательства. Сокра­тический диалог развился как метод исследования по­нятий, способ установления точных определений. Для этого Сократ разделяет понятия на роды и виды и ус­танавливает их соотношение. Так в диалоге «Лахес» определяется понятие мужества путем формулирова­ния общего признака многих мужественных поступ­ков. Показательно то, что определение мужества как знания опасного и безопасного на войне и в других случаях не принадлежит персонально ни одному из субъектов диалога. Это определение рождается в спо­ре. Интересно обсуждение. понятия справедливости в диалоге «Евтидем». Поисковое поле разбивается на две графы «d» и «а», обозначающие соответственно «d» — «dikaios» (справедливость) и «а» — «adikos» (неспра­ведливость) [2, стр. 62]. Затем рассуждение идет по пути внесе­ния поступков в ту или иную графу с целью поиска верного метода, группирования нужных качеств в этой графе, формулирования противоречий.
Сократический диалог содержал в себе и выдви­жение гипотез, и аналогии, и методы наведения, и амбивалентную (двухстороннюю) иронию, и скеп­тицизм.
Одна красная нить проходит через многие диа­логи Платона. Это доказательство идеального как сущности вещей. Это доказательство присутствует и в «Гиппии Большем», и в «Федоие», и в «Пире», и в «Филебе», и в «Тимее». Так, в «Гиппии Боль­шем» он словами Сократа доказывает, что прекрас­ное не есть конкретная вещь (конь, лира, статуя, горшок). Прекрасное не относительно, а безуслов­но. Это идея, она постигается умом, а не чув­ством. Показательной является структура диалоги­ческого доказательства.
1. Формулирование вопроса: что есть прекрасное?
2. Определение поискового поля (проблемная ситу­ация).
3. Обзор конкретных примеров.
4. Принятие на вооружение логики оппонента —- оли­цетворение прекрасного в конкретном примере.
5. Построение рассуждения, исходя из данного те­зиса.
6. Формулирование вывода, который, на первый взгляд, принимают обе стороны.
7. Обнаружение противоречия.
8. Осуществление возврата к исходному тезису.
9. Опровержение исходного тезиса.
10. Отказ от логики оппонента.