Конфуций. Я верю в древность Москва 1995.

Введение

1. Биография Конфуция

2. Социально-этическое учение Конфуция

3. Модель государства в представлении Конфуция

Заключение

Список литературы

Приложение 1.Схемы

Конфуций. Я верю в древность Москва 1995.

В социально-этическом учении Конфуция такие понятия как «государство» и «общество» являются тождественными. Государство отождествлялось с обществом, социальные связи — с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения конфуцианства отец считался «Небом» в той же мере, в какой Небо — отцом. Поэтому «сыновняя почтительность» (сяо) была возведена в ранг «корня благодати/добродетели (дэ)».
Государство словно большая семья, где старшие заботятся о младших, а последние почитают старших. Каждый знает свое место и выполняет свою функцию. Для Конфуция (как в последствии и для конфуцианства) характерен функциональный подход, т.е. его, в сущности, не интересует, что происходит с психикой и сознанием людей, так как человек рассматривается им лишь как исполнитель социальной функции. Поэтому Конфуций, прежде всего, ищет методы, которые позволили бы людям наилучшим образом выполнять свои функции: управляющим управлять, а управляемым хорошо управляться.
Для этого необходимо четко определить понятия, т.е. вернуть общеупотребимым словам их первоначальный смысл. Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один вернуть прошлое в настоящее. Для этого необходимо произвести «исправление имен». Это требование Конфуция нашло свое отражение в следующей формуле: «Господин должен быть господином, поданный – поданным, отец – отцом, а сын сыном».
Содержание слова «отец» включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть выполнять свою социальную роль. Что же значит быть «сыном» по Конфуцию? Сын – это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. А так как Конфуций сопоставлял государство-общество-семья, то содержание имен «господин» и «поданный» практически полностью совпадает с содержанием слов «отец» и «сын».
Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те – вечные «сыны», преисполненные почтительности ко всем старшим по чину. Как же оказывать почтительность? То есть, как регулировать взаимоотношение людей? «На основе правил поведения, принятых в эпоху Чжоу,» - так говорил Конфуций.
Чжоусский этикет был очень сложным. Ритуализация охватывала практически все сферы человеческого существования: регулярные жертвоприношения и вообще «общение» с предками; отношение со старшими родственниками или начальствующими лицами; заключение брака; поведение супругов и т.п. Знание ритуала составляло основу китайской жизни и служило регулятором взаимоотношений как вертикально, так и горизонтально. Конфуций настаивал на том, чтобы правители укрепили свое господство, строго соблюдали древние обряды: «Если в верхах соблюдается ритуал, народом легко управлять»4
Сегодня можно назвать изучение правил поведения профилирующим предметом того времени. Конфуций сформулировал «золотое правило», которое вобрало в себя суть чжоусского этикета: «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, нив семье не будет не довольных».5
Во времена Конфуция, когда большинство населения входило в общины с их органами самоуправления, сила личного примера продолжала играть немалую роль. Взоры людей были обращены прежде всего на руководителей общины, глав больших семей. Поскольку им приходилось вершить суд в общинах, то они сами обязаны были следить за выполнением норм обычного права, и не только наблюдать, но являть собой образец их выполнения. В каждой общине нормы обычного права обладали всеобщьностью. Конфуций заимствовал эту идею всеобщности и всеобязательности норм поведения, вывел ее за рамки небольшого коллектива и распространил уже в пределах всего государства. Он наделил ли идеей всеобщности и обязал всех, включая и правителя, соблюдать весь комплекс норм, связанных с правилами.
Многие принципы поведения, взаимоотношений между людьми и даже отношение к порученным делам, т.е. то, что составляло сущность пи (правил), вырабатывались Конфуцием с учетом некоторых традиционных норм поведения, существовавших в общинах, где представители старшего поколения пользовались непререкаемым авторитетом. Но нормы морали, интерпретированные Конфуцием, не совпадали целиком с нормами обычного права и включали в себя ряд новых моментов. Представление о почитании старшего поколения, бытовавшее в общинах, было вынесено Конфуцием за рамки мелких социальных ячеек и инкорпорировано не только в общество, но и в структуру государственной модели. Согласно схеме Конфуция, правитель возвышался лишь на несколько ступенек над главой семьи. Это должно было оказать реальное воздействие на общинников, ибо Учитель как бы вводил правителя в круг их обычных представлений, подчеркивая, что государство - та же семья, только большая. Такая трактовка легко воспринималась современниками, поскольку в то время для мышления многих китайцев было характерно представление о государстве как о большой семьи. Поскольку правила также заключали в себе много традиционного и привычного, то они должны были легко заучиваться. Изучающих и запоминающий правила должен был как бы незаметно воспринять и заложенную в них идею естественного перехода возрастной градации в социальную - деление между пожилыми и молодыми, старшими и младшими, высшими и низшими.
Конфуций, верно, подметил, что в основе нравственности, посредством которой он стремился управлять обществом, лежит добровольное самоограничение людей. «Сдерживание себя и возврат к правилам поведения».6 Существование морали невозможно без самодисциплины. «Превозмогать себя и возвращаться к должному в тебе – вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть – зависит только от нас самих», - пишет Конфуций.7
С чего же следует начинать воспитание человеколюбия? Конечно же, с семьи. «Почтительность младших братьев к родителям и старшим братьям – основа человеколюбия».8
Необходимо отметить, что понятие «старшинство» в Древнем Китае включало в себя указание не только на возраст, но и на чин. Начальствующий – всегда старший, следовательно, ему нужно оказывать такое же почтение, как и старшим по возрасту. Об этом Конфуций пишет следующее: «Среди почтительных к родителям и уважительных к старшим братьям мало любящих выступать против вышестоящих».9 Таким образом, власть по Конфуцию это не насилие, а добровольная почтительность, основанная на добродетели и человеколюбии.
Поэтому задача, которую поставил перед собой Конфуций – привить народу добровольную почтительность, почти, что любовь к начальствующим лицам, будь то сельский староста, сборщик налогов или владетельный ван. Обращаясь к власть имущим, Конфуций предупреждал их: « …низкий человек в нужде становится распущенным».10 Для управления на основе «бадао» (добродетели) должно быть несколько условий, среди которых наиважнейшим Конфуций и его последователи называли экономически стабильную ситуацию в стране. Иными словами, народ покоряется тому, кто не мешает ему самому себя кормить. Мэн-цзы в качестве стабилизирующего средства указывал на необходимость наделения простолюдинов небольшой частной собственностью.
Вершиной конфуцианской теории государственного управления на основе добродетели является так называемый «срединный путь», или «путь золотой середины». Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друг друга; искусство политического компромисса.
Призывая народ к послушанию, а правителей – к управлению на основе добродетели, конфуцианцы поставили один из важнейших этических вопросов: соответствует ли добродетель и послушание природе человека? Ведь если такого соответствия нет, тогда единственным способом гармонизировать общество должна быть власть (насилие), опирающаяся на закон.
Однако Конфуций изначально в своем социально-этическом учении исходил из доброй природы человека. Человек рождается добрым и способным к ведению добродетельной жизни. Добрая природа человека проявляет себя в чувствах: «чувство сострадания – начало человеколюбия, чувство стыда и негодования – начало долга, чувство уступчивости – начало правил поведения, чувство правды и не правды – начало знаний».11 Тогда если люди от природы добры, от куда же берутся убийцы, воры? Это уже результат соприкосновения человека с несовершенным миром, содержащим в себе соблазны.
Вообще вопросы о насилии, о наказаниях были очень щекотливыми для конфуцианцев. Действительно, что же делать с теми людьми, которые «соблазнились» и, поправ свою врожденную добрую природу, совершили преступление? Конфуцию однажды был задан почти, что провокационный вопрос: «Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?» Ответ Конфуция озадачивает своей простотой: «Если правители стремятся к добру, то и убивать никого не нужно…»12 Иными словами люди стоящие у государственного кормила должны соответствовать определенному моральному эталону. Для этого Конфуций вводит образ-понятие «благородный муж», которое является моделью должного поведения, образцом для подражания.
Во-первых, «благородный муж» (цзюнь-цзы) в отличие от простолюдина следует долгу. «Благородный муж думает о долге, а мелкий человек – о выгоде».13
Во-вторых, стойкость. «Благородный муж стойко переносит беды, низкий человек в беде распускается».14
В-третьих, человеколюбие, гуманность. «Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них плохого. А низкий человек поступает наоборот».15
При этом Конфуций считает. Что «благородный муж» должен испытывать три страха:
- перед велением Неба;
-перед великими людьми;
- перед словами мудреца.
Идеал служивого человека наделялся возвышенной волей к достижению «единения с Небом», слияния с космической судьбой, что способствовало полному раскрытию человеческой природы, но требовало преодоления всего субъективно-эгоистического в человеке.
«Благородные мужи» приходят в мир в соответствии с действием законов Космоса, Неба. Но как распознать настоящего «благородного мужа»? Одним из критериев распознавания истинного «благородного мужа» служило этическое понятие «лица». «Лицо» может иметь далеко не каждый, так кА «лицо» - это совокупность претензий человека и соответственно груз его социальных и моральных обязательств. Его можно потерять, если совершить что-то дурное. Но нельзя приобрести без максимально больших претензий на общественно-полезном поприще. Поэтому «благородный муж» отличается грандиозными амбициями и готовность взять на себя груз этого мира. Но при этом он не имеет правам даже думать о наживе и выгоде лично для себя.
Таким образом, управлять страной может только «благородный муж» наделенный «пятью достоинствами» и лишенный «четырех недостатков». К первым Конфуций относит: «…оказывая милость не несет расходов; не вызывать злобы у людей, когда заставляет их трудится; его желания не совместимы с жадностью; он полон величавости, но чужд высокомерия; он грозен, но в нем нет свирепости».16
Недостатками Конфуций называет: «Казнить тех, кого не наставляли, значит быть жестоким; требовать исполнения, не предупредив заранее, значит проявлять насилие; медлить с приказом и при этом добиваться срочности, значит, наносить ущерб; и в любом случае скупиться, оделяя чем-то людей, значит, поступать казенно».17
Конфуций ставил перед собой двоякую цель:
1. Упорядочить отношения родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими” людьми – новыми землевладельцами, торговцами и крестьянами;
2. Обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати, показать ее «право» на знатность и господство, сгладить недовольство низов господством родовой аристократии.
Заключение
Учение Конфуция пронизано ностальгией по золотым древним временам, когда государь - правитель, почитавшийся народом как самый добродетельный и мудрейший человек, имел обыкновение избирать себе в преемники самого добродетельного и мудрого из своих подчиненных. Все, о чем писал и чему учил Конфуций, опиралось на мудрость древних китайских обычаев. «Передаю, а не создаю, - говорил он. - Верю в древность и люблю ее».18 Конфуций интерпретировал нормы древности творчески, весьма продуманно, с учетом реальности, в которой он жил. Примерно так, как следуют учению Конфуция современные китайцы, для которых он - древность и традиция. Признавая божественную и естественную стороны происхождения власти, учитель Кун свой главный интерес видел в том, как обустроить жизнь людей, обеспечить мудрый и справедливый порядок в государстве. Этот порядок предполагает пять разнородных отношений: властителя и подчиненных, мужа и жены, отца и сына, старшего брата и младшего, друзей. В первых четырех должно быть повеление, с одной стороны, и полное подчинение, с другой. Властвовать следует справедливо и с благоволением, подчиняться же правдиво и искренне. В дружбе же руководящим принципом должна быть обоюдная добродетель.
Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Он уподоблял государство гигантской семье: царь («сын неба») - отец, старшие братья - чиновники, младшие - работники. Цель государства и царской власти – общее благо семьи.
Изображаемая Конфуцием социально-политическая структура строится на принципе неравенства людей: “простолюдины”, “низкие”, “младшие” должны подчиняться “лучшим”, “старшим”. Тем самым обосновывалась аристократическая концепция правления восточного образца. Наряду с нравственностью, Конфуций отмечает большое значение четкой организации и формализации естественной деятельности с тем, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте, должности, посту.
Конфуций пытался восстановить весь комплекс сложившихся веками обычаев, определявших каждый шаг китайцев “ли”, пример же в их исполнении должны были показывать высшие и средние чиновники. Характерно, что он достаточно скептически относился к попыткам управления посредством создания новых жестоких законов. Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избежать насилия и острых социальных конфликтов. Конфуций также обращал внимание на важность использования принципа «исправления имен»: приведения обозначения различных статусных групп общества в соответствии с их реальностью.
Конфуций – создатель нравственно-религиозного учения – оставил глубочайший след в развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни – политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии. По определению Л. С. Васильева: «Не будучи религией в полном смысле этого слова, конфуцианство стало большим нежели, чем просто религия. Конфуцианство – это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов, – словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации»19.
Список литературы
1. Василик М.А. Хрестоматия по политологии. М., Гардарика, 2000, 866с.