Народный городской праздник как русский карнавал

Введение
Глава I. Хронологическая эволюция русского карнавала
1.1.Городские праздничные традиции допетровской Руси
1.2.Характерные черты русского карнавала XVIII – XIX вв.
1.3.Особенности городских праздников в советский период российской истории
Глава II. Культурологический анализ русского городского праздника
2.1.Исследования праздничных традиций
2.2.Причины консервации традиций городской среды и упадка городского карнавала в конце XIX в.
Заключение
Список использованной литературы

Народный городской праздник как русский карнавал

Здесь сталкивались цветовые предпочтения исторического опыта и государственная цветовая разрядка, стилистика времени и наимоднейшие увлечения. Но чаще всего побеждало многоцветье народной колористики – дикое, звонкое, эмоционально-напряженное, природно-языческое.
Постоянно ощущалось, однако, и цветовое «чутье» конкретного исторического времени. Например начиная с петровской эпохи и на протяжении всего изучаемого столетия, излюбленными цветами оставались «песошный», оттенки красного (алый, бордо, малиновый, «гвоздишный», «бруснишный», «вишневый»), использовались к тому же самые невероятные сочетания на грани вседозволенности: сталкивались цвета испанские («гишпанские»), французские, «новоманерные» - «швецкие» и берлинские. Асе это привнесло на многие десятилетия в красочный калейдоскоп карнавализации удивительно яркие и звонкие пунцовые, васильковые, зеленые, черные, желтые тона. Так на практике происходило взаимодействие отечественной народной и европейской колористики12.
Однако свобода свободой, но часто действовали и обязательные к исполнению неукоснительные предписания. Так, к шутовской карнавальной свадьбе князя-папы Никиты Зотова, состоявшейся в январе 1715 г., Петр I не только разработал сценарий праздника, но и составил «реестр, кому быть в каком платье и с какими играми»: участники должны были явиться с детьми в «венецком», «китайском», «калмыцком», «лифляндсокм», «старорыцарском», «матросском» и «рудокопном» костюмах. При Екатерине II строгости ослабели, допускались в карнавальном маскировании элементы всех стилей и модных веяний. Вместо дорогих тканей и костюма широко использовались разных цветов «крашенина», золотая и цветная бумага, для отделки шляп – «платки набойчатые», «бумага картузная». И пр.
Исключения составляли требования к цвету одеяний Времени (только черное), Тщеславия (обязательно зеленое). Черным обозначались также Грех, Зависть, Несправедливость. Ангелы должны были быть одетыми в белое, Ирод – в пурпур, Иуду сопровождало зеленое знамя – символ неверности и предательства.
В этом плане, вероятно, можно говорить о цветовой зрелищности костюмов греко-римских празднеств – сочетаниях белых, желтых, синих, светло-зеленых и красно-пурпурных тонов, о контрастных (синих, зеленых, черных, темно-серых, коричневых) цветах европейской средневековой одежды, называемой, кстати, в истории костюма карнавалом мод. Отечественный карнавальный костюм очень много воспринял от опыта народной праздничной одежды с ее разнообразием оттенков красного, светло-голубого, зеленого, пестрого, белого, взрываемых вставками народного многоцветья.
Конец XIX-начало XX вв. уже не знали былого размаха карнавальных праздников: они масштабно мельчали, жили спорадической жизнью, заменялись театрализованными представлениями мини-шествиями. Подобная скудость зрелищ общегородского типа была не случайной: власти уже не стремились задействовать в праздники весь город, не желали исторических аналогий и сопоставлений, а главное обязательных для карнавала сатирических высмеиваний негативных явлений общественной жизни.
1.3.Особенности городских праздников в советский период российской истории
Любимыми в России были главные православные празд­ники Рождество и Пасха, поэтому первой была предпринята по­пытка вложить антирелигиозное содержание в традицию святочных и пасхальных гуляний. Сценарии «старых» праздников изу­чали, переделывали, подгоняя под революционные, и затем ста­рались распространять их в крестьянской среде. Итогом было появление так называемых «комсомольского Рождества» и «комсомольской Пасхи». В основе нового праздника был политический карнавал, включавший шествие ряженных комсо­мольцев и митинги у главных культовых зданий, а вечерами ор­ганизовывалось колядование по-комсомольски. В сельской местности традиционное ряжение провозгласили образцом ан­тикультурного поведения, а «хулиганские гулянки» деревенской молодежи пытались заменить «красными гулянками», вклады­вая в них политическое содержание.
Подобные мероприятия проводились и на «комсомоль­скую Пасху». В апрельские дни 1923 года в городе прошли «ве­чера Коперника», выступления живой газеты, концерты, всевоз­можные инсценировки, а также пикетирование городских церквей.
В начале 1920-х гг. антирелигиозную пропаганду и аги­тацию старались перенести и на другие традиционные праздничные гуляния. И, тем не менее, в первое десятилетие советской власти в быту продолжали мирно сосуществовать как новые революционные праздники, так и старые - календарные. Параллельно проходило создание изб-читален и клубов в сель­ской местности, домов культуры (ДК) в городах и массовое за­крытие храмов и приходов.
Голод, разруха, репрессии 1920-1930-х годов, тяготы Ве­ликой Отечественной войны и послевоенных лет усугубили про­цесс вытеснения из быта праздников традиционного народного календаря, но, несмотря на это календарные и многие право­славные праздники продолжали сохраняться в довольно полном виде. В их числе оказались гонимые в довоенный период Ро­ждество со Святками, Крещение, Масленица, Пасха, Троица, Иванов и Петров дни и др. Сохранились многие обрядовые и игровые действия, которые приурочивались к календарным и православным праздникам в городском и сельском семейном быту. Так, в работе проанализированы и выявлены изменения, произошедшие в советский период в видах и формах ряжения, кудеси (святочного озорства) и гадания.13
В советское время 1 мая продолжали встречать лето. Все местные жители считали необходимым участвовать в этом празднике. Общие костры были делом чести для всей деревни. Сохраня­лись обряды Егорьева дня, связанные со скотоводческими заня­тиями крестьян.
По мнению современников, отношение народа к первым советским (революционным) празд­никам было неоднозначным. В раннем советском массовом празднике центральное место, помимо митинга, занимало ше­ствие, демонстрация, движущаяся под маршевую музыку духо­вых оркестров. Художественное оформление новых праздников в большинстве городов имело свое «лицо». Лишь к концу 1930-х годов можно говорить о появлении советской праздничной культуры в ее новой обрядовой форме.
Великая Отечественная война замедлила процесс её раз­вития. Весна 1945 стала рождением нового праздника, который получил дальнейшее оформление в виде Всенародного Праздни­ка Победы.
С 1950-х гг. наиболее любимым теперь уже советским праздником для городских и сельских жителей всей страны стал Новый год. На него были перенесены некоторые элементы таких праздников, как Рождество и Святки: маскарадные костю­мы, украшенные елки, подарки детям. К 1 января пекли традиционные рождественские козули. В сельской местности Севера на Новый год было перенесе­но святочное ряжение, в котором появилось много новых персо­нажей
Стало актуальным создание новых праздников, использу­ющих народные праздничные традиции (Праздник русской зимы, Проводы зимы, Праздник русской березки). Проведение подобных массовых районных и об­ластных праздников пришлось на начало 1960-х годов. Их назы­вали новыми календарными или сезонными праздниками. Са­мым популярным из них как в районных центрах, так и в не­больших деревнях Архангельской области был праздник «Про­воды русской зимы». Любимым летним праздником у северян стал Праздник Песни или Праздник Песни и Танца. Интересным северным экспериментом был Праздник Первого выгона скота.
За годы советской власти сложился особый цикл гра­жданских трудовых праздников, посвященных общественно значимым профессиям и отраслям народного хозяйства. У севе­рян наибольшую популярность приобрели День Военно-Мор­ского Флота СССР, День работников морского и речного флота, День работника леса, День рыбака
Формирование советского праздничного календаря за­вершилось к середине 1980-х годов. К этому времени он насчи­тывал десятки различных по содержанию гражданских праздни­ков и памятных дат: общественно-политические, военно-патрио­тические, профессиональные, фольклорные, литературные и пр. Сложился и особый ритуал празднования, включавший офици­альную (торжественную) и развлекательную части.
Новый этап в существовании календарных праздников начался с конца 1980-х годов. Празднование тысячелетия крещения Руси в 1998 году способствовало возрождению православной веры и росту ин­тереса к православным праздникам. Такое отношение к религии в обществе постепенно стало подкрепляться и политикой госу­дарства, официально признавшего праздник Рождества государ­ственным и объявившим его нерабочим днем.
Православные и календарные праздники официально вернулись в быт населения. Празднование Рождества, Святок, Крещения, Иванова и Петрова дней и др. на Севере (как и в дру­гих регионах страны) пропагандируется СМИ, которые ведут активную разъяснительную работу об истории и местной спе­цифике этих праздников.
Масленицу теперь празд­нуют непосредственно в масленичное воскресенье, но сцена­рий, развлекательная программа и любимые конкурсы и аттрак­ционы заимствованы из советского праздника «Проводы рус­ской зимы», взявшего многое от традиционной Масленицы.
В проведении некоторых праздников явно ощущается влияние советских традиций. В Пасху по всему краю проводят­ся конкурсы «Пасхальный кулич», праздничные концерты и спектакли, дискотеки. В сельской местности на традиционный праздник встречи лета 1/14 мая молодежь устраивает дискотеку у костра. В городах фольклорные фе­стивали, смотры коллективов хоровых и художественной само­деятельности по времени могут совпадать с православными праздниками. Так уже несколько лет подряд в Плесецке в Ива­нов день проходит «Кенозерская дураковина» - фольклорный фестиваль юмора, в Карпогорах в Петров день - «Петровская ярмарка» (региональный праздник мастеров декоративно-при­кладного искусства и творчества).
Сегодня советские праздники находят активную поддержку среди одной части населения, и встречают резко отрицательное отношение среди другой. Но вряд ли можно говорить о том, что эти празд­ники ушли из народного быта. Многие из них трансформирова­лись, лишившись своей первоначальной идеологической основы.
Интересную метаморфозу претерпели праздники 8 марта и 23 февраля, давно превратившиеся во всеобщие женские и мужские праздники. В эти два дня «именинниками» чувствуют себя все женщины и соответственно все мужчины, вне зависи­мости от своего возраста.
Праздник 1 Мая для горожан традиционен. Для людей старшего поколения, многие годы про­живших в Советском Союзе, он останется родным уже навсегда. В наши дни гражданские праздники могут совпадать с право­славными. Реалии сегодняшнего дня - Первомайские концерты, которые проходят в Вербное воскресенье, и горожане, посетив храм и кладбище, вечером идут на развлекательное шоу. Про­должают отмечать и праздник 7 ноября, хотя в 2005 году он перестал быть государственным, и остался только памятной да­той.
День Победы - особый праздник. Он насыщен разными событиями и в городах, и в селах. Для ветеранов - это главный праздник с давно уже сложившимися ритуалами. В та­кие дни бывают Праздники улиц, названных в честь героев Великой Отечественной войны; повсеместно проходят митинги у обелисков и памятников погибшим войнам.
Летние праздники открывает праздник Детства - День за­щиты детей, отмечаемый 1 июня, - в первый день календарного лета. Нужно отметить, что на лето приходятся особо отмечае­мые на Архангельском Севере праздники: День Военно-Мор­ского Флота России, День рыбака, соответственно во второе и последнее воскресенье июля. В последние годы широко отмеча­ется также День города в Архангельске
Отметим праздники, появившиеся в 1990-е - начале XXI в. Эти праздни­ки стали любимыми и популярными у северян. Среди них 1 октября - День пожилого человека, когда именинниками стано­вятся все пенсионеры и ветераны, которых стараются окру­жить теплом и заботой.
В последнее время в городах России популярны и модны праздники иностранного происхождения. Для Архангельского Севера такими стали День св. Валентина (14 февраля) и Хелло­уин (30 октября). Последний отмечают в основном студенты, и он не столь популярен. Хотя день св. Валентина не является ис­конно русским праздником, но он хорошо «прижился». Больше всех его ждет молодежь, в первую оче­редь влюбленные, готовящие к этому дню особенные подарки друг другу. Как и школьные поздравления юношей и девушек 23-го февраля и 8-го марта, так стала традицией и «почта вален­тинок» 14 февраля.
Глава II. Культурологический анализ русского городского праздника
2.1.Исследования праздничных традиций
История изучения праздников показывает, что они всегда были тесно связаны с условиями жизни людей, со способами до­бывания основных средств их существования, с формированием и развитием мировосприятия и верований. Традиционный рус­ский праздник - это судьба народная, самым тесным образом связанная с землей-кормилицей и космическим началом. Поэто­му актуальным и необходимым остаётся изучение самого празд­ника, его современного состояния и процессов трансформации в нем. Это касается как праздничной культуры русских в целом, так и культуры русского населения. Все это имеет нема­ловажное значение для решения более широких проблем исто­рической этнографии русского народа, поскольку остаются не­решенными некоторые вопросы формирования и сохранения народной культуры русских. В этой связи обращение к вопро­сам историко-культурного развития северных территорий, в данном случае к вопросам праздничной культуры, актуально, ибо там сохраняется и общерусский, и свой специфический, региональный характер многих праздничных традиций, что в свою очередь, может прояснить понимание того места, которое занимают в культурной истории русских праздники и празднич­ный быт русского населения.
В дореволюционной историографии изучение русских праздников как части традиционной народной культуры нача­лось с 1830-х гг. За несколько десятилетий был накоплен огром­ный массив этнографического и фольклорного материала по тра­диционной праздничной обрядности русских, опубликованный затем в исследованиях И.М. Снегирева (1837), А.В. Терещенко (1848), И.П. Сахарова (1841), А.Н. Афанасьева (1869), А.Н. Ве-селовского (1883), О.Ф. Миллера (1884), Ф.А. Буслаева (1887), Е.В. Аничкова (1903,1905).
Изучением маскарадов как культурного явления занимались следующие ученые: О.Немиро рассматривал маскарад в рамках изучения праздничного города и искусства декорирования, С.Шубинский занимался изучением воспоминаний очевидцев маскарадов 18 века, и в своих работах описывал эти действа. Так же изучением карнавалов занимались и такие исследователи как М.Пыляев, С. Тенив, Д.Струков. Они интересовались стилистикой костюмов, обнаружение регламентирующие предприятия, образные аллегории и символы. Но к, сожалению, труды этих ученых сейчас мало доступны. В рамках рассмотрения культуры 17-18 веков многие исследователи тем или иным образом касаются маскарадов и карнавалов, например, Ю.Рябцев, А.Некраснова, А.Забылин, Костомаров и др. Но, к сожалению, данная проблема, остается неизученной и материалов для работы над ней очень мало.
В советское время трудами Д.К. Зеленина (1916, 1934, 1935), Е.Г. Кагарова (1928), В.И. Чичерова (1957), В.И. Проппа (1963), В.Н. Велецкой (1978), В.К. Соколовой (1979), С.А. Тока­рева (1973, 1980, 1983), КВ. Чистова (1970,1986) и других была создана теоретическая база для дальнейшего изучения вос­точнославянских праздников и обрядов. Огромный вклад в изу­чение календарной обрядности внес коллектив авторов во главе с С.А. Токаревым, выпустивший в свет серию трудов, посвя­щенных календарным обрядам и обычаям, анализу их истори­ческих корней на материале народов зарубежной Европы. Эта тема была продолжена затем в следующем не менее масштаб­ном цикле трудов (отв.ред. Р.Ш. Джарылгасинова, М.В. Крю­ков), посвященном народам Зарубежной Азии.
С конца 1950-х гг. вопросы фиксации старых и создаю­щихся новых праздников, изучения феномена праздника вооб­ще, и советского, в частности, решались в работах М.М. Бахти­на (1965), А.И. Мазаева (1978), К. Жигульского (1985), В.А. Руднева (1979, 1984), Л.М. Сабуровой (1966, 1974), Л.А. Тульцевой (1992). Праздничной культуре русского городского насе­ления были посвящены этнографические исследования Л.А. Анохиной и М.Н. Шмелевой (1977), О.Р. Будины и М.Н. Шме­левой (1979, 1989), книга А.Ф. Некрыловой (1988) и др.
Наиболее значительные публикации, в которых рассмат­ривались различные аспекты праздничной культуры Русского Севера стали появляться на рубеже XX-XXI вв. Эти исследова­ния были вызваны вниманием к русской народной культуре, что способствовало обобщениям и систематизации этнографических материалов: «Русские (Этносоциологические очерки)» (М., 1992), «Русский Север: этническая история и народная культу­ра. ХП-ХХ века» (М., 2001; 2004), «Мировоззрение и народная культура русского населения» (М., 2006), коллективная монография «Русские» (серия «Народы и культуры» М., 1997; 1999; 2001; 2004), в которой более широко рассматривались проблемы формирования праздничной культуры (Н.С. Полищук, Л.А. Тульцева). Издавались и отдельные работы, в которых были обобщены экспедиционные материалы по Северу, в том числе и по Архангельской области (Г.С. Масловой, И.В. Власо­вой, Т.А. Бернштам, СИ. Дмитриевой, И.А. Морозова, И.С. Слепцовой, Т.А. Ворониной и др.)
Можно придерживаться су­ществующей в этнографической науке классификации праздни­ков и условно разделяет их на две большие группы: 1. традици­онные народные праздники {православные и календарные), 2. гра­жданские праздники. Среди последних большее внимание уде­ляется государственным, профессиональным, сезонным, фольк­лорным.
Древнейшими и одними из важнейших праздников яв­ляются календарные праздники аграрного цикла, сложение ко­торых происходило на протяжении веков в процессе трудовой деятельности людей. Название календарные праздники, приня­тое в науке, прежде всего, относится к празднествам, происхо­дившим в установленное традицией время и связанным с зем­ледельческим календарем предков восточных славян, концен­трирующимся вокруг зимнего и летнего солнцестояний, весен­него и осеннего равноденствий.
С принятием христианства на Руси в конце X в. появи­лись церковные праздники (христианские, православные). Они были посвящены наиболее значительным событиям священной истории, особо чтимым христианским святым. Понадобилось не одно столетие, чтобы православные праздники, вобрав в себя различные элементы дохристианских празднеств, переосмыс­ленных православной церковью, приобрели новую этническую окраску и стали доминирующими в праздничной культуре рус­ского народа Большинство из древних календарных празднеств были приурочены к датам церковного календаря. Многие исследователи отмечают, что особенностью русских праздников яв­ляется синкретическое взаимопереплетение древних народных традиций с православием (М.М. Громыко, 1975; СИ. Дмитрие­ва, 1988, 1997; Н.С. Полищук, 1997; Л.А. Тульцева, 1997)
Гражданские или светские праздники появились гораздо позже календарных и были тесно связаны с развитием государ­ственности. О светском празднике можно говорить примени­тельно к тому времени, когда наступает отделение религии от прочих сфер жизни, в особенности от государства. В России первые гражданские праздники связаны с петровской эпохой: традиция встречи гражданского Нового года в ночь с 31 декабря на 1 января, празднества по случаю военных побед России на суше и на море и их годовщин.
Процесс создания гражданских праздников и новых праздничных ритуалов и традиций, столь бурно протекавший в петровскую эпоху, в последующие десятилетия XVIII в., как и в XIX - начале XX в., развивался эволюционным путем. Одной из важнейших сторон протекционистской политики правящих кругов в отношении праздников является практика выделения из всего многообразия привычных празднеств нерабочих дней. Вы­бор дат этих государственных праздников во многом отражает черты общественного строя. При этом государственный празд­ник, как правило, наследует традиционные обычаи создания в этот день атмосферы согласия и единения.