Русская философия.Русский космизм.Русская философия серебрянного века.

Введение
1. Возникновение и этапы развития русской философии
2. Основные особенности русской философии
3. Русская философия серебряного века
4. Русский космизм
Заключение
Список литературы

Русская философия.Русский космизм.Русская философия серебрянного века.

Народники усилили радикализм революционно-демократического направления, сконцентрировав внимание на проблеме свободы личности и обосновании необходимости революционного преобразования общества. Идеи народничества оказали заметное влияние на социально-политическую жизнь России начала XX в.
В 1860-1870-е гг. появляется новое направление русской философии - "почвенничество". Оно возрождает идеи славянофильства о самобытности и историческом предназначении России, особо подчеркивая, что ее дальнейшее развитие возможно лишь на основе осмысления народной жизни, погружения в глубину народности, в ее почву, в духовные народные начала. Общей чертой почвенников и славянофилов является религиозность, стремление выразить свое миропонимание в соответствии с православием, выявляющим и раскрывающим глубины русского духа.
Сторонники этого направления А.А. Григорьев, Н.Н. Страхов и особенно Ф.М. Достоевский продолжили и значительно углубили философский антропологизм и этический персонализм народничества.
Идеи философского антропологизма, противоречивость внутреннего духовного мира человека занимают центральное место в творчестве Ф.М. Достоевского. Особенность его антропологизма в том, что он не ограничивается рассмотрением человека как высшего продукта природного мира. В центре внимания мыслителя духовный мир человека, его природа и характер, душевный склад, чувства и мысли человека, обнаружение внутренних "пружин этого мира", суть его противоречий. Человек для Достоевского - микрокосмос, центр бытия, духовное существо, загадка мировой жизни.
Исследуя духовный мир человека, Достоевский подчеркивает, что человеческая природа противоречива, иррациональна и крайне динамична. Покой, устойчивость свойственны лишь поверхностному пласту души человека. За устойчивым бытом и душевным благообразием человеческого существования скрыты бури, темные бездны "подполья". Полярность природы человека, столкновение скрытых в ней противоположностей, идущих до самой ее глубины, где царствует движение страстей, определяет причину движения природы человеческой, считает Достоевский.
Он исследует характер и процесс этого движения, раскрывает диалектику идей "подпольного человека", т.е. борьбу рациональных и иррациональных сил в его душе. Достоевский отмечает, что человек - существо проблематическое и загадочное, склонное постоянно доказывать себе, что он человек, а не "клавиша фортепиано".
Природу человека, считает писатель, нельзя полностью рационализировать, ибо ему свойственны индивидуализм, непомерное самолюбие, бунт против внешнего миропорядка. Он испытывает неискоренимую потребность в иррациональном, в свободе, в желании жить и действовать по своему собственному хотению, фантазии, капризу, "по своей глупой воле", а не по велению разума, общепринятых норм и выгод. Главное для человека поступать так, как хочется, независимо от того, к хорошему или плохому это может привести, ибо важно сохранение самого дорогого для него: его личности, индивидуальности. Ради этого человек способен на любые поступки, противоречащие здравому смыслу и совести.
Отсюда органическая связь проблемы человека с проблемой свободы, ибо сама сущность человека определяется жаждой свободы, желанием быть самим собой, стремлением утвердить свою независимость. Чтобы сохранить себя как личность, человек должен пройти через свободу, подчеркивает Достоевский. Но стремясь к свободе, люди не осознают ее сложности и противоречивости. Жизненный путь есть путь раздвоения между свободой изначальной и свободой конечной. Первая - выбор добра и зла, определяющий его образ жизни. Это низшая свобода, ибо она иррациональна, зависит от чувства и настроения человека, от власти его страстей и своеволия. Вторая - высшая, конечная свобода, свобода Добра, Бога, Разума. Подлинное освобождение человека, достижение им высшего духовного уровня возможны только при наличии такой свободы. Однако путь человека к ней мучителен и полон страданий. Он проходит через сомнения и переживания, раздвоение личности познанием на собственном опыте добра и зла, множество искушений, соблазнов, и прежде всего соблазна "вседозволенности", который значительно ослабляет нравственные устои в душе человека. Руководствуясь вседозволенностью, человек отступает от четкого выбора, его "тянет" в противоположные стороны, он как бы "раздваивается". Личность человека теряет свою целостность, раскалывается на два Я. В ней начинает выделяться и персонифицироваться другое Я, его внутреннее зло. И человек "гибнет как личность".
Вседозволенность превращает человека в раба своих страстей, он ставит себя выше Бога, воображает себя человеко-божеством, способным создать мир, более совершенный, чем созданный Богом. На деле же он творит мир, полный страданий и зла. Своеволие и бунт против мирового смысла, "человекобожество" закрывают сознанию человека путь к подлинной свободе. Стремление превзойти Бога в новом устройстве мира воплощается в идее всеобщего счастья и доброты, преодолении зла и страданий путем отказа от свободы, ибо для счастья людей необходимо успокоить их совесть, т.е. отнять у них свободу выбора. Это открывает возможность принудительного создания доброго и счастливого мира, пусть даже с применением насилия. Достоевский показывает, что следствием безграничного своеволия с его принудительной рациональностью будет безграничная власть необходимости, целесообразности, допускающих ради "счастья" людей любое насилие, "беспредельный деспотизм".
Достоевский глубоко раскрывает диалектичность свободы. Свобода может вознести человека на вершины нравственного совершенства, разбудить "ангельское начало" в нем. Но она же может дать простор темным, "демоническим" силам в душе человека, нести в себе хаос разрушения, "семя смерти", насилие, ссылаясь при этом на необходимость достижения счастья для людей. Последнее обусловливается рационализацией свободы, отрывом ее от чувств и души человека. Когда свобода осознается только "голым разумом", она становится слепой, способной открыть путь злу, обнажить самые темные и низшие движения души человека, поставить его в зависимость от настроения и влечений, обречь на мучительные страдания. Противоречивость и трагизм свободы, по Достоевскому, в том, что в ней сосуществуют две опасности: свобода добра, предполагающая свободу зла, ибо добро не может быть принудительным, и свободу зла, которая ведет к перерождению свободы в злую необходимость. С другой стороны, отрицание свободы зла и утверждение абсолютной свободы добра ведет к ее перерождению в добрую необходимость и к отрицанию свободы. Возможность гибели свободы, вытекающая из противоречия свободы добра и свободы зла, доброго принуждения к злой свободе и заключается или в раскрепощении своеволия, или в принуждении к добру.
Реализация любой их этих возможностей определяется выбором человека, Достоевский пристально исследует проблему выбора. Человек по природе своей призван к чему-то великому, и поэтому его выбор предполагает огромную ответственность за свои поступки, за сохранение добра, за страдания чужие и свои. Он должен решить, сделать выбор: принять свободу, сопровождающуюся ответственностью и страданиями, или удовлетвориться жизнью без свободы, но благополучной и благоустроенной. Трудность выбора делает путь к свободе мучительным, страдальческим, трагическим. И нередко человек не выдерживает бремени ответственности и отрекается от выбора между добром и злом, от свободы. Он отказывается от свободы, предпочитая принудительное благополучие, основанное на принципе "муравейника". И лишь немногие из людей, подчеркивает Достоевский, способны взять на себя бремя ответственности за выбор и тем самым сохранить свободу. Наиболее верный путь к свободе, по его мнению, путь к Богочеловеку.
Достоевский утверждал, что человеку нельзя прожить без Бога, ибо в нем объединены природа божественная и природа человеческая. И даже в самом последнем человеке сохраняется образ и подобие Бога. Поэтому для приближения к Богочеловеку каждый должен сам, без всякого принуждения и насилия принять свободу высшую, т.е. добровольно встать на путь ответственности и страданий, принять Истину Бога. Только она ведет к Богочеловеку, в котором свобода человеческая соединяется со свободой божественной.
Свое видение человека и мира Достоевский в художественно-философской форме выразил в произведениях "Преступление и наказание", "Бесы", "Братья Карамазовы", "Идиот", "Записки из мертвого дома", "Записки из подполья" и др.
Отмечая новое, внесенное Достоевским в решение проблемы человека, можно выделить следующее. Достоевский не ограничивается признанием ценности человека. Он не только раскрыл и глубоко исследовал добро, любовь и страдание, присущие душе человека, но и обнажил "демоническую стихию" в человеке, его "подполье", "бессознательное". Тем самым было показано, что исследовать сущность человека, руководствуясь только простыми истинами типа "дважды два - четыре", нельзя, что здесь нужна не "арифметика", а "высшая математика". Достоевский доказал, что природу человека и общества невозможно полностью рационализировать, ибо всегда остается иррациональный остаток, что борьба рационального и иррационального, рассудочного и импульсивного, темного и светлого является источником жизни, гарантом того, что человек не превратится в "штифтик", а общество в "муравейник". Достоевский не только показал, что свобода человека есть его естественное свойство, но и раскрыл противоречивость и трагичность самой свободы, обнажил пагубность своеволия и человекобожества. Достоевский видит будущее человека и его свободы в Богочеловеке.
4. Русский космизм
Философия русского космизма, у истоков которой стоит Н.Ф. Федоров, - специфическое мировоззрение, сориентированное на восприятие космического всеединства, органичной частью которого выступает человек, обладающий способностью творческого преображения мира. Можно выделить два течения: религиозно-философское и научно-философское, где космизм прорабатывается концептуально.
Представителями первого являются Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, ко второму относятся К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, Н.Г. Холодный, А.Л. Чижевский и др. Религиозные философы утверждают необходимость активного участия человека в реализации замысла Бога – построении совершенного царства – богочеловечества, «обожении» природы и достижении человеком совершенства своей природы.5
Научно-философская традиция делает упор на преобразовательную деятельность человечества как активной космической силы, на необходимость «нового сознательного развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство… Речь, по существу, идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека» (С.Г. Семенова). Несмотря на разницу подходов (одни исповедуют религиозно-идеалистический настрой, другие исходят из фактов науки и в основном придерживаются материалистических позиций), можно выделить некоторые общеполагающие идеи, основные из которых следующие. Во-первых, это принцип всеединства, разрабатываемый как религиозными мыслителями, так и концепцией глобального «единства живого косного вещества», перехода биосферы в ноосферу (В.И. Вернадский). Во-вторых, идея активной эволюции и незавершенности развития мира и человека и потенциальных возможностей, оставленных Творцом или природой для дальнейшего развития. В-третьих, признание активности как неотъемлемого свойства человеческой природы и восприятие человека как со-творца, со-участника созидания нового, совершенного мира. В-четвертых, в соответствии с высоким космическим предназначением человека это – поиски идеальных моделей общественного устройства. В религиозной философии – «богочеловечества» (В.С. Соловьев), общества по типу «психократии» (Н.Ф. Федоров), «теократии» (Н.А. Бердяев), в научных концепциях – учение об антропосфере (Н.Г. Холодный) и ноосфере (В.И. Вернадский). В основе и тех, и других лежит идея гармонизации природно-человеческих и социо-природных процессов, которая чрезвычайно значима сегодня, когда человечество находится в поисках глобальной цивилизации.
К.Э. Циолковский (1857-1935) – ученый-самоучка, экспериментатор, мыслитель, разрабатывавший теоретические основы космонавтики и философские проблемы космологии. В трудах «Грезы о земле и небе», «Будущее земли и человечества», «Причина космоса», «Научная этика» он пытается решить такие проблемы, как смысл космоса в целом, место в нем человека, конечность и бесконечность человеческого существования, пути построения счастливого будущего.6
В своих философских устремлениях К.Э. Циолковский примыкает к панпсихизму, признавая наличие во Вселенной вечных, неуничтожимых элементов-атомов, обладающих чувственностью и зачатками духовности. Свою философию он определяет как монизм, имея в виду, что космос есть живое существо, целостная гармоническая система, где и атом, и человек одинаково причастны высшему единству и подчинены единым закономерностям. Социально мыслящие существа – неизбежный продукт процессов развития в космосе; разумная жизнь – частный случай присущего материи стремления к прогрессивным изменениям.
Космологический процесс, по Циолковскому, предстает в виде ряда циклических усовершенствований бытия. Он выдвигает концепцию «космических эр», согласно которой происходит восхождение к высшим ступеням космического совершенствования. В рамках этого движения человечеству предстоит пройти ряд ступеней: 1) эра рождения; 2) эра становления; 3) терминальная эра – конец страдающей органической плоти и достижение «высшего блаженства». Результатом этого восхождения должно стать преодоление человеком собственной физической природы, коренная переделка человеческого существа, превращающегося в лучистое существо, питающееся с помощью фотосинтеза солнечной энергии и способного обитать повсюду.
Составной частью концепции К.Э. Циолковского явилась его космическая этика. Ученый допускает существование множества миров, иных разумных существ и необходимость совместного труда по преображению космоса, что, в свою очередь, принуждает к «круговой нравственной ответственности за судьбу мирового целого. Поэтому основным этическим принципом космоса становится уменьшение суммы вселенских страданий, зла и несправедливости, снижающих риск появления несовершенных форм. Для достижения этих целей «высшим разумом» допускаются радикальные средства – от принудительного ограничения размножения неразумных существ до их безболезненного уничтожения и заселения космоса высоко организованными существами. Гарантом осуществления космической этики, по Циолковскому, выступает творческая сущность Вселенной, которую он описывает как «причину», или волю.
«Космическая философия» К.Э. Циолковского, несмотря на некоторые утотопические элементы, стала первой попыткой систематического изложения проблем, вставших на заре космической эры. Он предвосхитил обсуждение многих глобальных вопросов, в частности экологических, считая одним из возможных путей предотвращение гибели человечества, освоение космического пространства, а создание ракетно-космической техники - средством решения сложной задачи.
В.И. Вернадский (1863-1945) – естествоиспытатель, основатель учения о биосфере и ноосфере, генетической минералогии, биохимии и других научных исследований, мыслитель-гуманист. Основные его работы: «Научная мысль как планетарное явление», «Химическое строение биосферы Земли и ее окружения», «Живое вещество», «Философские мысли натуралиста» и последняя статья «Несколько слов о ноосфере». Центральными выступают идеи об эволюции жизни на Земле в результате ее появления из космоса, о возникновении биосферы и ее движении к ноосфере.
Исследуя процессы миграции вещества и энергии в природе, В.И. Вернадский выделяет геологическую роль жизни («живого вещества») в планетарных процессах. Он понимает «живое вещество» как вечную, изначально присущую космосу и повсеместно распространенную в нем совокупность живых организмов», где особое место отводится человеку как геологической силе, изменяющей биогеохимические процессы природы, способной перестроить и изменить биосферу Земли. По мере эволюции человека усиливается и расширяется его преобразующая деятельность. Сначала благодаря технике, а затем науке человек охватывает все области бытия и в первую очередь сферу жизни – биосферу, которая постепенно, но неуклонно переходит в ноосферу.
Ноосфера (от лат. – нус, ум) понимается В.И. Вернадским как окружающая человека среда, природное явление, новое состояние биосферы, а ее созидание – как контролируемый и регулируемый человечеством процесс обмена между веществом и энергией общества и природы, то есть как разумное, в соответствии с данными науки, ее преобразование. Основными предпосылками возникновения науки ученый называет:
1.     Распространение человека – одного биологического вида, обладающего разумом, - по всей поверхности планеты, победа его в борьбе с другими биологическими видами.
2.     Развитие средств связи и обмена, интегрирующих людей в единое целое.
3.     Открытие новых источников энергии (атомной, солнечной и др.), придающих деятельности человека масштаб геологических преобразований.
4.     Массовая демократизация государственного устройства, допускающая к управлению обществом все более широкие массы населения.
5.     Взрыв научного творчества в XX веке, обладающий геологическим масштабом своих последствий.7
Своеобразным венцом развития ноосферы должна стать автотрофность человечества, то есть освобождение его от необходимости получать энергию от растительного и животного мира Земли, что станет условием отрыва будущего человека от одного планетного тела и перехода его эволюции в космос, усиления космопланетарной роли человечества. То есть в будущем ноосфере суждено стать ведущей не только на земле, но и в космосе. Все человечество станет силой, созидающей ноосферу.
Учение В.И. Вернадского о переходе биосферы в ноосферу – вершина его естественнонаучного и философского творчества, важный шаг в поисках взаиморазвития природно-космического и антропо-социального в условиях единого коэволюционного процесса.
Эти же проблемы стали предметом размышлений Н.Г. Холодного (1882-1953) – исследователя в области физиологии растений, микробиологии, экологии. Его философские взгляды изложены в трудах: «Мысли натуралиста о природе и человеке», «К проблемам возникновения и развития жизни на земле». Н.Г. Холодный формирует идею антропокосмизма – «определенной линии развития человеческого интеллекта, воли и чувства», «ведущей к осознанию каждым человеком своей связи с природой, со всем мирозданием, с космосом», формированию и развитию любви к природе и бережному отношению к ней, чувству ответственности за состояние природы в настоящем и будущем, чувству единения со всем человечеством как важным носителем космической жизни на планете. Космическое предназначение человека, с точки зрения Н.Г. Холодного, требует пересмотра господствующей до сих пор антропоцентрической установки о месте человека в природе, в его взаимоотношениях с космосом, замены его антропокосмизмом и, соответственно, перестройку системы общественных и международных отношений.