1) Софокл "Царь Эдип" 2) Концепция личности Бл. Августина 3) Устройство античного театра.

Античная литература

СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
1. СОФОКЛ «ЦАРЬ ЭДИП»
2. КОНЦЕПЦИЯ ЛИЧНОСТИ БЛАЖЕННОГО АВГУСТИНА
3. УСТРОЙСТВО АНТИЧНОГО ТЕАТРА
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1) Софокл "Царь Эдип" 2) Концепция личности Бл. Августина 3) Устройство античного театра.

Выразительна речь героев: короткие, разнообразные по тональности фразы, вопросы, восклицания, многоточия. Все это придает живость, взволнованность и естественность интонациям. Выразительны также монодии (сольные партии) героев, ярко передающие их состояние.
Важно подчеркнуть, что в этой трагедии драматург смело оперирует пластами времени, зритель перебрасывается из настоящего в прошлое благодаря рассказам очевидцев. Трагедия «Царь Эдип» выпадает из серии других древнегреческих трагедий, она стоит в стороне от них, её структура, её построение не типичны (5, 181).
Среди причин, обусловивших своеобразие трагедии, целесообразно выделить особую функцию категории времени, и при этом следует отметить, что между категорией времени и информацией существует непосредственная, тесная связь. В данном случае речь идет о сюжетном времени. Известно, что если человек пережил какие-то события и хочет, чтобы знания о них стали достоянием другого человека, то у него существует единственное средство – использовать рассказ или сюжетное время.
В данном случае судьба Эдипа – это особая судьба. То, что произошло с ним в раннем детстве и что было скрыто от него, повлекло за собой дальнейшие события, имеющие существенное значение как для него, так и для граждан того царства, которым он управлял. Эдип стойко, мужественно борется за своё достоинство, за своё гражданское лицо. Он не хочет совершать действий, предсказанных оракулом, и уходит от своих родителей, но он не знает, что рос у приемных родителей. Боги все же посылают ему встречу с его подлинным отцом, которого он и убивает. Проблема примирения божественного и гражданского – это основная социальная проблема трагедии.
Таким образом, при всем торжестве божественной воли на первом плане у Софокла человек, стремящийся действовать самостоятельно, осмысленно, с сохранением способности отвечать за свои деяния. Лучшие из софокловских героев и в неблагоприятных обстоятельствах стремятся сделать все возможное для выполнения долга, соответствия высоким нравственным законам и нормам.
2. КОНЦЕПЦИЯ ЛИЧНОСТИ БЛАЖЕННОГО АВГУСТИНА
Августин был широко образованным и эрудированным богословом, к тому же блестящим стилистом. Ему удалось создать универсальную философско-теологическую систему, влияние которой на последующее время было беспрецедентным. Творческое наследие Августина почти необозримо (93 труда в 232 книгах, а также более 500 писем и проповедей).
Особую славу Августину принесла его «Исповедь», в которой автор откровенно и проникновенно показал свой драматический путь к вере и Богу.
Являясь крупнейшим представителем христианского неоплатонизма, Августин отличается небывалым интересом к человеческой личности и человеческой истории, выступая родоначальником европейского персоналистического и исторического сознания. Выдающийся немецкий теолог Адольф Гарнак (1851-1930) называл Августина «первым современным человеком» (2, 162), ибо благодаря его гению на почве христианского Откровения была впервые так ясно и глубоко провозглашена идея личности. С. Л. Франк в этой связи пишет: «Что человек живет сразу в двух мирах, - что, будучи участником эмпирической действительности, он имеет свою родину в совсем инородной сфере реальности, - это составляет уже основную идею миросозерцания Платона; но Августин впервые осознал смысл этой двойственности как разнородности между внутренней жизнью личности и всем остальным тварным миром. Можно сказать, что Августин был первым «экзистенциалистом»: он первый открыл особую сферу трагического человеческого «существования», именно как бытия на грани между миром и Богом»(1, 122).
Августин весьма пристально изучал человека и его положение в мире, отношение к Богу, смерти и бессмертию, вопрос о спасении или погибели.
В своей онтологии Августин исходит из традиционного для христианского неоплатонизма примата бытия над сознанием: неизменное, самотождественное и вечное благо, бытие Божие - исходная высшая реальность для индивидуального сознания, превышающая понятие субстанции и прочие философские категории. Тем не менее, человеческий разум вынужден прибегать к ним, чтобы помыслить Бога или как запредельный свет, или как высшую субстанцию, средоточие вечных идей-парадигм. Но полное познание Бога невозможно.
Онтология Августина находит развитие в антропологии и гносеологии. Все идеи Августина зиждутся на платоновском монизме, который в основе своей сводится к тому, что все истинно существующее существует духовно в Боге. Эта философия лежит и в основе его учения о человеке, с некоторым налетом гностических представлений.
Согласно Откровению, человек был создан по образу и подобию Божию. Отцы Церкви видят в этом предвечную соустроенность, первоначальную согласованность между существом человека и Существом Божиим. (1, 110).
Душу Августин понимает чисто спиритуалистически, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от Бога, что душа близка Богу и бессмертна. Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же - наоборот. Более того, душа, а не тело познает Бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.
В сочинении De quantitate animae Августин перечисляет семь стадий или степеней (gradus), которые обычно проходит душа на пути к духовному созерцанию. Созерцание он понимает как истинную премудрость совершенной любви - в радости единения с Богом. Латинское слово quantitas имеет четыре значения: количество, объем, сумма, сила.
Первые три стадии относятся к органическому, чувственному и рациональному уровням человеческой жизни. Первая ступень - одушевление (animatio), ощущение жизни, соотносимое с растениями. Вторая ступень - чувство (sensus), связанное с ощущениями, которые присущи животным (в том числе с образами памяти и сновидениями). Третья ступень - искусство (ars), некий творческий потенциал души, способность к искусствам и наукам, которая есть у всех людей. Но настоящее продвижение христианина к совершенству начинается на четвертой стадии - стадии добродетели (virtus), сопровождаемой нравственным очищением; душа начинает осознавать себя как таковую, отделенную от всего телесного. Пятая стадия называется покоем (tranquilitas), характеризуя собой умиротворение, наступающее благодаря укрощению чувственных страстей и устремленности к Богу. Шестая стадия именуется вступлением в Божественный Свет (ingressio in lucem), когда душа стремится проникнуть в Божественное; если ей это удается, она входит в седьмую и последнюю стадию - стадию созерцания истины (contemplatio), обретения вечного соединения и вселения в обитель (mansio). Эта последняя стадия представляет собой подлинно мистическое созерцание, а не философское созерцание неоплатоника, что следует из комментария Августина к 41-му псалму.
Основой духовной жизни является воля, а не разум. Утверждение Августина о первенстве воли основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности (динамике). Человеческую сущность выражает не столько разум, который имеет пассивный характер, сколько активная воля. Такое понимание отличает концепцию Августина от древнегреческого рационализма. Эту позицию Августин отстаивал не только в антропологии и психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к Божественной сущности. Его философию можно упрекнуть, таким образом, в переходе от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.
Человеческая индивидуальность, субстанциальная по причастности Богу, структурно подобна Ему по форме - изоморфна. Человек как «идеальный» субъект представляет собой единство трех «ипостасей» - ума, воли и памяти. Ум сам на себя обращает направленность воли (intentionem voluntatis), т. е. всегда себя сознает и помнит: «Ведь я помню о том, что имею память, ум и волю; и понимаю, что я понимаю, желаю и помню; и желаю, чтобы я имел волю, понимал и помнил» (2, 173). Это структурное единство обеспечивает самотождественность всякой индивидуальной личности. Однако, говоря о субъекте психологии и гносеологии, Августин сочетает с традиционной онтоцентрической позицией принципиально иной ход мысли, неведомый ни античности, ни предшествующей патристике. Сомнение не всесильно, ибо психологический факт сомнения свидетельствует о существовании сомневающегося субъекта.
Логический приоритет самопознания объясняется тем, что познающий субъект занимает центральное положение между низшей (чувственной) и высшей (умопостигаемой) сферами, не будучи полностью подобен первой и адекватен второй: чувственное он «поднимает» до себя, к умопостигаемому возвышается путем умозрения под высшим водительством. Путь познания, восхождение ведомого верой разума к Богу, начинается с низшей ступени - чувственного восприятия. Восприятия упорядочиваются «внутренним чувством» (sensus interior), первичной инстанцией самооценки. Знание о чувственных вещах возникает в результате рефлексии разума (mens, ratio, intellectus) над чувственными данными.
Кульминация познания - мистическое прикосновение к высшей истине, просветление умопостигаемым светом, в равной мере интеллектуальное и моральное. Так соединяются две цели познания - Бог и душа: «Возвратись в себя - истина обитает во внутреннем человеке» (1, 82), - предлагает и призывает Августин. Сознание человека, его душа являются устойчивым якорем в бурном и изменчивом житейском море. Лишь в глубинах собственной души можно обрести подлинные знания и духовные богатства, следы объективной истины, которые не изменяются по прихоти случая и не зависят от окружающего мира. Погружения в себя, однако, недостаточно: надо превзойти себя и выйти к трансцендентной истине. Отсюда другой призыв Августина: «Превзойди самого себя!»
Сущность теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий является Бог, вечный и надвременный. Платоновские идеи превращаются у Августина в мысли Творца перед актом творения. Сверхчувственный мир неоплатоников трансформируется в Небесную иерархию во главе с Богом. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь Абсолют. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи. Истину о Боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнить. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: «Понимай, чтобы мог верить, верь, чтобы понимать».
Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской философии. В отличие от предшествующих отцов и учителей Церкви, которые видели основополагающий источник веры в Священном Писании, Августин провозгласил наивысшим авторитетным источником веры Церковь - мистически непогрешимую инстанцию истины. Здесь он показал себя верным чадом Кафолической Церкви.
Для понимания антропологических воззрений Августина принципиально важно уяснить его отношение к учению о телесном воскресении. Все наиболее существенное, что было создано его предшественниками относительно Пасхального догмата, нашло отражение в трудах Августина.
Оценка добра и зла в мире, их различение человеком были наиболее проблематичными в философии Августина. Здесь его антропология тесно связана с этикой. Соотношение добра и зла рассматривается Августином как градация добра - от абсолютного до ничтожно малого в материальном мире. Зло не существует само по себе, а является лишь отсутствием добра, как тишина является отсутствием шума, темнота - света, болезнь - здоровья. Абсолютность божественного добра и относительность зла снимает с Бога ответственность за зло, существующее в мире. Теодицею (оправдание Бога) Августина нередко называют христианским оптимизмом. Человеческая душа (разумная душа) в соответствии с учением Августина создана Богом и является бесконечной. Главными ее свойствами являются мысль, память и воля. Душа хранит в себе все события истории и личной жизни, управляет телом. Главная деятельность души определяется не разумом, а волей: неустанный поиск божественной истины возможен только при наличии твердой воли, основанной на вере. Отсюда известная формула: «Верь, чтобы понимать» (2, 188).
Для характеристики антропологических воззрений блаженного Августина принципиально важное значение имеет полемика о благодати и о свободной воле. Основания для нее дает некий сверхлогизм Августина, характерный вообще для всей латинской ментальноcти.
3. УСТРОЙСТВО АНТИЧНОГО ТЕАТРА
Народный характер античного театра определил особенности его организации и устройства. Театр состоял из трех основных частей: орхестры, мест для зрителей и скены. Древнейшей из этих частей является орхестра - круглая площадка, на которой выступали хор и актеры. Вначале зрители свободно размещались вокруг орхестры. Позднее появились особые места для публики, расположенные на склонах прилегающих холмов и гор.
Античный театр вмещал огромное количество зрителей (Афинский театр, например, до 17000 человек). Скена, первоначально предназначавшаяся только для переодевания и выходов актеров, находилась вне круга орхестры, позже - уже на касательной к его окружности. Передняя стена скены - проскений - приобрела со временем большое значение в оформлении спектакля. Так как в трагедии действие почти всегда происходило перед дворцом или храмом, то, по мнению немецкого архитектора и археолога В. Дерпфельда, проскений обычно имел вид колоннады или портика; эта колоннада проходила либо вдоль всего фасада скены, либо занимала только ее центральную часть.
На обоих концах здания скены были пристроены (возможно, уже в первой половине V в. до н.э.) два боковых строения, которые назывались параскениями. Параскении служили, по-видимому, местом хранения декораций и другого театрального имущества; в тех случаях, когда драма требовала наличия двух или трех жилищ, параскении могли изображать эти жилища. Между скеной и местами для зрителей, занимавшими несколько более половины круга, находились проходы - пароды, через которые вступали на орхестру хор и актеры, по ходу пьесы прибывавшие из города, гавани или из чужой страны. В V и IV вв. до н. э. греческие актеры играли на орхестре перед проскением (4, 121).
Древнейшим из известных театральных зданий является театр Диониса в Афинах, расположенный в священной ограде Диониса на юго-восточном склоне Акрополя и в последующие эпохи несколько раз перестраивавшийся. Его раскопки были завершены в 1895 году В. Дерпфельдом. Никаких каменных сидений в этом театре еще не было: зрители сидели на деревянных скамьях, а, может быть, на первых порах и просто стояли. Скена вначале не обозначала дворца или храма. Однако более поздние пьесы Эсхила и драмы Софокла уже требовали в качестве задника дворца или храма, и на касательной орхестры стали сооружать деревянное здание скены, на фасаде которого вскоре появились три двери.