Сознание и душа человека

ВВЕДЕНИЕ
1. ОПРЕДЕЛЕНИЕ СОЗНАНИЯ
2. ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ВОПРОСА О СОЗНАНИИ И ДУШЕ ЧЕЛОВЕКА
2.1.Сознание и душа с точки зрения античной философии
2.2. Сознание и духовный мир в христианской философии
2.3. Освобождение от власти сверхчувственного в философии Нового времени
3. СОЗНАНИЕ И ДУША ЧЕЛОВЕКА “ГЛАЗАМИ” ФИЛОСОФОВ НА РУБЕЖЕ XIX-XX СТОЛЕТИЙ
3.1. Сознание человека и внутренний мир в феноменологии Гуссерля
3.2. Разрешает ли фундаментальная онтология Хайдеггера проблему отношений сознания и души человека.
3.3. Место сознания в феноменологической онтологии Сартра
3.4. Завоевания Фрейда. Место сознания и бессознательного в душевной жизни человека.
3.5. Место бессознательного в системе взглядов Фуко
3.6. Бытие и душа человека в русской философии ХХ века на примере взглядов Франка………………………………………………………………….. 19
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Сознание и душа человека

2.3. Освобождение от власти сверхчувственного в философии Нового времени
Европейская философия Нового времени постулировала необходимость переосмысления проблемы сознания. Само название - Новое время - является противопоставлением предшествующему времени, и как следствие – теориям этого старого времени. Считается, что символом Нового времени стало изречение Ницше о том, что “Бог умер”. Новый этап в развитии естественнонаучных знаний позволил человеку ощутить свою власть над природой. Человек перестал видеть себя в вечности через Бога, он сам стал началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Человечество потеряло Абсолют. Процесс мышления, а не Бог, “Я мыслю” в теории Декарта - основание для существования человека в мире и самого мира. В этом изречении значительность придаетсяименно этому “Я”. Бытие становится оторванным от объекта, он связано лишь с этим “Я” человека. Отказ от идеи сознания как знания о своем духовном опыте, возвращает мыслителей Нового времени к идеям античности, с их отпечатками образов реальных предметов в разуме. Идеи античности перерабатываются, и действительным существованием вещей признается их существование в мысли, и можно сказать, что причинно-следственная связь меняет полярность. Тем не менее, направленность на созерцание и взаимодействие с внутренним миром, характерная для идей Нового времени берет начало в христианской философии и формулирует вывод о том, что сознание возможно только через акт самосознания. Такое самосознание было очень близко определению познания. Бытие, зависимое от познания, появляется в работах Канта, а экзистенциализм утверждает, что человек и только он один есть подлинное и предельное бытие.
3. СОЗНАНИЕ И ДУША ЧЕЛОВЕКА “ГЛАЗАМИ” ФИЛОСОФОВ НА РУБЕЖЕ XIX-XX СТОЛЕТИЙ
Современная точка зрения на проблему сознания, разработанная философами, жившими и творившими на рубеже XIX-XX столетий, говорит о сознании как о проявлении бытия в человеке. Эта эпоха дала мировой философии большое количество великих мыслителей. Значительное развитие эта философия бытия получила благодаря работам М. Хайдеггера, его учителя Э. Гуссерлля, М. Мерло-Понти, Ж.-П. Сартра и других. Нельзя переоценить вклад З. Фрейда в понимание бессознательной части сознания. Поиск нравственности, божественности души, без отстраненности от человека, был отражен в работах философов русской школы. Глубинное понимание души человека раскрыто в работах С. Франка. Изучение основополагающих работ этих авторов позволяет проследить становление современного понимания проблемы сознания и души человека.
3.1. Сознание человека и внутренний мир в феноменологии Гуссерля
Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938), немецкий математик и философ является основателем нового философского движения ХХ века – современной феноменологии. Феноменологический подход рассматривается как полноправный научный подход. Он предлагает описывать вещи такими, какими они проявляют себя, не отсылая к чему-то другому, описывать их как самостоятельное явление (феномен). Феномены являются лишь тем, чем являются, и в большой мере составляют структуру сознания.
В масштабной работе Гуссерля “Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии”, он не относит вещи к вещам в себе и не приписывает их воображению: “Вещи могут сознаваться в восприятии, воспоминаниях, подобных воспоминанию наглядных представлениях, в вольных фантазиях”1. Значительное место в философии Гуссерля уделено разработке нового метода, называемого феноменологической редукцией. Феноменологическая редукция – средство для взгляда на чистое сознание. Для вычленения чистого сознания Гуссерль предлагает “выключать” природный мир2. Отсекаются (редуцируются) из сферы рассмотрения вещи, живые существа, достижения культуры и образования, научные факты, государство, нравственность и религия. Еще один термин, предложенный Гуссерлем в его феноменологии – “эпохе” - воздержание от суждений. Когда все лишнее выключено, возможно осмысление сущности предметов методом “эпохе”, и далее возможна встреча с чистым “Я”. Чистое “Я”, или абсолютное “Я” есть фундамент всего сущего, оно наполняет мир смыслом. Феноменологическая редукция позволяет уловить сущность сознания: “Сущность сознания состоит в том, чтобы содержать в себе все составляющие души, духа и разума. Сознание источник разума и неразумности, нрава и несправедливости, деяний и злодеяний. Следовательно, сознание отлично от материала”.
Что же в этом случае остается для предметов мира материального, особенно при отнесении феноменологии к научному методу? Мысль философа избирает для этого понятие интенциональности, введенное Брентано из философии средних веков. Интенциональность – быть “сознанием чего-либо”, направленность сознания на внешние предметы. Внешнее здесь - не значит вещественное. Гуссерль проводит различие между первичной интенцией и реализованной интенцией. Первичная интенция может быть реализована в фантазии, в задумке, в символе, в мечте и даже в непосредственном восприятии. Здесь можно привести логическую цепочку: замысел, некая творческая идея сначала может быть лишь фантазией, затем может быть исполнен в виде символа или эскиза, который будет либо не будет воспроизведен. Оценить задумку можно только после материального воспроизведения задуманного, только в виде реализованной интенции. Не только сознание, но и человеческое бытие в целом интенционально.
Если наше “Я” живет жизнью естественной, то эта жизнь - постоянное актуальное и неактуальное восприятие1. Созерцание и созерцаемое, так же, как и восприятие, и вещь восприятия, не имеют реальной связи, хотя сопряжены друг с другом. В примере со столом, вокруг которого ходит человек, меняя свое положение в пространстве, Гуссерль показывает, что восприятие стола складывается из непрерывных ежемоментных восприятий. Эти восприятия меняются и между собой они связаны воспоминанием. Однако если закрыть глаза, его восприятие прервется. Восприятия поступают в сознание, трансформируя его в новое сознание. Вещь, по отношению к восприятию, трансцендентна, и соответственно, бытие как переживание имеет сущностное различие с бытием как вещью. Наделение реальности смыслом важно для ее сущности. В то же время Гуссерль отходит от объективистского понимания психологии - психологическая личность, психологические свойства, переживания и состояния - они реальные, то есть эмпирические. Человек же воспринимает больше, чем непосредственно дано.
Жизнь сознания и есть то бытие, которое всегда искали философы, и есть та трансценденция, исходя из которой, можно построить мир, и не только наш, но и любой мир вообще. Мир, который мы обнаруживаем в сознании – интерсубъективный мир.
3.2. Разрешает ли фундаментальная онтология Хайдеггера проблему отношений сознания и души человека.
Мартин Хайдеггер (1898-1976), представитель экзистенциального направления в философии, является одним из выдающихся философов своего времени. Как и большинство его мыслящих современников, он глубоко переживал “смерть Бога”, провозглашенную Ницше. Отказ западного человека от бога, от темы бытия, он рассматривает в тесной связи со сменой мировоззрения и ощущения мира человеком. Мировоззрение, в котором принижается значение проблемы бытия, и подвергается сомнению важность Бога, он назвал “онтологическим нигилизмом”. Ему была чужда точка зрения о ведущей роли инстинктов, желания власти, которая просочилась в философию во многом благодаря развитию теории эволюции Дарвина, и развивалась в возвеличивании роли бессознательного у Фрейда. Горизонты человека, провозглашенного властителем мира, должны быть шире, не смотря на то, что бытие стало субъективностью.
Один из своих фундаментальных трудов - “Бытие и время” он посвятил Гуссерлю, своему учителю и другу. В этом произведении Хайдеггер выражал, свое сожаление о том, что современная ему философия утратила понимание сущности и смысла бытия, и видел свое предназначение в возвращении понятий о бытии в философию. Это возвращение ему действительно удалось. В то время, как большинство его современников заняты проблемами гносеологии и деятельной природы человека, Хайдеггер показывает, что само человеческое бытие как бытие-в-мире есть неразрывность мира и человека. Фундаментальную онтологию Хайдеггер предлагает искать в экзистенциальной аналитике присутствия. К присутствию в свою очередь, принадлежит не только понятность бытия, но и сама понятность бытия формируется и распадается с тем или иным образом самого присутствия. Аналитика присутствия выставляет бытие сущего без интерпретации его смысла1. Таким образом, присутствие - это бытие сущего, и его смысл - это временность. Время - это онтологическое мерило различия разных регионов сущего. Центральной фигурой в экзистенциализме является человек, который существует в мире.
Как говорит сам Хайдеггер, в трактате “Бытие и время” сделана попытка определить существо человека из его отношения к бытию1. Отношение бытия к человеческому существу осуществляется мыслью. И далее: “Мысль дает бытию слово. Язык есть дом бытия. В жилище языка обитает человек. Мыслители и поэты – хранители этого жилища”2. Так Хайдеггер говорит о сложных вещах предельно простыми словами. Исходно мысль нематериальна, но принадлежа бытию и сбываясь в нем, она материализуется. Невозможно определить рамки бытия, оно шире чем всё сущее. Бытие одновременно близко человеку и далеко3.
Для составления картины чего-либо, Хайдеггер предлагает поставить перед собой само сущее, и в этом случае сущее способно раскрыть себя человеку, принося понимание в картину мира. В настоящее время, взгляд Хайдеггера на проблему души и сознания наиболее полно отражает современное мировоззрение.
3.3. Место сознания в феноменологической онтологии Сартра
Жан Поль Сартр (1905 - 1980), литератор и мыслитель, яркий представитель экзистенциальной философии был учеником Хайдеггера. Он считал, что в качестве первого шага философия должна исключить вещи из сознания и восстановить подлинное его отношение к миру, а именно то, что сознание есть полагающее сознание мира. Всякое сознание полагает, когда выходит из себя, чтобы достичь объекта, и оно исчерпывает себя в самом этом полагании4. И далее: Не всякое сознание есть познание (есть, например, аффективное сознание), но всякое познающее сознание познаёт только свой объект. (напр., нельзя сразу сказать, что стол существует в себе, но он хотя бы существует для меня). Он говорит о том, что сужение понятия сознания до понятия познания, не позволяет познающему быть познаваемым. На примере пересчета сигарет в пачке он показывает, что непроизвольный акт сложения еще не есть сознание того, что вы производите счет. И только осмысление того, что этот акт умственной деятельности есть именно счет, позволит говорить о существовании полагающего сознания – знания о том, что ты знаешь.
Сознание чего-либо происходит только при сознании, прежде всего, себя. Так, например удовольствие, по Сартру, может существовать только как сознание удовольствия, то есть, самого себя. Сознание удовольствия придает этому удовольствию материальность и предметность. Понятие удовольствия также является одним из важных понятий в работах Фрейда.
Сознание не может воздержаться от бытия. Если человеческая реальность ограничивается в бытии “Я мыслю”, она будет иметь только истину мгновения. И совершенно верно, что она у Декарта имеет мгновенную целостность, поскольку сама по себе вовсе не претендует на будущее, поскольку нужен акт непрерывного “творения”, чтобы заставить ее переходить от одного мгновения к другому.
Сартр вводит понятие экзистенциального психоанализа. “Принципом этого психоанализа является то, что человек есть целостность, а не набор; следовательно, он полностью выражается в самом незначительном и в самом поверхностном из своих поступков. Он открывается в чувстве, в привычке, в любом человеческом действии. Цель психоанализа – расшифровать эмпирические поступки человека, то есть полностью осветить те открытия, которые каждый из них содержит и зафиксировать их концептуально. Следует принимать во внимание, что желание бытия всегда реализуется как желание способа бытия.
3.4. Завоевания Фрейда. Место сознания и бессознательного в душевной жизни человека.
Если Хайдеггер и Сартр пытаются с помощью своих методов говорить о сознании и самосознании, то Фрейд идет по другому пути. Во главу угла ставится исследование бессознательного, которое проецируется в трансформированном виде в сознательное. Изучение Фрейдом душевнобольных не могло происходить без поиска им ответа на вопрос – что же есть душа человека. Ответ на этот вопрос Фрейд ищет в психологических опытах, и, таким образом, его можно считать последователем естественнонаучного направления эмпирической школы. Научный метод, предложенный Фрейдом для лечения души человека - психоанализ, обращается к внутреннему миру индивидуума. Другой не столь успешно используемый им метод – гипноз. В состоянии гипноза, душевные переживания и страхи уходили из-под контроля сознания, позволяя Фрейду делать вывод о подавляющей, почти полицейской, функции сознания. Не всем духовным потребностям, сознательное позволяло проявляться осознанно. Надломы психики становились последствиями внутренних запретов. Фрейд утверждает, что истеричные больные “страдают воспоминаньями”. В таком случае симптомы болезни являются символами травматических воспоминаний так же, как и памятники, и монументы в городах должны наталкивать на воспоминания1. Фрейд с помощью гипноза показывает, что в одном человеке одновременно возможно несколько душевных группировок, которые попеременно захватывают сознание, и тогда говорят о раздвоении личности. И продолжает: “Если при таком расщеплении личности сознание постоянно присуще одному из двух состояний, то это последнее называют сознательным душевным состоянием, а отделенное от неё - бессознательным”. Сознание и бессознательное находятся в состоянии динамического равновесия, поскольку сознание обладает потенциалом стать бессознательным и наоборот. Фрейд выдвигает гипотезу о том, что переключение сознательного в бессознательное происходит в стремлении избежать ощущения неудовольствия. Но в этом можно видеть и проявление сознания, о котором говорит Сартр, а именно: сознание, благодаря мыслительным процессам и опыту бытия в мире знает, что именно может вызвать неудовольствие. Избегать неудовольствия можно только если ты уже знаком с неудовольствием как таковым, то есть произошло осознание сознания неудовольствия. Таким образом, деление психики на сознательное и бессознательное, в данном случае, достаточно условно и спорно. Еще более спорно отнесение сознательного к “поверхностному” слою душевного аппарата, наиближайшему к внешнему миру. Антиподом неудовольствия, которого избегают, является удовольствие, и Фрейд признает господство принципа удовольствия в психической жизни1. В душе человека имеются стремления преодолевать силы и условия, препятствующие получению удовольствия. Фрейд так же пытается через категорию бессознательного объяснить разнообразие реакций другого психического феномена – памяти, и говорит о том, что сознание возникает на месте следа воспоминания. Через слова внутренние процессы становятся восприятием.
3.5. Место бессознательного в системе взглядов Фуко
Если рассматривать работы Мишеля Поля Фуко (1926 – 1984), достаточно самобытного мыслителя, то можно видеть, как бы он не пытался это скрывать, значительное влияние на них идей и взглядов Фрейда, безусловно переработанных и значительно переосмысленных. На бытие налагаются ограничения, одно из них – его конечность. Как и многие другие его современники, он видит корень изменения европейских взглядов на проблемы бытия, сознания и души человека в изменении мировоззрения, которое происходит благодаря сменам эпох, лишенных непрерывности. Для каждой эпохи существует свой уровень углубления в проблему бытия. Глубинный уровень, определяющий формы мышления и знания он называет “эпистема”. Эпистему Фуко помещает в бессознательное. Его бессознательное может быть постигнуто как вещь, ведь оно подобно механизму, хотя и скрытому от нас. К раскрытию бессознательного ведет отказ от рефлексии человека о самом себе, и эта мысль абсолютно логична. Ведь если человек мыслит о себе в форме рефлексии, то он, скорее всего, попадает в область сознания или самосознания. Рефлексия и осознание, по его мнению, составляет форму этики. Бессознательное же, более правильно как считает Фуко, относить к “немыслимое”. О категории немыслимого он говорит следующее: “Немыслимое заключено в человеке вовсе не как скомканная природа или напластованная история: по отношению к человеку немыслимое есть Иное”1. Немыслимое одновременно чуждо и необходимо человеку.
Вопрос сознания человека решается Фуко одновременно с ответом на вопрос: существует ли на самом деле человек. Перекликаясь с идеями позитивизма, Фуко придает большое значение переживанию: “В самом деле, переживание является одновременно и пространством, в котором все эмпирические содержания даются опыту, и той первоначальной формой, которая делает их вообще возможными, обозначая их первичное укоренение”1.
Перед мыслью Фуко ставит задачу подвергнуть сомнению первоначало вещей, чтобы обосновать его вновь. К вещам он относит и личность человека, предлагая методологический принцип примата “внешнего” над “внутренним”.
3.6. Бытие и душа человека в русской философии ХХ века на примере взглядов Франка
Для мыслителей русской философской школы, ярким представителем которой является Семен Людвигович Франк (1877 - 1950), сведение проблемы бытия лишь к проблеме существования человека было не приемлемым. Замена веры в Бога верой в человека, сводит решение нравственных вопросов в решение вопросов о потребностях человека. Эгоизм современного человека, для которого не нужно ничего, кроме признания себя самого, для Франка болезненная иллюзия. Духовность русской природы, иное от западного человека мироощущение, загадочная русская душа, отраженная в литературных памятниках, не позволяла принять такую точку зрения мира без святости. Нельзя отождествлять содержание сознания с бытием.
Одним из основных тезисов философии Франка является сопричастность человека и его души. Души, о которой уже избегают говорить его западные современники. Франк отмечает отсутствие в философии XX века общепризнанной точки зрения в рамках метафизики, которая касается вопроса о существе самого человека и разъясняет человеку его жизнь. Он отмечает, что претендующая на это место эмпирическая психология не способна ответить на вопрос о месте духовной жизни человека в общей системе сущего2. Такие предпосылки позволяют ему говорить о замене учений о душе, учением о закономерности душевных явлений. Своей целью Франк видит возвращение философских воззрений в учение о духовном мире человека. В некоторой мере Франк созвучен Вольтеру, который не согласен с высокопарными определениями в отношении души, такими, как “бессмертная сущность ” и “высшее начало”. Собственно [душа], это не научное понятие из учебника, а то, что человек зовет самим собой1. Неразрывность, целостность и единство духовного начала в человеке позволяет говорить о глубинности души, где за одним слоем идет следующий слой. Методом философии души Франк провозглашает самонаблюдение, как живое знание2.