История свободомыслия

1. Мир философии - это мир свободы
2. Круги философии
3. Содержание понятия свободы в разные исторические эпохи
Литература

История свободомыслия

Что же явила собой и что оставила после себя древняя Спарта? Суровое до жестокости воспитание детей и под­ростков (спартанское воспитание), казарменную муштру, безжалостное подавление естественных чувств и эмоций в угоду тоталитарному режиму. Граждане Спарты не име­ли ни места, ни времени для самостоятельного творчества для духовного развития своей личности. В этом государ­стве жили, воспитывались отличные воины и гимнасты, но в нем не было ни художников, ни мыслителей, ни политических стратегов.
Да у спартанцев не было и необходимости в них! Их строй, их образ жизни не знал «проблем»: всем было все «ясно», каждый гражданин государства твердо знал, в чем его долг и в чем добродетель. Знал потому, что от него тре­бовалось выполнять команду. Спартанец был избавлен от необходимости самому избирать свою судьбу, самому су­дить о приоритетах и ценностях жизни, самому - на свой страх и риск - принимать решения, а следовательно - нести ответственность за них. Спартанец «обходился» без всего этого, потому что в Спарте не было гражданской личной свободы, не было демократии1.
Афиняне же позволяли себе роскошь спора, несогла­сия, сомнений. Афинянам, милетцам, элеатам их предки завещали лишь одно - способность сомневаться и удив­ляться миру, они завещали им знание о собственном не знании, но вместе с тем и высокое уважение, доверие к своему разуму, высшее напряжение которого - философ­ская мысль - стала между тем высшей формой (вслед за мифом и религией) жизненного, социального регулятива.
Уже древние философы видели много общего между философией и медициной. Медицина врачует тело, фило­софия - душу. Хороший врач - тот, кто не только ставит правильно диагноз, т. е. определяет характер и причину болезни, но и - это самое главное - может вылечить страждущего. То же - философ, мудрое слово которого должно не только поведать людям о сущем, но и очистить, просветлить душу их, указать на истинный путь в жизни.
Что нового вносит в социальный статус философии современность? Прежде всего и главным образом то, что философия из тиши кабинетов, из келий одиночек-зат­ворников вырвалась и вошла в большой мир - в полити­ку, связала себя с широкими народными движениями, идеологией которых она становится. Происходит то, чего никогда не было раньше: складывается симбиоз теорети­ческого и массового сознания, представляющий собою — как показал опыт России в XX в. - сильнодействующую, взрывоопасную смесь (каковой была тогда смесь маркси­стских идей, разделяемых горсткой российских революци­онеров), с многовековой верой народных масс в свое вы­сокое предназначение - быть Мессией, освободителем человечества2.
Как соотносится развитие философии с социальным устройством? «Философия- это свобода»,- говорит Эпикур. И вот философия появляется в рабовладельческом обществе. Как такое могло произойти? Однако в Древней Греции было не так много рабов, а преобладали действительно свободные люди. Такими свободными людьми были философы, и философия могла существовать. Если в обществе рабов большинство, философия развиваться не может.
В Древней Греции сущест­вовали свободные люди, которые отдавали себя полностью философии, и не были жрецами, как в Древней Индии, что привязывало бы их к традиционной религии, и не обязаны бы­ли находиться на
государственной службе, как в Древнем Ки­тае, что связывало бы их с социальными тра­дициями. Греческие философы были полностью свободны в действиях и не подчинялись никому, кроме собственной совести, а это как раз то, что необходимо для развития фило­софии.
Древняя Греция прошла путь от мифа к логосу, средние ве­ка - от веры к разуму. Новое время - от науки к идеологии. Первый круг собственно философский, когда разум был выше веры и чувств, второй - религиозно-философский, когда вера была выше разума и чувств, третий - научно-философский, ко­гда чувства выше разума и веры. Это круги разума, веры и чувства, и так как философия ближе к разуму, то именно первый круг собственно философский. Во втором - философия становится служанкой богословия, в третьем - теории познания. Это уже несамостоятельное существование, и подлинная философия остается уделом и продуктом древ­них греков, им можно подражать, но до них не подняться. Древ­негреческий круг - «золотой век» философии и эталон ее раз­вития.
В разные исторические эпохи философия выдвигает на первый план те или другие идеи, предполагает те или иные решения поставленных проблем. Разумеется, в философии есть так называемые «сквозные» идеи: идея обоснования свободы человека и его «естественных» прав, идея познаваемости мира, идея человека как центра Универсума и многие другие.
Если в центре вни­мания философии античности была природно-космнческая жизнь, а в средние века - религиозная жизнь - проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, дея­тельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни1.
Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выра­женный гуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окру­жающего мира. Мыслители эпохи Возрождения, естественно, не мог­ли быть атеистами или материалистами. Они верили в Бога, призна­вали его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять всю свою судьбу и отвоевывать свое место в мире. В философии этой эпохи значительно ослаблены мотивы греховной сущности человека, «испорченности его природы». Основная ставка делается не на помощь Божию - «благодать», а на собственные силы человека. Оптимизм, вера и безграничные возмож­ности человека присущи философии этой эпохи.
Учение представителя философии Нового времени Д. Локка о природе общества и государства сыграло выдающуюся роль в истории Европы обоснованной в нем иде­ей разделения властей. Она разработана Локком в контексте теории происхождения государства и власти. Государство воз­никает из естественного состояния по договору людей. В есте­ственном состоянии люди абсолютно равны и свободны. По­этому законом природы является требование, чтобы ни один не наносил ущерба жизни, свободе и собственности другого. Из этого закона для каждого вытекает обязанность сохранять себя и других.
XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Унасле­дованная от Локка и Лейбница идея перестройки жизни на ра­зумных основаниях была подхвачена рядом мыслителей Анг­лии, Германии, Франции и других европейских стран. Эта пе­рестройка мыслилась как результат распространения положи­тельных, практически полезных знаний о природе и обществе среди широких кругов образованных людей. Особое внимание следовало уделять правителям - приобщать их к новейшим достижениям науки и философии. Просвещенные монархи и должны, полагали просветители, осуществить внедрение прин­ципов разума в жизнь, в быт своих государств и народов. А так как знания о природе и обществе противоречили тому, что ут­верждалось традиционным христианством, то главную свою задачу мыслители-просветители видели в критике его, т. е. в борьбе с религиозными догмами, принимаемыми на веру, но противоречащими здравому смыслу, тем более - не имеющи­ми опытно-рационального обоснования.
Поскольку же великие философы Нового времени - Декарт, Спиноза, Лейбниц в своих построениях, так или иначе, прини­мали идею Бога, создавали иллюзию согласованности разума с фундаментальными догматами религии, то антиклерикализм и атеизм просветителей был одновременно и критикой любых форм компромисса науки (естествознания) с метафизическим наследием схоластики.
Творчески восприняв идеи Локка и Ньютона, Вольтер, как представитель философии эпохи Просвещения, при­ходит к пониманию философии как великого орудия разума в борьбе против неразумного, отживающего в устройстве обще­ства, которое защищается, с его точки зрения, церковью. Все творчество Вольтера проникнуто антицерковными настроения­ми; не отрицая религии как таковой, он требует религиозной свободы. Лозунг борьбы с католической церковью сформули­рован им предельно кратко: «Раздавите гадину!».
Жан-Жак Руссо, считал, что в сложившихся условиях пере­хода к общественному строю, при котором воцарятся свобода, равенство и братство, насилие неизбежно.
3. Содержание понятия свободы в разные исторические эпохи