Реферат "Учение Платона о душе".

Введение
Душа в системе платоновской триады.
Понятие души в философии Платона
«Федр»
«Федон»
«Пир»
Душа в философской системе неоплатонизма. Прокл Диадох.
Заключение
Библиография

Реферат "Учение Платона о душе".

В этом диалоге Платон развивает учение о припоминании (наиболее полно раскрытое в диалоге «Менон»). «Припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия»20 в наибольшей степени свойственно философу, душа которого в земной жизни стремится к божественному. Благодаря припоминанию в человеке сохраняется отблеск небесной красоты, которую он способен узреть в красоте земной. Так возникает истинная любовь, мудрец видит в объекте своей любви его божественный прообраз. «Каждый выбирает среди красавцев возлюбленного себе по нраву и, словно это и есть Эрот, делает из него для себя кумира и украшает его, словно для священнодействий. Спутники Зевса ищут Зевсовой души в своем е возлюбленном: они смотрят, склонен ли он по своей природе быть философом и вождем, и, когда найдут такого, влюбляются и делают все, чтобы он таким стал <…> Те же, кто следовал за Герой, ищут юношу царственных свойств и, найдя такого, ведут себя с ним точно так же. Спутники Аполлона и любого из богов, идя по стопам своего бога, ищут юношу с такими же природными задатками, как у них самих, и, найдя его, убеждают его подражать их богу, как это делают они сами. Приучая любимца к стройности и порядку, они, насколько это кому по силам, подводят его к занятиям и к идее своего бога. Они не обнаруживают ни зависти, ни низкой вражды к своему любимцу, но всячески стараются сделать его с похожим на самих себя и на бога, которого почитают»21. Если в жизни возлюбленным удается обуздывать коня вожделения возничим духовности, после смерти «став крылатыми и легкими, они одерживают победу в одном из трех поистине олимпийских состязаний, а большего блага не может дать человеку ни человеческий здравый смысл, ни божественное неистовство»22. Впрочем, немалая награда за любовное неистовство уготовлена и тем, чьи «безудержные кони, застав души врасплох — в минуту ли опьянения или просто беззаботности,— сведут их вместе и заставят их выбрать и свершить то, что превозносится большинством как самый блаженный удел»23: «При кончине они, хотя и бескрылые, покидают тело, уже полные стремления окрылиться, так что они тоже получают немалую награду за свое любовное неистовство. Ведь нет такого закона, чтобы сходили во мрак и странствовали под землей те, кто уже вступил на путь поднебесного странствия,— напротив, им назначена светлая жизнь и дано быть счастливыми, вместе странствовать и благодаря любви стать одинаково окрыленными, когда придет срок»24. Говоря словами Ж. Делеза, «этот миф предлагает нам критерий отбора, в соответствии с которым исступление, имеющее свои полные основания, или подлинна любовь свойственны только таким душам, которые созерцали множество различных вещей и таят в себе огромное число воспоминаний, спящих, но способных появиться вновь. Наоборот, души чувственные, забывчивые и наполненные низменными намерениями, осуждаются в качестве ложных претендентов»25.
«Федон»
Диалог «Федон» описывает последний день земной жизни Сократа и вместе с тем содержит попытку Сократа доказать своим молодым ученикам, что его душа переживет его тело и после его смерти будет путешествовать по прекрасным местам. Диалог развивает две ключевые для Сократа доктрины: бессмертия души и доктрины о формах. Обратимся к теме бессмертия души.
В «Федоне» доказывается бессмертие души, «вневременность души, подчиненной своей идее, или своему эйдосу»26. Сократ излагает своим ученикам четыре доказательства бессмертия души. Первое доказательство построено на принципе взаимоперехода противоположностей и логически доказывается на основе понятия становления, бесконечного перехода одного в другое. Однако первое доказательство только выстраивает логическую цепь, согласно которой как жизнь переходит в смерть, так и смерть в жизнь.
Второе доказательство бессмертие души – это знание как припоминание. Откуда человек имеет понятие равенства, прекрасного, доброго, справедливого, священного и прочего? Сократ предлагает два варианта ответа на этот вопрос: «либо все мы рождаемся, уже зная вещи сами по себе, и знаем их до конца своих дней, либо те, о ком мы говорим, что они познают, на самом деле только припоминают, и учиться в этом случае означало бы припоминать»27. Но так как все не могут ясно выразиться о философских вопросах, например, затрагиваемых в этом диалоге, можно быть уверенным, что знание не дается всем от рождения. Знание – это припоминание, доступное одним в большей, другим в меньшей степени. Не иначе как душа человека до его рождения встречалась с равенством, с прекрасным, с добром и так далее, в общем, по Платону, с идеями всех этих понятий. Знание таким образом, есть припоминание душою того, что она созерцала ранее, совершая небесные странствия свои вслед за божеством, созерцая истинное бытие.
Однако знание как припоминание служит доказательством того, что душа существует до рождения. Но будет ли она продолжать существовать после смерти? Этому есть доказательство, уже приведенное ранее – то, что все живое возникает из мертвого и мертвое – из живого: «Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мертвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова»28.
Третье доказательство бессмертия души заключается в самотождестве идеи души. Человек – это союз тела и души, в котором тело занимает низшее место и стремится к низшему, земному, управляемому, изменчивому, душа же к высшему, божественному, управляющему, тождественному. Следовательно, душа уподобляется «божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе»29. Однако души разные по своему совершенству. Одна душа, «в течение всей жизни умышленно избегала любой связи с телом, остерегалась его и сосредоточивалась в самой себе, постоянно в этом упражняясь, иными словами, посвящала себя истинной философии и, по сути дела, готовилась умереть легко и спокойно»30. Такая душа после освобождения от тела попадает «в места славные, чистые и безвидные – поистине в Аид, к благому и разумному богу»31. Другая «всегда была в связи с телом, угождала ему и любила его, зачарованная им, его страстями и наслаждениями настолько, что уже ничего не считала истинным, кроме телесного,— того, что можно осязать, увидеть, выпить, съесть или использовать для любовной утехи, а все смутное для глаза и незримое, но постигаемое разумом и философским рассуждением, приучилась ненавидеть, бояться и избегать»32. Разумеется, после смерти ей уготована далеко не лучшая участь – «они принуждены блуждать среди могил, неся наказание за дурной образ жизни в прошлом, и так блуждают до той поры, пока с пристрастием к бывшему своему спутнику – к телесному – не будут вновь заключены в оковы тела»33, притом едва ли человеческого, скорее тела животного, сообразно с их поступками в прошлой жизни.
Четвертое доказательство кроется в теории души как идеи (эйдоса) жизни. Как две противоположности, тело и душа имеют разные пути после смерти – тело умирает, душа продолжает жить. Как и четность двойки неучтожима, а лишь отступает, когда к двойке прибавляется единица, душа отступает от тела, когда оно умирает.
Из учения о душе Сократ делает этические и космологические выводы. Этические вполне очевидны и заключаются в том, что, раз душа продолжает существовать после смерти тела, необходимо заботиться о ней в течение жизни. Души достойные после смерти, ведомые приставленным к ним гением, покорно следуют ему, «находят и спутников, и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте»34. Души же порочные долго бродят вблизи своего тела, и, наконец, силой уведенные гением, отвергаются душами, к которым пытаются присоединиться. «И блуждает она одна во всяческой нужде с и стеснении, пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, коего заслуживает»35. Как отмечает Б. Рассел, аскетизм, за который ратует Платон, вполне следует из принятого им дуализма «между реальностью и видимостью, идеями и чувственными предметами, умом и чувственным восприятием, душой и телом. Эти пары связаны: первый член в каждой паре превосходит второй как в реальности, так и в благе»36. Поэтому философы должны отвернуться от телесных страстей, осознавая в течение своей земной жизни, что тело – это тюрьма души и пестую душу, стремящуюся к познанию блага.
Из учения о душе Платон делает следующие космологические выводы. Во-первых, здешняя Земля является шаром. При этом она покоится в равновесии в центре мира среди однородного неба. Земля огромна, и лишь малая ее часть известна грекам. Истинная Земля имеет форму двенадцатигранника. Она находится в чистом эфире под самыми небесами. Она сказочно красива: прекрасная растительность, камни и горы, словно из драгоценных камней, священные рощи, храмы, в которых обитают сами боги. Люди, живущие на истинной Земле, никогда не болеют люди, там царит всеобщее блаженство.
Земля же, на которой обитают люди, имеет сложное строение: Платон подробно описывает мифологическую геологию, географию и метеорологию Земли, включая «описание подземного мира с его реками и озерами, а также местами наказания, очищения, награждения и блаженства людей в зависимости от характера их бывшей земной жизни и в связи с назначением для них по законам судьбы нового душепереселения»37.
«Пир»
По мнению исследователей создания этого диалога относится приблизительно к середине 80-х годов IV века до н.э., когда автору было уже за сорок лет и он выступал уже как зрелый философ.
Платоновский «Пир» отнесится к этическим диалогам. Он имел подзаголовок, данный ему Фрасиллом, – «О благе», а по свидетельствам Аристотеля, «Пир» Платона именовался «речами о любви». Оба этих подзаголовка не противоречат друг другу, так как тема диалога - восхождение человека к высшему благу, которое есть не что иное, как воплощение идеи небесной любви. 38
В этом диалоге с наибольшей полнотой осмысляется образ Эрота. Участвующий в этой беседе Сократ (устами которого говорит Платон, избегавший в своих сочинениях выска­зываться от своего имени) принимает, в сущности, мысль Павсания о двух Эротах: вульгарном, земном и возвышен­ном, небесном (хотя и не использует этой терминологии), наполняя ее идеалистическим содержанием в духе уче­ния Платона о двух мирах, земном, физическом, чув­ственном и небесном, идеальном, мыслимом. Эрот у Платона уже не просто посредник между людьми и богами, а посредник между физическим и идеальным ми­рами, само стремление к прекрасному как таковому, к идее прекрасного. Платон связывал чувство любви с познанием, и полное познание бытия мыслилось им не просто как интеллектуальное постижение, но и как стихийное, бессознательное приобщение к идеям разума через чувство любви. Любовь в философии Платона имеет космологический характер, ведь «Космос у греков представлялся как прекрасное тело, влекущее своим совершенством; переживание симпатии, таким образом, считалось условием познания мира»39, и задачей любви было преодоление небытия и восстановление разорванных связей с Космосом.
Какое же значение имеет душа и как она связана с Эротом? В речи Сократа сказано, что Эрот есть стремление к благу, но сам по себе еще не является благом и красотой. Из этого определения вытекает цель Эрота, которая заключается в овладении всяким благом и вечное им обладание. Притом стремление к обладанию тем сильнее, что меньше само обладание: здесь Сократ говорит о вожделении: «Эрот это всегда любовь к кому-то или к чему-то, а во-вторых, предмет ее - то, в чем испытываешь нужду»40. Однако, стремление к благу, которое тем сильнее, чем меньшим благом обладает стремящийся, подразумевает то, что Эрот, в принципе, не благ и не блажен – к этому выводу Сократа приводит Диотима. Кто же тогда Эрот? Ведь не может же быть тот, кто не благ, богом? Диотима отвечает, и Сократ соглашается: Эрот – гений, а гений есть проводник: «Быть истолкователями и посредниками между людьми и богами, передавая богам молитвы и жертвы людей, а людям наказы богов и вознаграждения за жертвы. Пребывая посредине, они заполняют промежуток между теми и другими, так что Вселенная связана внутренней связью. <…> Не соприкасаясь с людьми, боги общаются и беседуют с ними только черед посредство гениев – и наяву и во сне»41. Будучи безобразным и постоянно стремясь к прекрасному, Эрот соединяет человеческое и божественное, невежественное и мудрое. Любовь же – стремление к благу, а также к бессмертию, которого человек стремится достичь, разрешаясь от бремени телесного или духовного.
Но человеку невозможно овладеть всем благом сразу, поэтому овладевать благом следует постепенно: «Вот каким путем нужно идти в любви - самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь наконец, что же это - прекрасное. И в созерцании прекрасного самого по себе, дорогой Сократ, - продолжала мантинеянка, - только и может жить человек, его увидевший <…> А кто родил и вскормил истинную добродетель, тому достается в удел любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он»42. Этот диалектический путь ведет от одного прекрасного тела ко всем прекрасным телам, от прекрасных тел – к прекрасным душам, от душ – к наукам и от отдельных наук – к пределу всех наук, к идее прекрасного, которое вечно и неизменно. Проводником же на этом пути является Эрот.
Душа в философской системе неоплатонизма. Прокл Диадох.
А.Ф. Лосев, один из наиболее выдающихся знатоков античной философии дополняет третью книгу из серии «История античной эстетики» приложением – трактатом древнегреческого философа-платоника Прокла (412-485) по прозвищу Диадох («преемник»), выдающегося представителя неоплатонизма и последнего значительного философа античности, и не спроста: понять порой запутанную и противоречивую философию Платона как нечто цельное может помочь «платонизм не в его первых, хотя бы и очень глубоких тенденциях, как это мы находим у самого Платона, а нужно взять этот платонизм в его окончательном развитии. Ведь только тогда можно будет разобраться в отдельных тенденциях платоновской философии и эстетики и разгадать те бесчисленные намеки, которые мы находим у Платона и которые так часто поражают нас и своей глубиной и своей незавершенностью, отсутствием предельной ясности»43. Как раз наиболее полной такой работой являются труды Прокла, в частности, его «Первоосновы теологии» и «Платоновская теология». Как выдающийся систематизатор трудов Платона, Прокл углубил и детализировал важнейшие положения его философии и привел их в стройную систему, соединив философию Платона с ее толкованиями неоплатоников и теургиями44 орфиков, пифагорейцев и Халдейских оракулов.
Душа занимает следующее после ума место в прокловской иерархии, ниже ее расположена материя. Основным определением души у Прокла является то, что она является «средней областью между неделимым умом и делимым телом»45. Из этого определения вытекают свойства души: душа «есть бестелесная сущность и отдельная от тела»46, ее бестелесность обусловливает то, что она «непреходяща и неуничтожима»47. Душа связывает умопостигаемый мир с чувственным, являясь для последнего устроительным, демиургическим принципом, принципом вечного становления космоса. Бытие души тождественно жизни, поскольку она дает жизнь и себе, и причастному себе. Среднее положение между неделимым и вечным умом и делимым и временным телом обусловливает двоякость души: «Всякая душа, допускающая причастность себе, имеет, с одной стороны, вечную сущность, а с другой, временную энергию»48.
Эманирующая из ума, душа в себе содержит образы высшего, эманирующая в тело, душа содержит в себе все в виде образца.
Выводом из общего учения об иерархии всего бытия – «Все эманирующее из чего-то и возвращающееся имеет цикличную энергию»49 – является учение же об иерархии душ. Прокл выделяет три вида душ. Первый тип души – это мировая, или универсальная душа. Эти вечные божественные души причастны божественному уму и «суть боги душевно»50. Космическая душа, как пишет А.Ф. Лосев, «во-первых, есть "сущность" (oysia), "потенция" и "энергия". Сущность тоже делится на три категории, а именно: "наличное бытие" (hyparxis), "гармония" (harmonia) и "фигура" (schēma). Общая потенция представлена в двух видах – внутреннем и внешнем (Plat. Tim. 36 с). И, наконец, энергия представлена или как промыслительная (идущая вперед), или как возвратительная (когда она возвращается к исходному пункту)»51.
Второй тип душ – внутримировые души, души ума, которые «не относятся к божественным, будучи всегда причастными уму»52 и есть «всегда спутники богов»53. Третий, низший тип – это изменчивые души, «которые изменяются то в ум, то в не-ум»54 и являются «временными спутниками богов»55. Соответственно положению, разные типы душ имеют различную причастность богам: «В самом деле, если первые имеют божественный свет, озаряющий свыше, вторые же всегда мыслят, а третьи достигают этого совершенства [только] иногда, то первые существуют во множестве душ аналогично богам; вторые всегда связаны с богами, постоянно действуя сообразно с умом, и зависят от божественных душ, находясь с ними в таком же отношении, как мыслительное с божественным; третьи мыслят и следуют богам [лишь] иногда, не будучи в состоянии всегда одним и тем же образом быть причастными уму и соединяться с божественными душами (ведь то, что [только] иногда причастно уму, никаким способом не может всегда соединяться с богами)»56.
В соответствии с положением души в разной степени обладают потенцией – божественные души больше остальных, и меньше всех души частичные; существует и количественная зависимость: более совершенных душ меньше, чем менее совершенных: «Из всего множества душ одни души божественны, будучи по потенции значительнее остальных, и ограничены числом; души же, всегда следующие за ними, и по потенции и по числу занимают средний разряд среди всех душ. Частичные души в своей эманации по потенции более скудны, чем другие, но числом больше»57. Это определяется ранее определенном принципом: «Всякое множество, будучи ближе к единому, количественно меньше, чем более удаленное от единого, но по потенции больше»58. Иерархия определяет взаимоотношения душ: «Всякая божественная душа господствует над многими душами, всегда следующими богам, и над еще большим количеством душ, которые принимают этот разряд [только] иногда»59. Божественная душа охватывает господством души, эманирующие из нее и следующие за ней, в свою очередь эти души, стремясь к божественной душе и подражая ей, господствуют над множеством эманирующих из себя душ, тем самым привлекая «большее число душ к перводейственной монаде всего [данного] ряда [душ]»60.
Соответственно положению, разные типы душ имеют различную причастность богам и в разной степени обладают потенцией. Иерархия определяет взаимоотношения душ: божественная душа охватывает господством души, эманирующие из нее и следующие за ней, в свою очередь эти души, стремясь к божественной душе и подражая ей, господствуют над множеством эманирующих из себя душ, тем самым привлекая «большее число душ к перводейственной монаде всего [данного] ряда [душ]»61.
В этой системе, выстроенной Проклом на основе, прежде всего, философии Платона и с учетом других философских систем, получили свое развитие обозначенные Платоном концепция души. В частности, Прокл вслед за Платоном, помещает душу между умом и телом в общей иерархии бытия и дает более четкую классификацию душ.
Заключение
Важнейшей частью философии Платона является учение о трёх основных онтологических субстанциях: «едином», «уме» и «душе.