Персонажи славянской демонологии и их функции

Введение
Функции мифологического рассказа
Происхождение нечистой силы
Персонажи славянской демонологии
Леший
Водяной
Кикимора
Домовой
Русалка
Полудницы
Заключение
Список литературы

Персонажи славянской демонологии и их функции

Персонажи славянской демонологии
Мы рассмотрели общие черты происхождения большинства нечисти – все они по преимуществу из мира мертвых. До принятие христианства происхождение демонов, как нам кажется, было связано с культом предков, после, как мы уже говорили, демонами становились те, кто вышел из под покровительства Бога. Рассматривая каждого отдельного персонажа, мы постараемся рассмотреть и дохристианское его происхождение, и трансформацию образа под влиянием христианства.
Леший
Леший – хозяин леса. Очень часто, персонажей славянской демонологии называют «хозяин». Этот термин имеет особое значение, подразумевающее, что тот или иной персонаж повелевает и охраняет вверенные ему владения.
Внешний вид: по поверьям леший может менять свой рост – издали казаться огромным, а вблизи обычного человеческого роста. Леший также может лицом напоминать знакомых людей, живых или уже умерших, но его можно распознать по манере поведения: зычный голос, часто свистит и поет, повторяет последние слова собеседника и не смотрит на своего собеседника во время разговора, очень часто лешего в образе человека сопровождает черная собачка. Как и многих других персонажей славянской демонологии его представляют в виде человека с черными, лохматыми волосами и в белой одежде. Леший так же может принимать вид дерева или даже раскинуться мхом.
Леший, как хозяин леса, не только повелевает лесным зверьем и растениями, но и заботится о них. Он может не допустить, чтобы охотники без меры убивали зверей.
В лесу лешие имеют свои дороги, а по человеческим тропам не ходят. Время лешего – сумерки и ночь, но в тени лесной он появляется и днем. Если человек или животное ступят на его тропу, то потеряют ориентацию в лесном пространстве. Вообще же, леший ведет себя очень шумно: свищет, щелкает, хлопает в ладоши, кричит зверем или птицей, дразнится, чем пугает людей. Он может и подшутить над человеком. Тех, кто вошел в лес он морочит нескончаемыми разговорами или прятаньем шапки или корзины. Леший заводит путника в болото и укладывает его спать на муравейник, так что тот и не заметит. В некоторых местных традициях считали, что леший водит людей по лесу, но при этом и кормит их ягодами. О нем говорили, что он часто делает добро и помогает людям. Особенно он доброжелателен к тому, кто помнит о нем и уважает его. Он может помочь набрать ягод и грибов, а также найти дорогу, если путник его об этом вежливо попросит.
Лесной хозяин беспрепятственно вступает в отношения с людьми и может вести себя как они, хотя часто и отступает от человеческих норм поведения. Например, приходя в деревню, он дразнит и пугает женщин, крадет гвозди для строительства своего дома, похищает детей. Правда, в быличках обычно оговаривается момент, что похищает он детей в результате неосторожных слов или проклятий, произнесенных матерью. Иногда похищение производится в наказание, например, за кражу. Считали также, что леший похищает проклятых девушек и женщин, чтобы жениться на них как на «отсуленных» ему1.
Водяной
Водяной – хозяин и покровитель водного пространства. Водяные происходят из душ утопленников, в частности тех, чьи тела не были похоронены, из утонувших или проклятых матерью детей, из плода утонувшей беременной женщины. По другим поверьям, водяные — это души злых, грешных людей, отбывающих наказание в воде. Согласно поздним христианским вариантам, водяные произошли из восставших ангелов, сброшенных Богом в воду.
В дошедших до нас мифологических рассказах водяной предстает преимущественно как антропоморфное существо. К числу наиболее характерных признаков этого персонажа относятся длинные черные распущенные по плечам волосы, которые он расчесывает гребнем. Женской ипостасью этого персонажа является водяница, часто осмысляющаяся как его жена, изображается примерно также как и сам водяной: длинные черные волосы, а в руках гребень. Ее характерный признак – большие отвислые груди. В севернорусской традиции водяница тождественна русалке, но о русалках мы поговорим отдельно.
Очень часто водяной не отличается от самой стихии, духом которой он является. Водяной и река (озеро) в таком случае оказываются тождественными: «как только он уходил, то в озере не оставалось ни капли воды до тех пор, пока не возвращался назад. Но как только возвращался в свое место, то приводил назад и воду и рыбу». С подобными воззрениями связаны рассказы об исчезающих и вновь появляющихся реках и озерах1.
Передвижения водяного изображаются как стремящийся с шумом поток воды, смешанный с песком и глиной. И даже в рассказе об антропоморфизированном духе-«хозяине», пришедшем в гости к мужику, фигурирует знак воды: место, где сидел мифический пришелец оказывается сырым, края его балахона всегда мокры или же с левой полы постоянно капает вода, она же течет струей с волос водяного.
Места обитания водяного — глубокие водоемы, водовороты, омуты, запруды, плотины и мельницы. водяной показывается человеку и на берегу: на камнях, мельничных колесах, плотах, мостах, стогах сена.
Время наибольшей активности водяного — полдень, полночь, время после захода солнца, лунные ночи. Водяной особенно опасен во время больших праздников: в ночь на Ивана Купалу, в субботу перед Троицей, а также в период цветения ржи. Зимой водяной спит на дне реки, просыпается 1 апреля, ломает лед, мучает мелкую рыбу.
Основная вредоносная функция водяного — заманивать людей и животных в воду и топить их. Конечно, топит он тех, кто нарушает какие-либо правила. На Русском Севере и в Польше полагают, что Водяной каждый год должен получать своего утопленника.
Водяной бывает причиной несчастий, болезней, он устраивает водовороты и наводнения, вызывает сильный ветер, затопляет луга, губит посевы на прибрежных полях.
Чтобы умилостивить Водяного, ему делали приношения: бросали в воду дохлых животных, жертвовали первый улов рыбы, хлеб, соль, водку, деньги. Мельники приносили в жертву Водяному сало или внутренности свиньи. Чтобы Водяной не разрушал плотину, в ее основание закапывали череп.
Водяной не может утопить человека, съевшего хлеб из муки, смолотой в ночь на Ивана Купалу. Чтобы избавиться от Водяного, следует загадать ему загадку или задать вопросы, на которые он не сможет ответить1.
Кикимора
Кикимору народ представляет в виде крохотной горбатой старушки. Днем она сидит за печкой, а по ночам выходит проказить с веретеном, прялкой и начатой пряжей. Она берет то и другое и садится прясть. Говорят, что некоторые плотники и печники, осердясь на того хозяина, который долго не отдает заработанных денег, сажают ему кикимор в доме, отчего происходит такой шум и разного рода дурачество невидимой силы, что хоть беги из дома. Но лишь только домохозяин рассчитается, все прекратится само собою.
Появляясь в доме, кикимора творит мелкие пакости: бросает и бьет горшки, мешает спать, стучит вьюшкой, кидается из подполья луковицами, с печи — шубами и подушками; выдергивает волосы у хозяина, перья у кур, стрижет шерсть у овец и делает из этой шерсти постели для скота. Досаждает людям воем, писком, шумом. Пересчитывает скотину, но считать умеет только до трех. Полагают, что если кикимора завелась в доме, то она обязательно выживет из него хозяев. Иногда считалось, что кикимора, насланная в дом колдуном, может погубить человека, свести его со света; она также мучает скотину, гоняет лошадей.
Основным признаком кикиморы является ее связь с прядением, шитьем. По ночам она играет с прялкой, веретеном и пряжей, может допрясть за хозяйку, но чаще рвет, мусолит и путает шерсть, жжет кудель, оставленную на ночь без благословения. Прядет кикимора постоянно подпрыгивая, при этом сучит нить не слева направо, а наоборот. Кикимора также пытается шить, но швы, ею сделанные, неровные. Как гласит русская пословица, «от кикиморы рубахи не дождешься».
Иногда по поведению кикиморы можно судить о будущем: она появляется перед смертью кого-либо из членов семьи, предвещая беду, выходит из подполья или плачет.
Кикимора боится можжевельника. Кикимору, насланную колдунами, можно уничтожить, отыскав в доме куклу или другой предмет, с помощью которого навлекли кикимору. Этот предмет следовало выбросить за пределы усадьбы или сжечь1.
Встречается также разновидность болотной кикиморы. Жуткое создание, живущее в болотах и топях. Принимает внешность старухи, закутавшейся в ряднину, сотканную из мха и водорослей. Однако мало кто из живых видел кикимору, потому что она невероятно скрытна — на болотах в лучшем случае можно услышать ее вой.
Заблудившихся на болотах людей кикимора криком зазывает на трясину, откуда нет возврата. Поверхность трясины, состоящая из спутавшихся мхов, неожиданно раскрывается и появляется кикимора, чтобы любоваться жуткой агонией медленно погружающегося в топь несчастного2. С кикиморой также как и с другими духами нужно вежливо общаться, не сбивать зря поганок на болоте, потому как она хранит свои владения, как и любые другие демоны свои.
Домовой
Персонаж, именуемый в восточнославянской мифологии как домовой, домовик, традиционно причисляется к разряду домашних духов-опекунов. Основной стержень этого образа, по заключению специалистов, составляют следующие признаки: антропоморфный облик; обязательное — и положительно оцениваемое носителями традиции — пребывание в каждом доме; генетическая связь с душой умершего предка, старшего из членов семьи; роль высшего авторитета, опекуна дома, помогающего ведению хозяйства или наказывающего за непочтительное с ним обхождение. Мы говорили об этом во второй главе нашей работы. В этой связи внешне домой представлялся в виде человека, часто на одно лицо с хозяином дома, или как небольшой старик с лицом, заросшим белыми волосами, и тому подобное. Тесно связан с представлениями о благодетельных предках, благополучием в доме.
От его отношения, доброжелательного или враждебного, зависело здоровье скота. При переезде в новый дом надлежало совершить особый ритуал, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами, которым в противном случае грозили беды. Различались два вида домовых — доможил, живший в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы «домовой не перевелся» (назывался также доброжилом, доброхотом, кормильцем, соседушкой, хозяином, дедушкой – здесь мы встречаем те же мотивы, что у лешего и водяного: хозяин и дедушка, что приводит нас к мысли, что эти персонажи появились из культа предков), и дворовой, часто мучивший животных (домовой вообще нередко сближался с нечистой силой). По поверьям, Домовой мог превращаться в кошку, собаку, корову, иногда в змею. В поздних христианских представлениях домовыми могли стать люди, умершие без причастия.
В знак уважения домовому принято оставлять ему немного еды и молока.
Русалка
По заключению специалистов (Д. К. Зеленина, Э. В. Померанцевой, Н. И. Толстого, О. А. Черепановой, М. Н. Власовой), русалка — один из наиболее вариативных и противоречивых образов. Для северно-русской традиции характерно сближение этого образа с более популярными для этого региона женскими персонажами, определяемыми терминами водяниха, шутовка, лешачиха, чертовка и т.п.. Этот персонаж, как правило, имеет сугубо антропоморфный вид. Наиболее типичными свойствами, признаками и функциями этого мифического персонажа считаются: появление у воды, привычка расчесывать волосы, сидя на камне возле источника; русалка моется в воде, стирает белье; преследует человека, похитившего ее гребень; предвещает беду. В северно-русских материалах постоянно отмечается факт одиночного (а не группового) появления русалок; преимущественно страшный облик, вид голой бабы с отвисшей грудью или длинноволосой, косматой женщины (реже — женщины в белом).
Сведения о происхождении русалок в северно-русской традиции содержат указание, что русалками становятся души утопленниц; проклятые и пропавшие без вести дети и девушки; люди, похищенные нечистой силой.
Итак, особенностью образа «русалки» в северно-русской мифологии является отсутствие специфического (характерного только для русалки), устойчивого набора признаков, отличающих этот образ от множества других женских мифических персонажей данной традиции. Сходным образом описывается множество других женских мифических персонажей (белая баба, омутница, росомаха, удельница, фараонка, хитка, шестиха, шутиха, полудница).
В южно-русской и украинско-белорусской традиции русалка — один из наиболее популярных, легко узнаваемых, наделенных своими индивидуальными признаками женских персонажей, традиционно именуемых именно как — русалка. Главным в образе русалки является ее принадлежность к «заложным» покойникам. Согласно массовым свидетельствам (отмеченным в украинско-белорусском и южнорусском региональном комплексе), русалками становились: умершие некрещеные дети; не дожившие до своей свадьбы девушки-невесты; дети и девушки, погибшие в результате насильственной смерти. Соответственно на вопрос о внешнем виде русалок часто приходилось слышать, что они ходили по земле в том самом виде, в каком обычно хоронят незамужних девушек-покойниц: в свадебном наряде, с распущенными волосами и с венком на голове. Именно так, по народному обычаю, обряжали умерших девушек, как бы устраивая для них символическую свадьбу. Считалось, что души людей, умерших до брака, не могут перейти окончательно на «тот свет» и время от времени вторгаются в мир живых.
Большая часть полесских мотивов (в рассказах о русалках) является типичной для круга быличек о душах умерших родственников: русалка приходит в свой дом в поисках поминальной пищи; насыщается паром от горячей пищи; просит встречного развязать ей ноги, так как при похоронах мать забыла снять «пута» с ее ног; жалуется, что мать слишком долго оплакивает ее, поэтому она (русалка) вынуждена ходить в мокрой одежде и т.п.
Второй важнейшей чертой «русалочьего» образа следует признать сезонность пребывания на земле. Широко распространены представления о том, что Русальная неделя — «праздник русалок»; именно тогда они якобы появлялись из загробного мира и всю неделю резвились в полях, лесах, в местах у воды (иногда проникали и в дома к своим родственникам). Известно, что троицко-русальный комплекс считался у восточных славян главным в году поминальным временем, посвященным «заложным» покойникам. По окончании этого периода русалки возвращались «на свои места» (уходили в воду, в могилы, на «тот свет»). Этот момент мифологических представлений об уходе русалок нашел свое ритуальное оформление в обычаях «провожать русалку» в последний день Русальной недели.
Еще один принципиально важный круг мотивов, характеризующий русалку, — это ее связь с вегетацией растений. Русалки появляются в злаковом поле в период цветения ржи; у южных славян считалось, что русалии, русалийки (подобно самодивам) пребывают в местах обильного цветения растения «росен». По-видимому, именно этот круг верований проясняет этимологию "цветочного" имени русалки (связанного с названием цветка "роза"), поскольку известно, что античный праздник rosalia, dies rosae был приурочен к периоду цветения роз и представлял собой поминальный обряд в честь безвременно скончавшихся молодых людей.
Кое-где рассказывали, что русалки не причиняют никакого вреда, а могут лишь испугать человека или подшутить над ним. Однако, подавляющая часть поверий относит русалок к опасным духам, которые преследуют людей, сбивают их с пути, душат или щекочут до смерти, заманивают в воду и топят, превращают в животных или в какие-нибудь предметы, похищают и портят пряжу, нитки, полотно, приходят в дом и прядут по ночам, могут забрать себе младенца, оставленного жницей на меже (здесь перекличка с образами кикиморы и полудницы).
Хотя по своему происхождению русалки — это души девушек, умерших до брака, широко известны поверья об их материнстве (русалка появляется с ребенком на руках, награждает того, кто позаботился о ее младенце), а также о способности русалки кормить грудью человеческих детей, опекать новорожденных, оставленных женщинами в поле, и т.п. Дети являются постоянным объектом преследований и вредоносных действий русалки, которая наказывает их за внеурочное появление в цветущем ржаном поле, гоняется за ними, щекочет, душит своей «железной цыцкой» (железными клещиками – здесь опять же схожесть с образом полудницы).
Для того чтобы в период Русальной недели не смогли навредить русалки, люди соблюдали специальные запреты, во многом совпадающие с поминальными: избегали работ, связанных с прядением, тканьем, шитьем, не выполняли никаких полевых и огородных работ, не подмазывали печь и стены избы, не ездили за дровами в лес и т.п. На ночь специально для русалки оставляли на столе ужин, на ближайших деревьях или ограде возле дома оставляли одежду.
Опоэтизированный образ русалки, широко представленный в романтической литературе XIX века, включает набор однотипных характеристик: это девушки-утопленницы, водяные красавицы, живущие на дне реки в хрустальных дворцах, по ночам они выходят на берег, поют и танцуют, расчесывают волосы, заманивают путников в воду, щекочут, топят, мстят неверным любовникам, ищут любви земного юноши, обещают ему несметные богатства.