Рекомендуемая категория для самостоятельной подготовки:
Реферат*
Код |
306375 |
Дата создания |
08 июля 2013 |
Страниц |
36
|
Мы сможем обработать ваш заказ (!) 19 декабря в 12:00 [мск] Файлы будут доступны для скачивания только после обработки заказа.
|
Содержание
Введение
Культура Древней Индии
Женщина в культуре древней Индии
Стилистические особенности и символические значения конкретных памятников индийской пластики
Канонические принципы изображения древнеиндийской богини
Полубожества
Земные женщины
Заключение
Список использованной литературы:
Введение
Женщина в культуре Древней Индии
Фрагмент работы для ознакомления
Таким образом, вместе с исследователем С.Л.Невеловой можно сделать вывод, что "эпическая женщина "прекрасноброва", её волосы черны и прекрасны; она улыбается светлой улыбкой, зубы её красивы. Женская походка отмечена плавностью, женщина ступает величественно, словно слониха. Женский стан тонок и красив; грудь прекрасна, высока, округла, отмечена благоприятными признаками; бёдра красивы и "подобны слоновьим хоботам", причём по частоте употребления эпитет "прекраснобёдрая" явно выделяется среди других, сохраняя древнейшую ассоциацию красоты и плодородия"17.
Такие же особенности женского тела можно проследить и в скульптуре. Все скульптурные изображения женщин отличаются чрезмерно выпуклым объемом бёдер, мягкой трактовкой и плавными переходами формы. Ноги всегда выглядят столбообразными, сплоскими ступнями, причём суставы, в самом деле, не прочитываются. Пластика конечностей такова, что, действительно, делает их схожими с хоботом слона. Форма груди всегда нарочито округлая и явно увеличена. Лица, хоть и отличаются определёнными этническими признаками, но, как правило, сохраняют округлые, "луноподобные" очертания.
Конечно же, не все женщины в древней Индии были безупречно сложены. Однако не стоит забывать, что художник стремился изобразить, прежде всего, идеал, поэтому порой бывает так трудно вычленить образы земных женщин из целого ряда небесных обитательниц. Дело в том, что в индийском искусстве идеализировались как изображения простых смертных, например, супруги или спутницы донаторов, так и изображения богинь18.
Изображения тех и других также в разной степени подчинялись канону. Так, общепринятой для всех изображений являются поза в три изгиба, т. н. трибханга. Эта поза выражает наибольшую активность. В состоянии покоя фигура даётся с лёгким изгибом и называется она абханга. Богиня часто изображается сидя, рядом со своим супругом или отдельно от него, притом одна нога покоится на постаменте, а другая опускается на землю. Кроме того, распространены изображения женских божеств, сидящие в известной позе лотоса. Многочисленны также и мудры (жесты рук). Все они наделены определённым смыслом. Здесь изобразительное искусство очень близко сопряжено с танцем. "В ситре (живопись, скульптура, искусства в целом), как и в танце необходимо отражение всех миров. Выражение глаз, положения и жесты рук и ног нужно использовать с тем же смыслом, как это делается в танце. В основном руки богини заняты определёнными предметами, являющимися её атрибутами. Однако мудры также важны в раскрытии женских образов.
С. И. Тюляев выделяет 12 основных мудр и хаст (положение пальцев) у изображений божеств:19
Абхайя-мудра - означает жест ободрения (поза стоячая или сидячая) - "подойди ко мне без страха"; правая рука согнута в локте, приподнята ладонью вперёд с вертикальным положением пальцев.
Дхияна или самадхи-мудра - означает познание истины в глубокой медитации; при сидячей позе кисти рук положены одна на другую ладонями вверх и покоятся на скрещенных ступнях.
Бхумиспарша-мудра - "касаюсь Земли" в знак клятвы Землёй (поза сидячая).
Дхарма-чакра или правартана-мудра - провозглашение учения "Колеса Закона"; при сидячей позе согнутые кольцом указательный и большой палец правой руки изящно соприкасается со средним пальцем левой.
Варада-мурда (или хаста) - наделение милостью; левая рука опущена раскрытой ладонью вперёд.
Катака-хаста - рука тремя пальцами держит цветок.
Анджали-хаста или намаскара-мудра - жест почитания или приветствия; ладони сложены друг с другом у груди пальцами вверх.
Катари-хаста - знак некоторых божеств; указательный и средний пальцы выпрямлены вертикально и раздвинуты, как ножницы, удерживая символический предмет.
Сучи или витарака-хаста - увещевание, напоминание или предупреждение; средний и большой пальцы правой руки соприкасаются, указательный выпрямлен вверх, безымянный согнут.
Гаджа-хаста - положение хобота слона; у горизонтально выпрямленной руки кисть свободно свисает.
Катьяваламбита-хаста - опущенная рука слегка опирается обо что-то кистью.
Лола-хаста - свободно свисающая рука в позе раскачивания, её изгиб в локте и кисть напоминают форму коровьего хвоста.
В Индии существуют целые трактаты, посвящённые искусству, в которых подробно описывается, как следует изображать человеческую фигуру. Так, в трактате "Читралакшана", приписываемом наставнику искусств Нагнаджиту и "небесному" архитектору Вишвакарману, возглавлявшему все искусства, говорится, что единицей измерения следует считать ангула (ширину пальца или длина, равная 8 ячменным зёрнам). Лицо делится на три части: лоб, нос и далее до нижнего края подбородка. Каждая из этих частей должна равняться 4 ангула, вся высота лица, следовательно, - 12 этим единицам, составляющим одну тала, 10 которых составляют размер фигуры. Окружность головы равна 32 ангула. Глаза помещаются на высоте ушных отверстий, длинна бровей должна достигать 4 ангула, их ширина - четверть ангула. Прорезь глаз имеет длину в 2 ангула; таково же расстояние между глазами. Глаза женщины по форме должны быть подобны рыбьему желудку, и иметь высоту в 1 ангула. Глаза испуганных и плачущих, похожие на лист белого лотоса, определяются в 1,8 ангула. И здесь снова говорится, что шея должна быть подобна раковине, руки - хоботам слонов, бёдра - дереву смоковнице.
Стилистические особенности и символические значения конкретных памятников индийской пластики
Женские образы в пластике, относящейся к классическому периоду индийского искусства можно разделить на несколько групп. Данная классификация не задана временными параметрами, а связана с персонификацией изображаемых существ и с определенными сюжетными мотивами. Женские образы составляют богини, полубожества и земные женщины.
В группу богинь входят основные божества индуисского пантеона. Это Шивы, Вишну, Брахмы, соответственно - Парвати или Ума, в других ипостасях Дурга, Кали, - Лакшми, и - Сарасвати. Сюда же относятся менее известные, но не менее популярные богини Амбика, Тара, Манаса, Ямуна и др. Женские существа индуистской мифологии, обитающие на небесах, в лесах или реках относятся к полубожествам. Классификация женщин людского племени предполагает разделение на сцены, носящие сюжетный (действенный) характер и сцены предстояния, где женщина изображается стоящей с супругом или просто с каким-либо предметом, или лежащей с ребёнком.
Независимо от того изображает ли тот или иной образ архитектурно-декоративной пластики или станковой культовой скульптуры богиню или нимфу, или небесную танцовщицу, или просто жену, все они являются воплощением материнского божества прародительницы и дарительницы земных благ. Её культ зародился ещё в глубокой древности и в тех или иных формах существует и в наши дни. О его широком распространении в первобытном обществе на полуострове Индостан свидетельствует множество находок женских глиняных фигурок, которые, впрочем, многочисленны и в других районах Азии. Продолжает он свое шествие и в культуре Хараппской цивилизации.
Примером может служить знаменитая находка из Махенджо-Даро - бронзовая статуэтка танцовщицы. С приходом ариев и с зарождением индуизма культ Богини-Матери не только не исчезает, но остаётся в народных верованиях и крепко переплетается с самой религией. Индуизм, будучи патриархальной религией, всё же имеет женское лицо. Хотя индуистская космогония и восходит к творцам мужского рода, но все они имеют жён, которые занимают вместе с ними в пантеоне достойное место. Жёны великой тримурти часто сопровождают своих мужей в культовой скульптуре. Им поклоняются и отдельно от супругов в храмах их собственного имени. Апогеем торжества женского начала в индуизме является одно из его ответвлений шактизм.
Этот культ тоже восходит своими истоками к архаическому культу Богини-Матери и древнейшим шаманским культам. В его основе лежит почитание шакти, силы творческого и энергетического начала божества. Шакти так же называется женская манифестация бога-абсолюта, Шивы, который постигается через энергетическое проявление, воплощенное в универсальном женском начале. Шакти может принимать различные формы - от локальных божеств до великой богини, воплощённой в различных образах супруги Шивы.
Так индуистская религия неразрывно связана с древнейшими культами женских божеств. Ещё больше насыщена женскими образами древнеиндийская мифология и народные верования. Многообразие богинь и мифических женских существ не поддаётся подсчёту.
Канонические принципы изображения древнеиндийской богини
Наиболее важное место в индийском искусстве занимают образы богинь. Будучи наделенными наивысшей степенью сакральности, соответственно, они и изображаются в особых канонических рамках. Если образ женщины, может изменяться в соответствии со вкусом художника и общим понятием о красоте, то способы изображения богини строго регламентированы. Во-первых, каждая богиня неразрывно связана со своим супругом. Конечно, это не значит, что она всегда с ним изображается, вовсе нет, эта связь может обнаруживаться посредством всевозможных атрибутов. Во-вторых, хоть образ богини и должен отражать идеал женской красоты, однако художник не имеет права на неограниченную свободу в трактовке поз, жестов и других способов изобразительности, присущих образам земных женщин или даже полубожеств. Так художник почти нигде не позволяет себе сколь-нибудь затронуть чувственную сторону в образе богини, конечно же, если дело не касается яростной ипостаси жены Шивы, Кали, где по канону положено отразить её неистовую природу. У каждой богини, как и у бога, существует определённый набор канонических изображений, связанных в первую очередь с тем или иным состоянием божества. Эти каноны, однажды возникнув, уже мало менялись на протяжении всей истории искусства. Стоит также заметить ещё один факт, во многом повлиявший на стилистические черты большинства изображений божеств. Это материал, из которого изготовлена скульптура. Образы богинь, будучи в основном алтарными, делали из бронзы. Их отличает более измельченная трактовка деталей, более изощренная форма, и иное отношение к поверхности, чем в камне.
В группе богинь, прежде всего, будут рассмотрены образы основных богинь индуистского пантеона. Сначала лучше начать с божественных супруг великой тримурти. Итак, жена Брахмы, Сарасвати. Дословно это слово переводится «богатая водами». Так ещё когда-то называлась некогда мощная река, не уступающая по размерам Инду, протекавшая через Пенджаб и Раджастхан.
Теперь Сарасвати считается богиней мудрости и красноречия. Ей особенно поклоняются школьники и студенты. Существует даже праздник Сарасвати пуджа. В день этого праздника «перед изваянием богини помещаются книги и музыкальные инструменты, никто ничего не читает и нигде не звучит музыка. <…> индийские школьники и студенты с большим нетерпением ждут этого дня полного безделья»20. Однако, несмотря на всеобщую любовь, Сарасвати занимает вполне подчинённое положение в пантеоне. Её скульптуры немногочисленны. Чаще встречаются картины с её изображением, на которых богиня предстаёт в образе красивой женщины верхом на птице. Среди её атрибутов так же часто изображается книга. Так скульптура из клада джайнской художественной бронзы представляет Сарасвати именно с книгой (илл. 1). Она держит её в правой руке, а в левой - у неё цветок лотоса. Эти символы довольно определённые. Если первый обозначает учение, то второй - само познание. Позади её головы - нимб сирасчакра, в виде диска, который является характерным знаком Брахмы и говорит об ореоле славы божества. Это изображение предстоящей богини. Однако чаще её можно встретить сидящей рядом со своим мужем на вахане - павлине. В таком случае определение богини как Сарасвати безошибочно.
Следующая богиня-супруга великой тримурти - это Лакшми, жена Вишну. Она является богиней богатства и процветания. Повествуется, что она вместе со многими другими драгоценными предметами появилась из молочного океана, когда боги пахали его. За исключительную красоту Лакшми называют ещё Падма, т.е. «лотос». Когда она появилась на поверхности моря, её блистательная краса тотчас пленила всех богов, но в конечном итоге она досталась Вишну21. Как супруга Кришны Лакшми называется Рукмини, а как супруга Рамы - Сита. Однако они чаще изображаются в живописи, чем в скульптуре. В пластическом искусстве она предстаёт вместе с возлежащим Вишну на змее Ананте, летящей вместе с ним на Гаруде, стоящей рядом с ним в объятии или просто сидящей или стоящей на цветке лотоса. Символом Лакшми также являются пара слонов. Одним из наиболее магически благоприятных образов является Дипалакшми, т. е. Лакшми со светильником.
Самый многогранный и разнохарактерный образ богини - это образ жены Шивы. У неё много имён и много различных проявлений. В первом своём воплощении она была Сати. Сати - это дочь Дакши. Она вопреки его воле вышла замуж за Шиву, и рассерженный Дакша не пригласил Шиву на устроенное им великое жертвоприношение. Тогда Сати тщетно пыталась убедить отца в превосходстве Шивы над всеми богами и, в конце концов, бросилась в жертвенный костёр. В следующем своём перерождении она явилась как Парвати или Ума. Парвати в свою очередь была дочерью гор Гималаев. Парвати - это образ идеальной невесты. Она чаще всего изображается сидящей рядом с Шивой на горе Кайлас, где они уединились после свадьбы. Такая иконография, наверное, более всего распространена. Она встречается повсюду, в том числе и в монументальных памятниках древности. Так в знаменитейшем храмовом комплексе 8 века Кайласанатха есть грандиозная скульптура Шивы и Парвати на горе Кайлас. Рельеф из коллекции музея принца Уэльского как раз повествует о пребывании божественной четы на великой горе (илл. 2).
Парвати здесь изображена не просто сидящей рядом с мужем, а сидящей на колене Шивы. Он обнимает жену за плечо - это один из немногих чувственных моментов в такого рода изображениях. Более условное изображение - это т.н. Сомасканда, воплощение в образах Шивы и Парвати родоначальников вселенной, отца и мать мира (илл.3). Здесь боги предстают сидящими на одном постаменте, но не касаются друг друга. Часто рядом с ними помещается их дети Сканда-Картикея и Ганеша. Этот вид - один из самых любимых среди алтарных образов.
Менее распространённым видом изображения Шивы и Парвати, и, кроме того, редко встречающимся, является стоящие рядом фигуры божественных молодожёнов (илл. 4). Их руки соприкасаются в нежном жесте - по всей видимости, имеется в виду сам процесс свадебного ритуала. Парвати предстоит в свадебном убранстве. Её жесты изящны и изысканны - одну руку держит в своей руке Шива, а другую она подняла, согнув в локте и сжимая цветок. Подобную позу можно проследить в иконографии Шиваками (илл.5). Этот вид изображения Парвати представляет собой отдельную фигуру богини, но она часто ставится рядом с изображением Шивы. Таким образом, она воплощает собой его творческую энергию. Более конкретный пример слияния Шивы и шакти - это образ Ардханари (илл.6). Шакти - это силы творческого и энергетического начала божества. Шакти так же называется женская манифестация бога-абсолюта, Шивы, который постигается через энергетическое проявление, воплощенное в универсальном женском начале. Шакти может принимать различные формы - от локальных божеств до великой богини, воплощённой в различных образах супруги Шивы.
Он представляется как единое существо, соединяющее в себе мужское и женское начало. Так одна половина фигуры отличается признаками Шивы с его атрибутами быком Нанди или львом (здесь фигура быка утрачена), а другая - Парвати (рука в изящном изгибе, держащая цветок (цветка так же нет)).
До сих пор шла речь об образах жены Шивы, связанных с созиданием, но имеются и другие ипостаси, связанные с разрушением. Собственно говоря, это двойственная природа бога распространяется на облик его спутницы. Когда имеется в виду разрушающая сила Шивы, то часто изображают его в женском облике Дурги и Кали.
Дурга - это воплощение воинственной шакти Шивы. Она является одной из самых популярных богинь в индуизме, особенно среди шактистов, и часто фигурирует под именем Дэви. Основную природу Дурги составляют качества защитницы и воительницы. Согласно легендам, Дурга возникла из слияния Шивы, Вишну, Агни и др. божеств для борьбы с демоническими силами (асурами) во главе с Махишей виде буйвола. От богов она получила оружие: от Шивы - трезубец (тришула), от Вишну - диск-чакру, от Агни - ваджру. В своём покровительственном аспекте Дурга изображается с 10 руками, опирающейся ногой на демона Махишу и пронзающей его копьём (илл.7). Ваханой Дурге приходится лев. Специфической особенностью богослужения в честь Дурги является кровавые жертвы: обычно это козёл или буйвол. Причём жертвой должны быть исключительно самцы - на подношение Дурге самок животных существует табу22.
Другим ужасающим аспектом жены Шивы является кровожадная богиня Кали. «Кали» можно перевести как «чёрная», «время», «смерть». Все три понятия символически окрашивают характер богини. Святой Рамакришна объяснял ученикам смысл имени богини следующими словами: «Вы видите, что она черна, ибо вы далеки от неё. Подойдите ближе, и вы увидите, что она воссияет всеми цветами радуги»23. Поглощение, пожирание или уничтожение Вселенной является одной из функций чёрной богини. Кали ублажают, принося ей в жертву животных и птиц. Считается, что некогда ей приносили и человеческие жертвы. В искусстве она изображается в виде чёрной полуобнажённой женщины с когтями и клыками, распущенными волосами, с гирляндой из человеческих черепов (или срубленных голов) на шее, с языком, свисающим изо рта, с которого капает кровь. Но существуют и менее устрашающие изображения, в которых страшные детали внешнего вида не так важны как экспрессия её движения. Скульптура из храма Шивы (Тхирувалангаду) (илл.8) представляет богиню в энергичной позе, напоминающую одну из поз танцующего Шивы. Дело в том, что Кали, как и её супруг, является богиней ритма. Однажды, радуясь победе над своими врагами, она начала танцевать, и ритмические движения заставили её забыть обо всём на свете. Веселье танца наполнило её безумием, она впала в экстаз, и все миры оказались на грани разрушения под её ногами. Тогда чтобы её успокоить и привести в чувство сам Шива лёг под её стопы. Когда она ощутила тело своего мужа, то пришла в себя.
Кроме того, в этом изображении Кали держит в руках такие предметы как кинжал, диск, верёвку, трезубец и колокольчик - атрибуты Дурги, а так же чашу-череп, с какой часто изображается и Шива. Все эти предметы указывают на разрушительную силу танца. Существуют и другие каноны в изображении Кали, например, в сидячей позе. Но позы и движения её почти всегда чрезвычайно активны, что так же соответствует отождествлению её с шакти.
Ещё одним неистовым воплощением супруги Шивы является божество Махабхайрави (илл.9). Иконография подобного изображения довольно часто встречается в тантрическом искусстве. Богиня восседает в царственной позе лалитасана на мужской фигуре. Это сам Шива. Вся композиция построена пирамидально с подчёркнутым величием богини. Она наделена всеми атрибутами великой богини, тогда как Шива, сидя в позе лотоса, двумя руками поддерживает её, а другие две руки у него сложены в жесте поклонения. Всё говорит о превосходстве женского образа24. Таково великое преклонение тантристов перед обликом богини и неизменное воплощение его в каждой женщине.
Женщину следует почитать.
Женщины - это небеса, женщины - это истина,
Список литературы
"1.Антология мировой философии: Древний Восток. - Мн.: Харвест; М.: АСТ, 2001. – С.345.
2.Бхагаватгита.- СПб.: Логос, 2000.- 980с.
3.Бэшем А. Чудо, которым была Индия.- М.: Наука, 1977.- 98с.
4.Гачев Г. Образы Индии.- М.: Вече, 1993. – 93с.
5.Ефименко В. А. Чувствительная супруга.// Индийская жена.- М.: Высшая школа, 1996.- С. 48-67.
6.Невелева С. Л. Героические жёны в древнеиндийском эпосе.// Индийская жена. - М.: Высшая школа, 1996.- С. 29-36.
7.Самозванцев А.М. Индийская женщина в литературе дхармашастр.// Индийская жена.- М.: Высшая школа, 1996.- С. 37-47.
8.Томас П. Легенды, мифы и эпос древней Индии.- СПб.: Искусство СПб, 2000.- 567с.
9.Тюляев С. И. Искусство Индии. III-е тысячелетие до н. э. - VII век н. э. М.: Наука, 1988.- 785с.
10.Хождение за три моря Афанасия Никитина/ Под ред. Б.Д.Грекова, В.П.Адриановой-Перетц. –М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1948. – 229с.
Пожалуйста, внимательно изучайте содержание и фрагменты работы. Деньги за приобретённые готовые работы по причине несоответствия данной работы вашим требованиям или её уникальности не возвращаются.
* Категория работы носит оценочный характер в соответствии с качественными и количественными параметрами предоставляемого материала. Данный материал ни целиком, ни любая из его частей не является готовым научным трудом, выпускной квалификационной работой, научным докладом или иной работой, предусмотренной государственной системой научной аттестации или необходимой для прохождения промежуточной или итоговой аттестации. Данный материал представляет собой субъективный результат обработки, структурирования и форматирования собранной его автором информации и предназначен, прежде всего, для использования в качестве источника для самостоятельной подготовки работы указанной тематики.
bmt: 0.00471