Эстетические потребности человека

«Эстетические потребности человека»

Содержание

Введение


1.Понятие эстетических потребностей
2.Природа эстетической потребности
3.Эстетическая потребность: потребность
в истине или в иллюзиях?

Заключение
Список литературы

Эстетические потребности человека

Однако какой бы вариант решения мы ни предпочли, складывается впечатление, что эстетическое отношение человека к действительности (дарованное ли ему Богом, "полученное" ли через личный опыт) является лишь внешним проявлением, формой осуществления неких более глубоких и основополагающих устремлений человека. Складывается впечатление, что "…какая-то существенная сторона жизненных впечатлений человека не разрешается в самой жизни – в поступках, в эмоциональных реакциях и т.д., а приводит к зарождению художественных образов, требует их воплощения и именно в этой "второй реальности" находит свое адекватное выражение" 5. Эстетическое не может быть объяснено и через эстетическую потребность, т.к. сама эта потребность недостаточно определена: либо определяется слишком широко и потому тавтологично;либо определяется через функциональные характеристики, обходя содержательные; либо определяется через внешние проявления, обходя внутренние основания для них. Например, "эстетическая потребность – наиболее глубокая характеристика эстетического развития личности, которая проявляет себя не только в факте восприятия прекрасного, но и в факте его созидания в реальной жизни"6. Таким образом, понимание сущности эстетической потребности и, следовательно, сущности эстетического, связывается с пониманием того, что стоит за эстетической потребностью, иными словами, с ответом на вечный и сложный вопрос: «Зачем человеку необходимо искусство?»
2. Природа эстетических потребностей
Определение природы эстетической потребности человека связано с определением природы искусства. Однако Теодор В. Адорно говорит о "принципиальной трудности, даже невозможности выявить природу искусства в общих чертах, с помощью системы философских категорий"7.
Таким образом, в основе эстетической теории лежит "давняя и малоразработанная проблема историзма художественных потребностей"8.
Представления о предназначении искусства все время менялись. Ответы, предлагавшиеся эстетикой разных эпох на вопрос о цели художественно-творческой деятельности, со временем обнаруживали свою ограниченность. Искусство всегда обладало неиссякаемой способностью расширять свои возможности – от способности фокусировать в художественном произведении все самое совершенное, что художник находил в мире (античность, Возрождение) до умения воплощать в художественном образе эзотерическое знание, невидимые смыслы и сущности (средневековье, романтизм) и т.д. В мировой эстетической науке можно выделить по крайней мере три основных подхода в понимании природы эстетической потребности: теории эстетического гедонизма; теории "вчувствования" и "эмпатии"; различные познавательные трактовки эстетической потребности9.
Теоретики эстетического гедонизма (Г.Фехнер, Г.Ланге, И.Кант, А.Майер и др.) отождествляли удовольствие и красоту, приятное и прекрасное и считали назначением искусства доставлять удовольствие, чувственное наслаждение тем, кто его воспринимает. С точки зрения теорий "вчувствоваия" (Т.Липпс, Р.Фишер, Г.Лотце, и др.), всякое эстетическое наслаждение основано на симпатии, т.е. на непосредст-венном переживании в другом своего "я". "Вчувствование", по Т.Липпсу, является особой духовной потребностью человека. Когда потребность в совершенном эстетическом "вчувствовании" удовлетворена, когда удается преодолеть стоящие на пути препятствия, возникает эстетическое удовлетворение.
Широко распространено объяснение природы эстетической потребности ее познавательной значимостью (Р.Декарт, А.Баумгартен, Г.Гегель и др.).
Г. Гегель предложил концепцию искусства как идеального, выраженного в реальном («абсолютной идеи в ее чувственном инобытии»). Он видел истоки художественного творчества в потребности человека к духовному удвоению себя в формах внешнего мира, порождению себя во внешнем10. По Г.Гегелю, "всеобщая потребность в искусстве проистекает из разумного стремления человека духовно осознать внутренний и внешний мир, представив его как предмет, в котором он узнает свое собственное "Я"11. Перечисленные подходы к пониманию природы эстетической потребности не добавляют ясности ответу на вопрос, зачем человеку нужно искусство. Они, скорее концентрируют наше внимание на вопросе, почему человеку нужно искусство: потому что он любит наслаждаться и, в первую очередь, самим собой, потому что хочет познать сам себя и т.д.
Однако такие ответы не проясняют, для чего, зачем все это нужно человеку, а ведь именно в ответе на вопрос "зачем?" раскрывается источник любой потребности. В самом слове "потребность" заключен смысл "что-то требуется", логическим продолжением которого будет "для чего-то". Например, мне требуется пища не сама по себе, а для того чтобы поддерживать мою жизнь, я могу, конечно, получать от нее наслаждение, но все же главное ее назначение иное. Допустим, искусство – ради наслаждения, но ради чего тогда само наслаждение? Действительно, "потребность наслаждения собой в чувственном предмете не исчерпывает всех объяснений потребности в искусстве. Образы искусства — это не только знак внутреннего, но вся полнота жизни.
Искусство служит установлению отношений человека и мира, способов общения человека с другими людьми. Творя собственный мир, искусство упорядочивало восприятие мира окружающего, помогая человеку ориентироваться в нем. Каждая эпоха наполняла искусство собственной сущностью; художественные произведения хранили, излучали и возвращали эту сущность современникам. Вырабатывавшиеся искусством культурные коды на время создавали у человека сознание «хозяина», иллюзию владения окружающим миром12.
Здесь речь идет уже непосредственно об источнике эстетической потребности – о том, зачем человеку необходимо искусство. Таким образом, основой эстетической потребности являются следующие более общие человеческие потребности:
Потребность в общении.
Вот наиболее категоричное понимание ее роли в возникновении искусства: "Исходная потребность, с которой непосредственно связаны в своем генезисе ранние формы художественной деятельности человека и которая определила художественную направленность человеческого способа жизни вообще, прежде всего связана с такой жизненно необходимой потребностью как общение"13.
Потребность в смысле
"Любой человек нуждается в обретении внутренней устойчивости, жизненной прочности и немало ждет в этом отношении от искусства. Не раз в истории искусство помогало человеку устанавливать (т.е. объяснять и прояснять) отношения между самим собой и миром14. Т.о., искусство определенным образом упорядочивает восприятие человеком окружающего мира, "расставляет" ориентиры и акценты, творя свой собственный, наделенный внутренней логикой и смыслом мир в противоположность нейтральному в смысловом отношении реальному миру. Нередко этот иллюзорный мир представляет собой идеал, утопию: "В художественной культуре выражено извечное стремление людей к более совершенному миру, абсолютной гармонии бытия"15.
Потребность в "выходе за рамки" собственного существования. 
Потребность приобщения к абсолюту, бесконечному, бессмертному, потребность "оставить свой след", перешагнуть через человеческие ограничения, через случайность собственного "чистого существования"16, стать его творцом. Вероятно, именно эта потребность подвигает человека к "духовному удвоению себя в формах внешнего мира, порождению себя во внешнем". Необходимо отметить, что каждая из рассмотренных выше потребностей может быть осуществлена в другой сфере духовного освоения мира. Упорядочиванием представлений о мире и людях занимается философия, приобщением к абсолюту – религия, реализовать потребность в общении можно в повседневной жизни. Однако, существует, вероятно, некоторая точка пересечения этих потребностей в которой особое их сочетание и порождает эстетическую потребность, стремящуюся реализовать эти потребности средствами искусства. "В отличие от многих других сфер духовного освоения мира, которые фиксируют отдельные грани действительности (мифология, религия, философия, мораль, наука, политика), искусство синтезирует мир, постигая его всесторонне…"17.
3. Эстетическая потребность: потребность в истине или в иллюзиях?
В основе искусства всегда лежит стремление упорядочить мир, сделать его понятнее, а значит, приручить его, и, следовательно, ощутить себя тем, кто владеет миром, повелевает им. Однако, представление о себе как "хозяине" мира – не более, чем иллюзия, к которой, тем не менее, настойчиво стремится человек. Таким образом, стремление человека к искусству, его эстетическая потребность является выражением стремления к иллюзии. Может ли эстетическая потребность выражать собой стремление к истине? С точки зрения Ф.Ницше, существуют два вида искусства: аполлоновское и дионисийское.
Апполоновское искусство любые отношения человека с миром рассматривает через взаимодействие полюсов: Хаос и Порядок. Осмыслить хаос — значит его структурировать, представить как систему взаимосвязанных компонентов, ясных частей, а следовательно, стать его "повелителем".
Таким образом, апполоновское искусство выражает "необходимое стремление человека к иллюзии"18. Дионисийское же искусство, считает Ф. Ницше, — это не создание новых иллюзий и нового порядка, а искусство живой стихии, чрезмерности, спонтанной радости, завлекающее людей звуками волшебных мелодий праздника Диониса. Художники, творящие его, открыты безднам бытия, не знают ограничивающих пределов. Оно не силится структурировать мир, не стремится представить его через некую художественную формулу. Самой природе дионисийского творчества чужда гармония, это вихрь, подобный вихревой стихии бытия, ежедневно вовлекающей человека в поток бедствий, радостей и страданий19.
Казалось бы, дионисийское искусство представляет собой противоположность апполоновскому с точки зрения стремления к истине. Однако, представления об отсутствии ограничивающих пределов в творчестве, о возможности творить, не структурируя мир и не создавая никаких художественных формул, настолько же иллюзорны, как и представления апполоновского искусства о возможности овладения миром.
Таким образом, и апполоновское, и дионисийское искусство реализуют потребность человека не в истине, а в иллюзиях. Так может ли искусство выступать средством познания истины? Необходимым условием для этого является перенос акцента с мира объективных сущностей на мир человеческого существования, который и сделал С. Кьеркегор. Он исследует человека не в абстрактно-теоретической завершенности, а в постоянной изменчивости, глубокой противоречивости, непрерывной динамике. Эстетическое существование, по С. Кьеркегору, отличается тем, что чело-век устремлен в идеальный мир, творимый самим же индивидом. Причем, в эстетической экзистенции эстетиком является не только художник, но вообще всякий человек, жизненные установки которого направлены на наслаждение. Подлинное наслаждение и обретение себя возможно лишь при погружении в художественный мир, в эстетическую реальность, демонстрирующее независимость человека от действительности. Такой эстетический способ существования Кьеркегор характеризует как «демонический нарциссизм». Индивид растворяется в художественном вымысле, обретает в нем гармонию, однако отказывается рассматривать художественный мир в перспективе его реализации. Для художественно искушенного человека мир искусства более подлинен, чем окружающая реальность. Однако «свобода от действительности», лежащая в основе эстетического принципа существования, всегда иллюзорна.
Пребывание в вымышленном мире дарит упоительную иллюзию, духовное насыщение, но оставляет человека одиноким и потерянным в рутинной повседневности. Чем более захватывающе художественное переживание, тем сильнее отчаяние, чувство никчемности и заброшенности при возвращении «на землю». Как ни парадоксально, но именно по этой причине эстетический способ существования требует от индивида огромных усилий, хотя и имеет своей целью наслаждение. Систематическое пренебрежение действительностью жестоко платит человеку, по существу, оно заведомо трагично.