Русская средневековая культура, ее основные черты и особенности

Реферат посвящен рассмотрению особенностей русской средневековой культуры. В работе раскрывается специфика политической и религиозной жизни русского народа эпохи Средневековья, выделяются основные характеристики русской средневековой литературы и искусства. ...

1. Политическая культура
Средневековый период русской истории охватывает значительный временной интервал с IX по XVII вв. За это время русский народ прошел длительную эволюцию от родоплеменного и общинного строя через период феодальной раздробленности к созданию мощного централизованного государства. Большой интерес представляет вопрос о том, какие сдвиги происходили в сознании народа на протяжении этого времени, что сопутствовало установлению новых политических систем - кардинальная ломка первоначальных ценностей или их постепенная эволюция - и какое влияние оказали бурные события политической истории Руси и России на ее духовную и материальную культуру.
Прежде всего следует отметить принципиальную неоднородность того явления, что принято называть «средневековой русской культурой». На самом деле русской средневековой культуры в качестве единой целостности как такой не существовало. Культура русского Средневековья состояла из взаимосвязанных, но в известной мере независимых сегментов: религиозной культуры, носителями которой являлись представители монашества и Церкви, культуры княжеско-аристократической, далее - городского населения, а также культуры крестьянской среды.
Согласно взглядам историка А.Г. Кузьмина, который придерживается мнения о необходимости четкого разделения племени русов и общности славянских племен, на первых порах становления Древнерусского государства мы можем обнаружить не одну, а две альтернативные, во многом друг друга исключающие культуры: культуру славян, представленной племенами полян, ильменских словен, вятичей, дреговичей и др. и культуру племени, известного под именем русов, имеющих скандинавское происхождение. Если политическая система славян была организована в виде территориальной общины с элементами демократии, наподобие древнегреческой полисной системы, олицетворением чего стало древнерусское вече, то для княжеской верхушки, произошедшей из варяг, некогда призванных на правление племенами ильменских словен, кривичей, мери и чуди, определяющими являлись родоплеменные отношения, во главе которых стоит принцип крови, а характерной чертой правления является не народовластие, а стремление князей вершить политические действия с опорой на свою дружину, а не на весь подчиненный ему люд. Подобное противопоставление оставило глубокий след во всей последующей русской истории, вылившись в итоге в противостояние «Земли и Воли».
Именно с момента утверждения племени русов в качестве княжеской верхушки над объединенными славянскими племенами начинается процесс постепенного вытеснения вечевого самоуправления. В разных княжествах этот процесс шел неравномерно и с попеременным успехом. Наиболее сильный вечевой элемент был характерен для северных славянских племен во главе с городом Новгородом, известным своими драматическими отношениями с приходившими на его управление князьями. Не даром одним из последних городов, завоеванных Московским государством в процессе «собирания земель», результатом которого стало создание мощной централизованной системы управления, стал именно свободолюбивый Новгород.
Татаро-монгольское нашествие, тесные контакты Руси с Золотой Ордой во многом определили как эволюцию политических форм управления страной, так и народного сознания, коррелирующего с происходящими в государственной системе изменениями. На смену государству, которому феномен рабства был знаком лишь в зачаточном виде и отличающемуся крайне мягкими его формами: рабами становились захваченные в плен вражеские воины, жизнь которых на русской земле приравнивалась к жизни рядовых общинников – пришло государство, все в большей степени закрепощавшее свой же собственный народ. Феодально-раздробленным, враждующим между собой княжествам, наследовало крупное, с единоличной властью во главе, Московское государство. Исконно славянский, противоположный по своим устремлениям интересам княжеской верхушке, элемент народного самоуправления подвергся вытеснению, однако полностью не исчез, периодически заявляя о себе в моменты кризисов правящих Россией династий.
Однако ни внутренние, ни внешние обстоятельства, обусловившее появление великого государственного образования, не смогли изменить традиционно укоренившегося отношения русских людей к такому фундаментальному понятию, как Закон. Сравнивая понимание права, закона, в каком виде оно господствовало в сознании средневековых людей стран Западной Европы, с той сущностью права, которая присутствовала и, пожалуй, как она архитипично присутствует до сих в рамках русской ментальности, можно обнаружить значительные разночтения в представлении этих понятий у двух групп народов.
Для сознания западных людей, чья государственность берет свои истоки из обычаев родоплеменного строя, с одной стороны, и римского права, с другой, характерна оппозиция «закон-преступление». Здесь закон строит всю жизнь народа, пронизывает все стороны частной и общественной жизни, и хотя каждое сословие подчиняется своим особым правилам и нормам, идея закона как незыблемого порядка, за пределами которого наступает хаос и произвол, является основополагающей для любого представителя общества, будь это знатный сеньор или бедный крестьянин..

Культура каждого народа заключает в себе типические, свойственные только ей черты и особенности, проявляющиеся в способах взаимодействия как внутри общности, так и в общении с другими странами и народами. Осознание особенностей, свойственных культуре на конкретном историческом этапе, помогает выявить истоки и эволюцию того исторического пути, что проходит конкретный народ на протяжении всего своего существования в рамках определенного государства. Знание основных тенденций и магистральных линий развития культуры дает возможность экстраполировать их в будущее и тем самым прогнозировать возможные сценарии дальнейшего существования общества. Выявление характерных черт и особенностей русской средневековой культуры представляет интерес для уяснения специфики русской культуры на протяжении всей ее истории, оказывает помощь в установлении ее закономерностей и основных этапов эволюции, обозначает факторы, определяющие самосознание русского народа.
В исторической науке существуют различные точки зрения относительно вопроса, какие временные рамки охватывает средневековый период существования русского государства и как он соотносится с периодом Средних веков в западноевропейских странах. Настоящая работа дает попытку освятить основные черты и особенности русской культуры с момента зарождения древнерусской государственности, которую традиционно принято относить ко времени призвания варягов в 862 году, до времени создания Российской империи под началом Петра I. Таким образом, в данной работе будет исследована русская средневековая культура, охватывающая период с середины IX до начала XVIII вв., будут выявлены ее основные характеристики с учетом их динамического развития во времени

Двоеверие есть наличие в обществе двух систем законов, христианского и языческого, прежде всего (а также, в других случаях, и иных каких-либо двух идеологических систем). Двоеверие – явление не психологическое, не «душевное», а социальное». Феномен духовно-религиозной жизни средневековой Руси заключался в том, что языческие верования были адаптированы на почве молодой христианской страны, заняли нишу в той или иной степени свободную от догматики христианства, а также выполняли роль помощников в утверждении православия на русской земле, став материалом трансформации, когда древние славянские традиции и культы преобразовывались в христианизированные образы и образцы поведения, без чего молодая религия не смогла бы освоиться на Руси как чуждая духу народа. Культ матери-земли вошел в образ Богоматери-заступницы, фигура Ильи Пророка многое переняла от бога Перуна, а языческий праздник масленицы дожил и до наших дней, органично вписавшись в жизнь благоверующего христианина. Даже такое фундаментальное понятие, как время, столь различно трактуемое в христианстве и язычестве, прямолинейное в противоположность циклическому, смогло быть усвоено русскими людьми в его двойственности: ожидания конца света и Страшного суда вполне умещались с представлением о круговороте времени, поскольку последнему отвечал сам характер земледельческих работ – господствующий вид хозяйственной деятельности русского народа.Следует иметь в виду, что язычества на славянской земле как связной целостной религии не существовало. Собственно язычество религией и не являлось, если сравнивать его с такими религиозными системами, как христианство, иудаизм или ислам. Религиозные воззрения славянских племен представляли собой собрание разнородных культов, где у каждого племени были свои предпочтения, какому богу отдать первенство из обширного числа языческих божеств. Например, Перун, бог грома и молнии, играл первостепенную роль у племени полян, где сильна была власть княжеской верхушки, стремившейся с помощью этого божества как олицетворения воинственной силы утвердить свое господствующее положение. Между тем, в большинстве других славянских земель ведущее место занимал Велес, бог животных и производительных сил. Подобное противопоставление заставило некоторых ученых связать культ бога Перуна с пришлым в славянские земли племенем русов, давших сословие князей и дружинников, а культ бога Велеса с собственно славянскими воззрениями свободных общинников-земледельцев, ведь известно, к примеру, что насильственная попытка утвердить Перуна в качестве верховного бога, предпринятая Владимиром в 988 году еще до крещения Руси, потерпела на полную неудачу. Подобную точку зрения отстаивает, например, уже упомянутый нами А.Г. Кузьмин. Второе, что необходимо учитывать при рассмотрении специфики язычества по сравнению с догматизированными монотеистическими религиями, заключается в уяснении того спектра вопросов, которые находились в его «ведении». Языческие культы регулировали отношения в системе «человек-природа», центрировались вокруг главного занятия славянских племен – земледелия, но ничего не говорили о посмертном существовании и фактически не предписывали нормы социального общежития, тогда как принятое позднее христианство стало упорядочивать и регламентировать взаимоотношения в сфере «человек-общество», развивая обширную систему нор и предписаний по вопросам почитания христианского бога и устроения социально-нравственного порядка на земле. Таким образом, язычеству было оставлено место для существования в той части жизни общества, которую христианство недостаточно регламентировало. Переходя от сравнения язычества и православия к рассмотрению вопроса о принятии христианства на Руси, необходимо остановиться на следующем моменте. Для популярного взгляда крещение Руси представляется событием усвоения христианства в его византийском варианте, а русский народ является наследником духовной и религиозной культуры Византии. Между тем в Х веке, когда решалась судьба религиозного пути Руси, христианство даже внутри его восточного варианта, православия, только проходило процесс привидения в целостную канонизированную систему. Разные территории восточного мира, находившееся в ареале политического и культурного влияния Византии, имели свои особенности отправления христианской обрядности, еще вились богословские споры относительно основополагающих идей вероучения, а само христианство было представлено большой массой направлений и сект. Поэтому важным представляется вопрос, в соответствии с традициями какой школы, Русь приняла христианство. В науке эта тема до сих пор является дискуссионной, а проблема причастности к той или иной школе ставится в зависимость от ответа на вопрос, в каком месте, территории или области, принял крещение Владимир. Уже в древности существовали различные версии крещения Руси. Так в «Повести Временных лет», передающей легенду крещения Владимира в Корсуне, читаем: «Се же не сведуще право глаголють, яко крестилъся есть в Киеве, инии же реша – в Василеве, друзии же инако скажуть». В последующей исторической науке источниками христианства на Руси, помимо Византии, называли также Болгарию, Моравию, Рим, Хазарию. Интересна гипотеза А.Г.Кузьмина, усмотревшего немало сходств между древнерусским и ирландским христианством. Последнему был чужд строгий рационализм западного католицизма, в нем гармонично соединились элементы рациональные с идеями религиозно-мистическими, характерными для христианства восточного типа. Ирландских миссионеров на Руси часто называли «греками», так как в богослужении они обычно тяготели к отправлению службы на греческом, а не на латинском языке и в целом были ближе к древней восточной церкви, чем к западной католической. Организация церковной иерархии, некоторые особенности богослужения и обрядности, например, традиция церковного колокольного звона, роднит ирландскую церковь с русской. Подкрепляет сомнения в византийском источнике древнерусского христианства факт воспроизведения арианского Символа веры сразу в трех письменных памятниках: «Повести временных лет», в Новгородской Первой летописи младшего извода, а также в так называемом «Написании о вере». Скорее всего, можно говорить о существовании на Руси нескольких христианских общин, в основе которых лежали различные школы и течения в христианстве. Известная легенда о выборе веры Владимиром для своего народа, внесенная в «Повесть временных лет», интересна также в следующем отношении. Внимание князя было сосредоточено вокруг внешних сторон религий, не затрагивающих суть вероучений. Мусульманству было отказано по причине строгости запретов, иудаизм не привлек отсутствием собственного государства у евреев, латинство было отклонено вследствие уже бывшего его непринятия со стороны Ольги, а победа православия была обусловлена красотой и великолепием церковного убранства и служб, оказавших огромное впечатление на послов Владимира. Данный факт говорит во-первых, о том, что вера в эпоху раннего русского Средневековья понималась прежде всего как система религиозных культов и обрядов, а во-вторых, о большой значимости для русского средневекового человека эстетического, эмоционального начала, между тем как элемент рациональный и идейный сдвигается на второй план. Подобный приоритет ценностей можно наблюдать не только в рамках рассмотрения собственно религиозной стороны жизни русского народа, но он обнаруживается также при анализе иных составляющих духовной культуры Руси, в частности в литературе и искусстве, о чем будет сказано ниже.В эпоху древнерусского государства, в период существования феодальной раздробленности и во времена татаро-монгольского завоевания православная церковь на Руси играла сильную руководящую духовную и политическую роль в еще молодом и не окрепшем государстве. В период, когда русская земля страдала от междоусобиц князей, Церковь стала мощной объединяющей силой, оформив политически разнородные земли в единый духовный комплекс. Поскольку политика татаро-монгол не носила антицерковной направленности, в годы нашествия Церковь как организация стала еще больше крепчать, превратившись впоследствии в крупного земельного собственника, чьи владения приносили огромный доход. После победы над Золотой Ордой интересы Церкви по вопросам власти и влияния не могли не столкнуться с интересами нарождавшегося государства. Сильный удар по положению Церкви был нанесен в период правления Ивана Грозного, когда, согласно решению Стоглавого собора 1551 года, вопрос о новых земельных приобретениях Церковью стал решаться лишь с соизволения царя, кроме того, были произведены меры по регламентации церковной жизни и обрядности. Но окончательное подчинение Церкви государству произошло при Петре I, когда управление Церкви перешло в руки государственных служащих из Синода. Литература Уже упомянутая особенность русской культуры – важность эстетического компонента какого-либо явления – дает о себе знать и в такой сфере духа как общественно-политическая мысль, о которой мы можем судить по дошедшим до нас памятникам письменности. В средневековой Руси, особенно на ранних этапах ее существования, еще не наблюдалось явления дифференциации богословского, политического, экономического знания, да и собственно художественной литературы как изящной словесности еще не сложилось. Что отличало древнерусские документальные памятники, так это их сильная художественно-эстетическая составляющая. Основные мысли и идеи эпохи по проблемам, касающихся различных областей жизнедеятельности общества и государства, ныне разграничиваемые на отдельные сферы: политическую, экономическую, социальную, религиозную и т.п., - во времена оформления русского государства были выражены главным образом посредством не научных трактатов, рационально систематизированных и логически упорядоченных, а переданы средствами художественными и чисто литературными, что нашло свое выражение и в более позднее время, в частности в эпоху золотого века русской литературы, когда именно художественные тексты несли нагрузку выражения самых оригинальных и актуальных идей и проблем общества в сфере духа. Для начала следует уделить особое внимание проблеме летописания и создания общеславянской азбуки. Славянская азбука известна в двух вариантах: кириллица, созданная просветителем славян Кириллом в 60-х годах IX в., и более ранняя по времени появления – глаголица. «Вполне возможно, что глаголица как «русское письмо» восходит к каким-то руссам, скорее всего подунайским. В конце IX в. Разные Русии (подунайские, тюрингские и прикарпатские) входили в состав Моравии. И они там играли роль просветителей, поскольку руги-русы, как и готы, приняли христианство в арианском виде еще в IV-V вв. Во второй половины IX в. многие неславянские племена Подунавья и Прибалтики переходят на славянскую речь. Явление это не объяснено, да никто им и не занимался. Но ясно, что причины заключались в противостоянии этих славянских племен католическим Риму и Германии, везде навязывавшим католичество силой и ставившим покоренные народы в положение феодально-зависимого населения. Примечательно, что глаголица распространяется именно на границах с католическим миром в качестве тайнописи: в западно-болгарских областях (на востоке господствовала кириллица), в Норике-Ругиланде, в Хорватии (Хорватия, нынешний форпост католицизма на Балканах, боролась против Рима, по крайней мере, пятьсот лет)».Уникальным явлением духовной культуры Руси является летописание. Русские летописи велись вплоть до XVIII века, в них отразились факты как религиозные, так и светские. На фоне большого количества дошедших до нас летописных свитков, первые русские летописи, вошедшие в сборник «Повести временных лет», отличаются своей литературной чистотой. Ведутся споры относительно времени зарождения русского летописания, первые достоверные киевские записи обычно относят ко второй половине-концу X в. В основу летописи легла недатированная «Повесть» о месте славян после Вавилонского столпотворения, с которой связан первый вариант легенды о происхождении племен славян и руссов, пришедших из Норика. Позднее в это сказание вносились дополнения и изменения, которыми так богаты русские летописи. В условиях отсутствия «авторского права», каждый последующий летописец считал возможным вносить в старые записи свои коррективы с учетом времени и интересов того или иного князя или города. В результате мы имеем несколько версий происхождения и крещения Руси, различные варианты генеалогий, противоположные оценки и характеристики относительно одних и тех же лиц и фактов.Процесс создания письменных памятников и формирования идей в средневековой Руси интересно рассмотреть с точки зрения концепции Ю.М. Лотмана о семиотической системе культурного взаимодействия. Согласно взглядам ученого, культурные ценности рождаются в результате особого диалога, в котором можно выделить транслирующую и принимающую стороны. Причем этап принятия идей второй стороной сменяется периодом ее внутреннего усвоения этих идей, не имеющего яркого внешнего выражения, что кажется, будто развитие культуры принимающей стороны стоит на одном месте. Ошибочность данного суждения видна на третьем этапе рассматриваемого взаимодействия, когда на смену молчаливого и неявного внутреннего усвоения чужого опыта приходит время продуцирования собственных, оригинальных по своему содержанию идей и текстов. Именно такой характер носил тип взаимодействия между Русью и Византией. «На промежутке исторического пространства между Х и XX вв. русская культура дважды пережила интересующую нас ситуацию, причем типологическое сопоставление этих случаев позволяет сделать не лишенные смысла выводы. Это русско-византийскнй диалог, начатый крещением Руси, и диалог Россия-Запад, начатый Петром I. В обоих случаях начальная ситуация ознаменовалась страстным порывом к другому культурному миру, накопленные которым культурные сокровища казались светом, исходящим из сверкающего центра. Соответственно своя позиция представлялась как царство тьмы и одновременно - началом пути». В течение длительного времени русское государство находилось в позиции получателя византийского культурного наследия, религиозных и политических опыта и идей, выраженных, в первую очередь, в переводимых на русский язык текстах христианских богословов. Накануне набега полчищ монго-татар, культура Руси находилась в состоянии готовности обогатить мир новым творческим потоком, тем, что в Западной Европе был назван Ренессансом. Но русский Предренессанс так и не смог смениться Возрождением, так как тому помешало нашествие Золотой Орды, однако о внутренней готовности русской культуры к возможному расцвету свидетельствуют дошедшие до нас памятники литературы и искусства.