Политико-правовая доктрина западного христианства

В работе рассматривается эволюция христианства, в том числе и взглядов на право (А. Августин, Ф. Аквинский, М. Падуанский и другие). ...

1. Раннее христианство: становление христианской картины мира и общества.
2. Трансформация христианства в государственную религию. Изменение позитивного содержания римского идеала государственности (Евсевий Кесарийский, «Великие каппадокийцы»: Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский).
3. Свобода совести как проблема христианского сознания: первые апологеты и блаженный Августин, епископ Гиппонский. Доктринальная природа инквизиции (Св. Доминик, Торквемада, «инквизиция совести» Игнатия Лойолы).
4. Естественное право в католической традиции. Понимание «естественности»: естественность как следование природе и естественность как следование Богу.
5. Спор об инвеституре и догматическое обоснование притязаний папской и императорской властей.
6. Учение Фомы Аквинского о праве и государстве как высшее выражение схоластической учености.
7. Доктрины о независимости или о превосходстве светской власти над властью духовной («Йоркские трактаты», приписываемые Герарду, архиепископу Йоркскому; учения Марсилия Падуанского и Уильяма Оккама).
8. Еретические учения в Средние века: альтернативные доктрины и утопические мечтания (альбигойцы, Уиклиф, гуситы)

Западное христианство насчитывает две тысячи лет. Оно интересно для изучения не только с позиций богословия, ведь порой ученые трактаты, написанные монахами, переворачивали мировоззрение всего народа, меняли направление государственного развития, становление права. От раннего христианства, людей, живших в общинах, оно прошло долгий путь. Государство и право Средних веков полностью отражали позиции церкви, существовали свои особые церковные суды, в том числе и инквизиция. Попытки вмешательства церкви в светскую власть порой меняли ход истории, приводили к попыткам достичь компромисса.
В этой работе предполагается рассмотреть становление христианства с доктринальных позиций, содержавшихся в трудах видных богословов и ученых своей эпохи, оставивших свой след в истории и по сей день изучаемых .

Спор об инвеституре и догматическое обоснование притязаний папской и императорской властей
Церковь, выросшая благодаря поддержке государства, достаточно окрепшая, подобно ребенку, хотела самостоятельности и независимости. Более того, она стремилась контролировать все сферы жизни общества. Это противостояние было названо «папоцезаризмом» и «цезаропапизмом». Еще в 751 году, когда Папа назначил королем Пипина Короткого. Право на избрание на папский престол, таким образом, давал не родовой порядок, а решение Папы Римского19.
Конфликты между светской и духовной властью ярко проявились на примере борьбы за инвеституру между папой Григорием VII и Генрихом IV в XI в. Многочисленные победы и поражения обеих сторон привели к компромиссу лишь в 1122 году, при их преемниках. Император Генрих V и папа Каликст II заключили Вормсский конкордат. По нему произошло разделение полномочий императора и папы. По условиям конкордата избранные священники получали знаки духовной власти от высшего духовенства (духовная инвеститура – возведение в сан), а светской (посох) – от императора. В самих выборах участие принимали лишь духовные лица, из светских мог присутствовать император, который в случае серьезных разногласий между участниками могу вмешаться. Таким образом, был найден компромисс между двумя властями, ни одна из которых и после этого не отказалась от претензий на доминирующую роль20.
Учение Фомы Аквинского о праве и государстве как высшее выражение схоластической учености
Фома Аквинский – доминиканский монах и итальянский философ, вклад которого в христианскую доктрину приравнивают к вкладу Аврелия Августина. Большое влияние на его идеи оказал Аристотель. Именно ему принадлежала идея соединения аристотелевской философии и католической веры.
Аквинский понимал закон как «не что иное, как некое установление разума в целях общего блага, принятое и обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе». Он разделял законы на четыре группы: lex aeterna, lex naturalis, lex humana, lex divina. Первый, вечный, проект Бога, знакомый только ему и святым. Это замысел управления миром. Второй, естественный, отражение закона Божьего человеческим разумом. Именно он предписывает порядок существования человеческого рода (воспитание детей, брак между мужчиной и женщиной и т.п.). Откуда человек знает его? Бог сам вложил в него этот закон. Третий, человеческий позитивный, это феодальное право того времени. Так как он исходит от несовершенного существа, то и сам по сути своей несовершенен. Он подчинен человеческим целям, желаниям и инстинктам, а потому дает возможность творить зло. А значит, если такой закон противоречит естественному, то ему можно не подчиняться. И четвертый – позитивный божественный закон, который содержится в Библии, адресованный «твари читающей»21.
Помимо вопросов права, он обращал внимание и на государство. И прежде всего, на его соотношение с церковью. На вопрос того времени о том, есть ли у церкви право ограничивать светскую власть, судить о ее законности, он предлагал разделять три элемента государственной власти. Первый – сущность. Ее сущность установлена Богом, для доказательства Аквинский приводил слова апостола Павла: «Существующие власти от Бога установлены». Второй – происхождение. Оно могло быть и незаконным (подкуп, насилие). Третий – использование. Часто государственной властью злоупотребляли. Поэтому церковь может судить о законности власти и тем, как правитель эту власть использует22.
Фома Аквинский провозгласил идею разграничения компетенции светской и духовной властей («Отдайте кесарю кесарево»), но считал, что они могут и взаимодействовать. Например, в борьбе с ересями. Потому что извращение религии преступление не менее страшное, чем ересь23.
Как истинный последователь Аристотеля, Аквинский выделял шесть форм правления: монархия, тирания, полития, демократия, аристократия, олигархия. Вместе с тем идеальной, в отличие от греческого философа, он считал не монархию, а политию. Править должен один, ведь и Бог во вселенной один, в теле человека одна сила, которая движет всем – сердце24.
Включение в христианское учение мощного пласта античной философии не только укрепило католическую доктрину, но и оказало влияние на потомков. К примеру, неотомистская теория Маритена считает, что естественные права человека прямо вытекают из lex aeterna, на которые позитивный закон посягнуть не может.
Доктрины о независимости или о превосходстве светской власти над властью духовной («Йоркские трактаты», приписываемые Герарду, архиепископу Йоркскому; учения Марсилия Падуанского и Уильяма Оккама)
Несмотря на огромное влияние Церкви, уже в XII в. появляются идеи о том, что «возможно поменять местами члены отношения духовного и земного»25. Особого внимания заслуживают «Йоркские трактаты». С достоверностью их авторство так и не было установлено, однако общепринято приписывать его Герарду, архиепископу Йоркскому.
В своем трактате «о посвящении пап и королей» он писал о том, то свою власть и превосходство Римская католическая Церковь получила благодаря государству Римская империя, а не Христу и его апостолам. Ведь и центр веры находился отнюдь не в Риме, а в Иерусалиме. А значит, Церковь – супруга Христа, о не как Священника, а как Царя. А кто на земле лучше всего воплощает эту сущность Иисуса, как не король?. И если Церковь и христианский народ едины, то это говорит лишь о том, что королевскую власть не отделить от церкви. Но король – помазанник Божий, призван управлять людьми. Христос стал Священником, но был Царем. Значит, и королевская власть выше власти священника8. Нужно отметить, что король здесь рассматривался не как простой мирянин, но как священник, обладающий божественной властью.
Немного позже, уже в XIV в., еще один мыслитель высказал идею о подчинении церкви государству. Итальянец Марсилий Падуанский в своем труде «Защитник мира» выступил против верховенства церкви, претендовавшей на светскую власть. Он отверг идею о божественном происхождении государства. По его мнению, церковь должна быть подконтрольна самим верующим, а не исключительно папе римскому и духовенству. Поэтому у верующих должно быть право выбирать всех церковников, включая папу, предусматривать случаи отлучения от церкви. Духовенство не посредник между небом и людьми, а только наставник, совершающий определенные обряды26.
Также Марсилий Падуанский разграничивал законы и божественные законы. Последние он сравнивал с предписаниями врача, коим и сам он был. Цель божественного закона – вечное блаженство. Судит по нему Христос, определяя грехи и заслуги перед Богом. Поэтому и еретик мог быть наказан лишь на том свете, на земле же у церкви нет власти принуждать. Священник не палач, а «медик души», который имеет одно лишь право – учить, увещевать27.
Особое месте в философии Средневековья занимает Уильям Оккам, ознаменовавший конец схоластики. Единственная реальность существует вне разума как Божественного, так и человеческого. Нет общих идей, а есть лишь представления индивидов. Человек формирует абстрактные понятия на основе переработки опыта, полученного при единственно достоверном чувственном познании. Универсалии существуют не в реальности, а в знаках, символах, придуманных разумом. А так как в единичных вещах общего не существует, то нет никаких закономерностей и причин. Нет и достоверного знания, лишь вероятностное28.
Номинализм Оккама перечеркнул главные постулат всей схоластики – убеждение в союзе, гармонии бытия и слова. В реальности, бытии, нет места идеям, которые живут лишь в человеческом уме. Что же это означало? То, что между человеком и Богом не нужен посредник, который бы помог разобраться в бытии. Ведь все, что создано, является таким, каким это видит любой человек. Учение Оккама открыло возможности для развития естественных наук и помогло иначе взглянуть на мир и Церковь29.
Идеи этих философов были революционными для своего времени, проложив начало пути, по которому позже пошли протестанты, а вслед за ними и философы эпохи Возрождения и Нового времени.
Еретические учения в Средние века: альтернативные доктрины и утопические мечтания (альбигойцы, Уиклиф, гуситы).
В Средние века под ересью понималась трактовка учения Христа, отличная от господствующей, принятой Церковью. Еретических учений было достаточно много, однако некоторые касались чисто богословских вопросов, тогда как другие затрагивали и общественно-политические вопросы30.
Первым еретическим движением в Европе считаются болгарские богомилы. Они говорили о противопоставлении Бога и богатства, сомневались в таком символе, как крест (на нем был распят сын Божий). На такое приятно смотреть лишь дьяволу и его приспешникам на земле. «Не можете служить Богу и маммоне». Из этого они сделали вывод о том, что богатство – дьявол, который взял с Адама «кабальную запись», принудив его пахать землю. По их мнению, церковные обряды, уставы и предания были созданы людьми, а не дарованы свыше. Учение быстро превратилось в альтернативную церковь со своими апостолами, распространившись на территории Восточной Европы, а также на юге Франции и севере Италии31.
Такие идеи одновременно подрывали церковные устои и светскую власть. В ответ папа Иннокентий III организовал и направил против них крестовый поход, известный истории как «альбигойские войны» (XIII в.).
Новая волна еретических движений пришлась на середину XIV – XV вв. Одним из ярких представителей этого движения был Джон Уиклиф, который выступал против вмешательства церкви в дела государства, а также против господства римской церкви над английской. Более того, он выдвинул идею о том, что только праведный может владеть землей, отсюда духовенство, неправедное по свое сути, лишено такого права. Собственность от греха, ведь у Христа и апостолов никакой собственности не было, следовательно, и священники от нее должны отречься. Это помогло обосновать действия короля, который в этот период занялся секуляризацией земель32.
Помимо этого, в своих трактатах Уиклиф писал, что король – наместник Бога на земле, епископы под его властью, а не Рима. Сам человек связан с Богом без всяких посредников, напрямую, а значит, и церковь ему не нужна33.
Эти идеи в искаженной форме переняли лолларды, требовавшие передачи земли крестьянам. И, тем не менее, Джон Уиклиф оказал огромное влияние на последующих деятелей Реформации.
Вскоре после того, как было подавлено движение лоллардов, начинается Реформация в Чехии. Ее главным деятелем был Ян Гус, а его последователи были названы по его имени – гуситы. Основные идеи их Ян Гус высказал в своих проповедях:
Человеку не следует слепо идти за Церковью, но самому обдумывать каждое слово. Истинный христианин должен всегда сам искать правду, жертвуя при этом благополучием и даже жизнью.
Не может быть богоизбранной та власть, что нарушает заповеди Бога;
Как последователь Уиклифа, он считал, что только праведные могут обладать собственностью. Неправедный человек – вор34.
Движение гуситов позже разделилось на «чашников» или умеренных, тех, кто выступал за отчуждение земель от церкви и ослабления ее вмешательства в светские дела, и таборитов. Табориты считаются радикальным движением и за их идеи и методы их воплощения в жизнь. Выступая против церкви вообще, они громили церковные сооружения, изгоняли католических священников, грабили монастыри. На горе Табор они устроили в 1419 году лагерь, откуда возвещали о создании нового царства «равных», прообраза грядущего царства Божьего35.