Четыре социологических традиции в понимании Р. Коллинза: теоретическая критика

В работе будет рассматриваться работа Коллинза, который находит социологию довольно зрелой наукой, которая уже эмансипировалась от философии и других социальных наук, а также временных попутчиков и дилетантов, и потому концентрируется только на магистральных традициях и фигурах. Его повествование достаточно пунктирно, и только в немногих случаях он наносит точечные удары по конкретным социологам, там, где его выводы и классификации требуют дополнительной аргументации. ...

Введение 3
Четыре социологических традиции в понимании Рэндалла Коллинза 4
Заключение 9
Использованная литература 11

В работе будет рассматриваться работа Коллинза, который находит социологию довольно зрелой наукой, которая уже эмансипировалась от философии и других социальных наук, а также временных попутчиков и дилетантов, и потому концентрируется только на магистральных традициях и фигурах. Его повествование достаточно пунктирно, и только в немногих случаях он наносит точечные удары по конкретным социологам, там, где его выводы и классификации требуют дополнительной аргументации.

Эти ритуалы также ведут к возникновению социально нагруженных символов, которые становятся важной частью моральных убеждений, кроме того, они описывают границы между группами инсайдеров и аутсайдеров. Проанализировав данную традицию, можно заметить, что Коллинз выделяет главную проблему теории – проблему порядка, пытаясь тем самым открыть формулу «социального клея», которая цементирует изнутри человеческие группы или коллективы. То есть он пытается доказать, что существует так называемый закон социальной гравитации, когда духовные частицы притягиваются и образуют материю социальных тел. Коллинз здесь затрагивает механизмы воспроизводства солидарности в простых и сложных обществах, верований и ритуализированных практик, которые констатируют нормативную организацию социальной жизни.Третьейтрадицией является традиция микроинтеракционизма. В ней также можно проследить несколько направлений. Существует прагматическая линия этой традиции, производная от работ Ч. Пирса, развитая Дж. Гербертом Мидом. Из этой традиции вытекает то, что общество находится у нас в голове. Наши разговоры и взаимодействия с окружающими создают ощущения социальной реальностиТакже Коллинз рассматривает утилитаристскую теорию, говоря о том, что теория конфликта ближе утилитаристам, так как обе традиции сосредоточивают внимание на важности личного интереса и материальной экономики. Отличие состоит в том, что теория конфликта предлагает более жесткий взгляд на социальные взаимодействия, акцентируясь на системе господства и периодических взрывах насильственной борьбы, в то время как утилитаристы склонны к более благодушному либеральному взгляду, согласно которому рациональные интересы работают на благо каждого. Однако в последние годы эта оптимистическая сторона рациональной утилитарной традиции претерпела изменения, и современные утилитаристы стали гораздо более критичны в отношении сегодняшнего общества. В этом плане теория рационального выбора слилась с теорией конфликта, хотя и в политически двойственном смысле: там, где классическая теория конфликта находилась обычно слева, современная теория рационального выбора осуществляет свою критику и слева, и справа. Таким образом, утилитарная традиция встраивает социологические значимые концептуализации человеческого действия, которые описывают при помощи различных моделей – рынка, обмена, оценки рисков, контракта, соотнесения целей и средств, наград и наказаний, издержек и прибыли и др. Микроинтеракционистская традиция (четвертая традиция) представляет собой проекцию идеалистической и прагматистской философии в социологию. В 80-е годы идеалистические и релятивистские аспекты континентальной философской традиции были представлены в наиболее заостренном виде в так называемом постмодернизме, в высшем полемическом направлении этой теории. Это движение особенно враждебно позитивистскому подходу. Таким образом, идейное поле брани второй половины XX века было сформировано новым подъемом старых оппонентов: растущим движением рациональной (утилитаристской) теории с одной стороны и интерпретирующим, генетически связанным с немецким идеализмом, с другой. Текущие дискуссии между этими традициями составляют средоточие того, что сегодня происходит в мире идей. Сущностью данной теории является комплекс теорий, которые описывают процессы повседневного взаимодействия индивидов лицом к лицу. Родословная этой традиции наиболее хаотична в сравнении с другими традициями. Все три теории относились к одной и той же области, следив друг за другом на расстоянии. Гарфинкель и Дюркгейм утверждают следующее, что существует значительный фактор Х, который лежит в основе общества и не является частью рациональных соглашений человека. Дюркгейм назвал это доконтрактной солидарностью. Гарфинкель описал это как предпочтение человека не ставить под вопрос то, что удерживает вещи вместе. Хотя фактически фактор Х может являться одной и той же вещью с обоих сторон. Это эмоциональное отношение между людьми, которое неизбежно появляется, когда человеческие тела находятся в одном месте. Это дает имплицитное понимание, которое есть в любой ситуации человека. Там, где эмоции ограничены, господствует недоверие и негативные эмоции, необходимо вернуться к общему рациональному пониманию и тогда человек оказывается в ситуации бесконечного регресса аргументов и недопонимания, которое, по мнению Гарфинкеля всегда потенциально присутствует.Тем самым, Гарфинкель прав, что общество удерживается вместе. Оно не может удержаться рациональными соглашениями, так как когда дело сводиться к этому, то оно обречено на фиаско. Но в той степени, в которой оно держится вместе, есть что-то и другое. Далее содержание фактора Х уловил Дюркгейм, который назвал его эмоциональной солидарностью. Он считал, что она не носит автоматический характер и что общество неизбежно интегрируется в любой ситуации. У эмоциональной солидарности существуют различные степени, а также она проистекает из достаточно очевидных условий физического взаимодействия, которые и составляют ритуал. Гофман очень резко критикует этнометодологов. Он принимает их ультраэмпиризм, но не их теоретические выводы. Эпистемологически этнос слишком радикален. Этнометодологи настаивают, что все производится локально, что вообще не существует общих законов и что единственные законы — это законы самого разговора (в интерпретации Сакса и Щеглоффа). Гофман отрицает эти положения. Существует социальная структура в целокупности, и мы можем делать о ней правомочные обобщения. Даже внутри каждой ситуации разговор и когнитивные конструкции не первичны, а являются только частью набора вкрапленных рамок. Самая большая рамка — это физический мир и тела людей, взаимодействующие в процессе дюркгеймовских ритуалов.