идея ненасилия в буддизме

Как можно понять из названия речь идет о идеи ненасилия.Прослеживается трансформации идеи ненасилия из буддизма в творчество более своременных авторов(Ганди,Швейцер).Работа защищалась на философском факультете ЮФУ. Оценка 4. ...

ВВЕДЕНИЕ.............................................................................................................3
Глава 1. Идея ненасилия в буддизме.
1.1. Предпосылки возникновения идеи ненасилия в буддийской философии................................................................................................5
1.2. Концепция ненасилия в буддизме........................................................20
Глава 2. Религиозно-философские метаморфозы буддийской традиции.
2.1. Л.Н. Толстой..........................................................................................27
2.2. М. Ганди.................................................................................................32
2.3. М. Л. Кинг.............................................................................................38
2.4. А. Швейцер...........................................................................................45
Заключение............................................................................................................64

Литература.............................................................................................................65

Актуальность темы исследования: Изучение ненасилия как культурного явления насчитывает долгую историю. Собрана масса сведений, благодаря которым можно сделать выводы об источниках, формах проявления в истории различных народов и востребованности темы ненасилия в современном мире.
Мы будем говорить о ненасилии – как форме существования человека в духе не причинения зла другому существу. Пусть ,наша тема началом берет ,существовавший тысячи лет назад буддизм,ее актуальность обосновывается нынешней ситуацией в мире. Несмотря на развитие человечества вопрос о ненасилии становится все более насущным в свете экологических проблем и перенаселения. Мир стоит перед выбором курса будущего развития. Ненасилия как один из оптимальных вариантов выживания человечества.
Степень научной разработанн ости проблемы: Среди тех кто занимался разработкой идей ненасилия множество величайших философов всех времен. (Конфуций, Лао-Цзы,Платон, Сократ,Фома Аквинский,Д. Дидро, Б. Спиноза, Вольтер, И. Кант, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Ф. Шлейермахер, Ф. Шеллинг и др.). В рамках темы нашего исследования нам особенно интересно возникновение идеи ненасилия в буддизме,в котором идея ненасилия вытекает в понятие ахимса,значение которого прямо противоположно насилию.
Также мы рассмотрим более современных нам мыслителей,которые в той или иной степени развили буддийскую концепцию ненасилия в своих философских работах( Л.Н.Толстой, М.Ганди, М.Л.Кинг, А.Швейцер).
Объект дипломной работы: теория и социальная практика ненасилия.
Предмет исследования: идея ненасилия в буддизме.
Цель исследования: Изучить предпосылки возникновения идеи ненасилия в буддизме. Показать влияние буддийской концепции ненасилия на труды ученых современности.
Задачи дипломной работы:
- Выявить психологические основания для появления в буддизме этики ненасилия.
- Обосновать идею ненасилия как ведущий духовный фактор выживания человечества.
- Выделить основные концепты ненасилия в этике 20 в.
Методологической и теоретической основой для нашего изучения послужили теории следующих ученых:концепции - «ахимсы» М. Ганди, «ненасильственных действий» M.-JI. Кинга, а также теории отечественных мыслителей и ученых - «непротивления злу насилием» JI.H. Толстого, «индивидуализм» и «благоговение перед жизнью» А.Швейцера, «этики ненасилия» А.А. Гусейнова.
Методы исследования: теоретический, герменевтический, сравнительно-исторический, ретроспективный и прогностический анализ источников, систематизация и классификация.
Теоретическая и практическая значимость исследования: определяется тем, что оно расширяет представление о месте и роли идей ненасилия в мировоззрении современного человека.

Получается , они получат столько мучений в этой жизни сколько заработали предыдущей. И не играет роли ты послужишь причиной их мучений или другие. Возможно, теперешняя жизнь так тяжела и мучительна для живущего ,что умереть и переродиться в новой ипостаси станет для него лучшим избавлением.
Выходит что соблюдение принципа не причинения вреда другим продиктовано индуисту исключительно личными заботами о своем будущем благе,а не заботами о других.
До появления Будды в Индии пропагандировалась идея улучшения своей будущей жизни за счет нынешней. Чем лучше стараешься здесь ,тем лучше будет там. Эта идея давала людям хороший стимул и отвечала на вопрос ,который начинал заботить их со временем: для чего прилагать столько усилий ,так стараться, если все эти усилия станут бессмысленны со смертью человека. Но получалось , что усилия не пропадут даром - все они будут суммироваться , тем самым делая каждое следующее рождение более удачным.
Гаутама своей философией отменил этот "стимул", заявив о том что все наше существование - страдание. Неважно богат ты или беден,здоров или болен, красив или уродлив все равно ты будешь страдать. Возможно ты не сразу для себя это откроешь,но однажды ты поймешь, как однажды понял это Сиддхартха. Ведь если отбросить некоторые фантастические моменты и воспринимать произошедшее с Гаутамой как действительно произошедший случай психологического перелома то получается следующая ситуация.
Сиддхартха прекрасно и беззаботно проводил все свое время с рождения в богатстве и изобилии( легенды представляют это гипертрофированно, сочиняя бесчисленное множество женщин, золота и т.д., в силу своего неумения по-другому описать наивысшую степень счастья). Но после того как Гаутама встречается с человеческими "страданиями" (заметим ,что возможно реальной встречи и не было и этого всего лишь метафора, но если бы принц не был бы готов,то даже полчища страдальцев не вызвали бы отклика в его душе) он испытывает чувства ужаса перед смертью. Он уже задумался о ней , понял что и он когда-то умрет и его постигает кризис середины жизни. Только дети могут без страха смотреть на больных и мертвых, потому как сами думают никогда не умрут и не будут больны. Но Будда испытывает страх и этого толкает его к изменению своей жизни.
Итак Гаутама мог и не наблюдать в действительности те "страдания", ему могло бы хватить и просто рассказа о них. Будда находит нестандартный выход - бороться со своим ужасом смерти и последующего забвения, страхом стать одним из многих путем отказа от привязанностей. Испугавшись всего того что неизбежно постигает каждого человека- немощь, недуг и конец существования, он со свойственным ему психологизмом приходит к выводу ,что -то неотвратимо должно наступить и обойти это никак невозможно, то необходимо изменить свое восприятие этих вещей. По большому счету все перечисленные страхи сводятся к одному - страху за здоровье тела. Поэтому выходит не стоит так об этом беспокоиться иначе приступы волнения об этом превратятся будут возвращаться вновь и вновь. Тогда необходимо понять что же есть такое это быть здоровым. Под деревом Бодхи Гаутама понимает ,что здоровье - это желать.

В сущности, идею пришедшую Будде можно свести к тому ,что если планомерно избавляться от различного рода хотений и привязанностей мы избавимся от этого здоровья внутри нас. Но а то чего нет не страшно и потерять. В действительности страшатся не преклонных лет - они могут быть вполне долгими и активными. И недуг сам по себе не так ужасен - человек может привыкнуть к нему. Что касается кончины, то по сути мы все равно от этого страдать не сможем ведь мы будем уже мертвы.
Реальный ужас у нас вызывает именно возможность страха за жизнь, не дающего дышать, заставляющего биться сердце с утроенной силой, парализующего нас. Это страх порождаемый нашей психикой. Мы должны предотвратить появление подобного состояния. Поэтому Будда говорит нам принять грядущую смерть и не страшиться её. Жить - значит желать. Поэтому наша первейшая задача избавиться от желаний.
Четыре благородных истины:
1. Истина о страдании, неудовлетворенности и отсутствии гармонии в
окружающем мире и внутри нас;
2. Истина о причине страдания - желании жизни;
3. Истина о прекращении страдания, которое достигается благодаря просветлению;
4. Истина о благородном восьмеричном пути, который ведет к
прекращению страдания.


Необходимо заметить, что страдание у буддистов это ,помимо повсеместного значения, еще и радость, удовольствие.
Современный буддист Денис Лингвуд считает ,что в буддийской философии насчитывается три разновидности страдания:
- Действительное (боль физическая);
- Возможное страдание (если у вас есть что-то что приносит вам радость, удовольствие вы должны понять что это не будет с вами всегда однажды вы потеряете это и испытаете страдание );
- Страдание метафизическое, возникающее в связи с тем ,что преходящее, земное и каузальное не в состоянии принести человеку настоящее и исчерпывающее утоление, которое возможно отыскать лишь в истине как таковой. В итоге все что этой истиной не является , есть лишь очередной вариант страдания. Получается что обретение счастья становится недоступно без просветления.
Нашей задачей становится поиск доводов способных искоренить в нас стремление и любовь к жизни. Пока мы располагаем только двумя. Один заключается в понимании того, что все к чему ты привязан настанет день придется покинуть. Есть ли смысл в стремлении к бренному,недолговечному? Другой же довод подойдет для ценителей прекрасного и утонченности: на земле нет совершенства. Мир возмущает тем что ничто в нем не соотносимо с его совершенным, идеальным представлением. Есть ли смысл в стремлении к посредственности?
И еще один довод, который мы приведем, гласит ,что агрессия и ненависть появляются как раз именно от вожделения,стремления,желания. Уничтожая в себе жажду чего-либо мы попутно избавляемся от агрессии и ненависти. Исчезновение агрессии у буддисты происходит в взаимосвязи с его продвижением в деле отказа от потребности желать. Ведь насилие и агрессия напрямую связана с желанием. Зачастую мы можем заметить что ненависть,озлобленность свое причиной имеют вожделение, затаенное желание. [35;c. 27]

Люди жаждут помимо материальных благ , признания ,успеха почестей. А когда долгое время этого не получают начинают чувствовать себя несчастными и озлобляются. Многих наполняет чувство безысходности,отчаяния. И вот с этой затаенной злобой возникает склонность к унижению других, поиску в них недостатков ,которые можно распекать. И вот уже перед нами ворчун ,завистник ,желающий другим невзгод. Но если избавляться от желаний и ослабить свое стремление к различного рода земным благам, ненависть понемногу будет исчезать так как остается все меньше поводов для огорчения.
Итак буддийское ненасилие основой своей видит избавление от вожделения и тем самым агрессии. Насилие в буддийской философии различается по степеням.
- Химса насилие как таковое;
- Ахимса ненасилие как таковое;
- Вихимса,осознанное ,причиняемое со злым умыслом насилие.
Буддизм же стремится к авихимсе - непричинению вреда с умыслом
В традиции Махаяны тягчайшим из грехов считается вихимса.
Итак мы повторяем, что лишь уничтожая в себе всяческие стремления к земным благам , буддист может прийти к не причинению вреда . [38;c. 43]
Человека к насилию может толкнуть нечто желанное им или тот кто пытается отнять объект его привязанности. Но кто же станет совершать насилие, если вместо объекта привязанности или врага видит лишь их зыбкие призраки? А ведь именно так и должен видеть людей суетного мира буддист, постоянно погруженный в себя.
Когда все что есть станет лишь иллюзией , ты сможешь избавиться от желаний. Так и Будда становится призраком.
В священном буддийском писании - Абхидхарме говорится на этот счет следующее:
«Учитель только тогда покрыт великою бронею, когда уму его представится такая мысль: я должен вести к совершенной Нирване бесчисленное множество существ, – я должен вести их; и, однако, ни их, ведомых, ни меня, ведущего, не существует. Они не существуют на самом деле, потому что небытие есть собственный характер всего, что признается существующим. Это как если бы искусный волшебник заставил появиться на распутье четырех больших дорог огромную толпу призрачных людей, которые дрались бы между собою, убивали друг друга и потом все исчезли, а на самом деле не было появившихся, ни убивавших и убитых, ни исчезнувших; так же точно будды ведут к совершенной Нирване бесчисленное множество существ, а на самом деле нет ни ведущих, ни ведомых. Если ученик мудрости, помыслив эту истину, не смутится и не ощутит страха и все-таки поведет существа к полной Нирване, тогда его должно признать покрытым великою бронею». [58]
Глава 2. Религиозно-философские метаморфозы буддийской традиции
2.1. Л.Н. Толстой
Особый интерес представляют близкие нашему времени мыслители, так как их постановки и решения проблемы близки к тем постановкам и решениям, которые мы можем дать этой проблеме сегодня. Иными словами, они ближе к нам и их концепции более применимы к нашей эпохе, более актуальны. Поэтому в данном случае следует подробно рассмотреть русскую традицию ХХ века, представленную в первую очередь философом Львом Николаевичем Толстым. Сейчас проблема противления переживает второе рождение, поводом для этого стал огромный опыт насилия ХХ века, особенно опыт мировых войн и угроза ядерной войны. После всего произошедшего невозможно снова не задаться вопросом, которым задавался Толстой, необходимо снова обдумать имеющийся опыт и сделать выводы. В любом случае, применение силы должно быть ограничено, в этом сходятся все современные мыслители. Толстой был первым философом современности, предложившим идею противления злу ненасилием, которая впоследствии была продолжена и применена на практике Махатмой Ганди и Мартином Лютером Кингом.
Возможно ли вообще непротивление злу? И да, и нет, в данном случае ответ на вопрос зависит от понимания самого зла. Можно говорить о субъективном зле, то есть о таком зле, которое определяется конкретным индивидом в его собственной системе ценностей в соответствии с полезностью и вредностью. Т.е. то, что конкретный человек считает для себя хорошим, он называет добром, а что плохим — злом. Если человек переходит на сторону «зла», то оно автоматически становится добром. Но в тот момент, когда человек принимает решение перейти на сторону такого «зла», он уже считает его добром, зло как бы ускользает от него на противоположную сторону. В таком случае непротивление злу невозможно, само понятие зла здесь существует для того, чтобы обозначить то, чему как раз и надо сопротивляться.
Л.Н.Толстой рассматривает также и объективное понимание зла: когда индивид в своей оценке руководствуется моральным абсолютом. В таком случае человек не обращает внимания на полезность и вредность явлений для самого себя, нравственный идеал находится за пределами личности, и суждения о нравственности и морали выносятся в соответствии с ним. Здесь зло, как и добро, константно, оно непоколебимо в независимости от перемен человека, не «убегает» от человека ни при каких обстоятельствах. При таком понимании зла, непротивление ему вполне возможно, более того, возможен совершенно добровольный переход на его сторону.
Вопрос о моральном совершенстве человека стоял в центре философских исканий Толстого с самого начала,    по мере развития его учения мораль, моральная праведность стала основным центром, вокруг которого вращается всё остальное.
Ввиду невозможности активного взаимодействия с людьми, остался только пассивный путь, который у Толстого выразился в форме жалостливого сострадания и умиления ко всему окружающему. По сути это не отношение к другому, а отношение к себе, так как это чувство совершенно необязательно должно как-то внешне проявляться и вообще иметь какой-то определённый внешний предмет. Это сострадание должно лишь служить источником благоденствия и оправдания для сострадающего субъекта. Такого человека не волнует, да и не может волновать всё, что происходит за пределами его личности. Мораль Толстого вообще учит не о «добре» и «зле», а о личной доброте и личной праведности, она отвращена ото всего, кроме непосредственного состояния личной души. Такое мировоззрение правильнее всего назвать моральным эгоизмом. Для человека, руководствующегося подобным идеалом «нравственности» важнее самому воздержаться от какого-нибудь плохого поступка, чем проявить активность, совершить волевое действие, рискуя своей моральной непорочностью. Толстой неоднократно говорит, что «жизнь есть только то, что я сознаю в себе», что «всё, что находится вне этого своего я, человек не знает…»[23, С.97] Неудивительно, что с такой установкой важным остаётся только собственное Я, всё остальное оказывается периферией и малозначительно. В результате оказывается, что моральная праведность суть единственная самодовлеющая цель, к которой надо стремиться. Каждый человек должен заниматься только самим собой, следить только за своей моральной чистотой и чтить её превыше всего. Мораль из критической основы человеческих действий превращается в самоцель. Вышесказанное не оставляет сомнений в ответе на вопрос о допустимости применения силы. Ни о каком силовом воздействии на другого не может быть и речи. Согласно Толстому, человек всегда должен стремится к тому, чтобы находится по отношению к другому в положении слуги, а не господина. То есть лучше служить злу, чем сопротивляться ему. Это может выражаться в бездейственном потакании, а может быть и в более активной деятельности. Самое главное — сохранить внутреннее состояние «любви», того самого сострадания и умиления.
Л.Н.Толстой является творцом специфического этико-религиозного учения. Оно называется толстовство. В его основе лежит понимание ненасилия как того,что человек считает что права решать судьбу другого человека принадлежит только богу. 
Эта позиция служит для Толстого поводом к критике государственного насилия.
Различая между собой насилие бандита и насилие правителя, Толстой полагал что то и другое плохо. Но в отличии от государя бандит не пытается сделать это нормой,не гордится своим поступком. Тогда как тиран пытается все более узаконить свои жестокие методы.
Зло имеет свои последствия: появившись оно влечет за собой реакцию,порождающую новое зло. Потому лишь только решение отказаться отвечать на насилие той же монетой может его остановить. И важно не само решение никак не отвечать обидчику а то что толкает человека на этот отказ. Примером такого поведения для Толстого являлся Иисус Христос.
«То, что любовь есть необходимое и благое условие жизни человеческой, было признаваемо всеми религиозными учениями древности. Во всех учениях: египетских мудрецов, браминов, стоиков, буддистов, таосистов и др., дружелюбие, жалость, милосердие, благотворительность и вообще любовь признавались одною из главных добродетелей». [44, С.256]
Только любовь может дать нравственность. В любви вся сущность христианства. Это цель к которой необходимо стремиться. Также Толстой приводит христианские заповеди в собственном понимании:
Не гневайся;
Не присягай никогда никому и ни в чем;
Не считай людей других народов своими врагами.
Не оставляй жену;
Не противься злому силой;
Главнейшей заповедью считает Толстой является : "не противься злому".[18, С.586], запрещающая насилие. Исключения не допускаются. Христос считает ,что никакое благое намерение не может оправдать насилие.
Насилие - зло. Оно противоположно любви . Любовь это когда ты подчиняешь свои интересы другим. Насилие это когда ты заставляешь кого-то выполнять твою волю. «Признание жизни каждого человека священной есть первое и единственное основание всякой нравственности». [48, С.322] Непрепятствование насилию есть признание ценности и сакральности жизни человека.
Своим непрепятствованием насилию люди признают что решения о вопросе чье -либо жизни принадлежат лишь богу. «Нет таких сил, которые могли бы помешать тому, кто решился на непротивление…» [48, C.55]
Идея Толстого - всеобщее решение непротивлению злу. К ней приводят три контраргумента:
- Учение Иисуса хоть кажется привлекательным,на самом деле невыполнимо. На что Толстой говорит ,что речь тут идет не о физической невыполнимости а о слабости духа говорящих так.
-«Нельзя идти одному человеку против всего мира». [41, C.1040] Здесь появляется мысль о том ,что люди боятся остаться одинокими в вере своей, сами не понимая,что делают себе лишь хуже.
- Мнение ,что если следовать путем Иисуса ,то жизнь наполнится страданиями. На что Толстой возражает,что жизнь не по этому пути большее страдание.
На пути ,предложенным Христом, меньше страданий хотя бы потому ,что на нем нет жадности, борьбы и т.д. Люди не страдают от того что прощают, а страдают от самолюбия. В данном ключе путь Христа представляется самым разумным. В итоге приведенные контраргументы не более чем самообман в попытке человека сохранить свои мирские страсти.
«Стоит людям поверить учению Христа и исполнять его, и мир будет на земле».[42, C.768] Почему же никто не следует столько ясному решению? Во-первых - сложившийся уклад жизни, а во-вторых извращение первоначального христианского учения. Людям привыкшим отвечать на насилие еще большим насилием трудно принять альтернативную точку зрения. Что касается церкви, то когда каждая объявила свою версию учения единственно правильной , провозгласила себя единственной посредницей меж богом и людьми она в общечеловеческом духе породила лишь новую вражду.
Таким образом, в сумме получается чрезвычайно противоречивая и непродуманная теория, которую трудно назвать философской системой. Пожалуй, единственной заслугой Толстого является рождение самой идеи противления ненасилием, которую впоследствии подхватили, развили и реализовали куда более волевые и сильные люди: Мохандас Ганди и Мартин Лютер Кинг. Сама же форма, в которой Толстой явил своё учение, крайне нежизнеспособна. Решение нравственно-практических вопросов не может осуществляться путём простого ухода от них и ещё неизвестно, что хуже: попытка оправдания насилия или попытка оправдания морального бегства. Ганди, к примеру, ненасилие Толстого ставил ниже насилия, ибо считал, что применение силы лучше, чем пассивное, трусливое несопротивление: непротивление силой только тогда становится выше насилия, когда признаётся и существует возможность насилия при его фактическом неприменении.
2.2. М. Ганди
Качественный скачок, который совершил Ганди по сравнению со своими предшественниками, заключался в придании принципу ненасилия широкого общественного характера. Это особенно очевидно при сравнении взглядов Ганди и Толстого. 
Итак Ганди преобразует непротивления насилию Толстого в ненасильственное сопротивление. Это в отличие от Толстого активная позиция. Ганди не стремится к безучастности, сбережению своего покоя, его идея призвана покончить со всем насилием.
Существует множество мнений о том,что Ганди полностью перенял позицию Толстого. Врядли это верно. Ганди считал Толстого свои вдохновителем, сыгравшим особую роль в становлении его мысли.
Обычно принято думать , что основным моментом, формирующим мнение о о зле , становится мировоззрение . Люди по природе своей животные и агрессивное поведение естественно для них. Но Ганди различает у человека несколько источников такого поведения. Первый и правда обусловлен инстинктом. А второй присущ только человеку и в отличие от первого особенно разрушителен.
Итак существует три вида восприятия человеком зла: ответное насилие, пассивность, активное ненасилие. Пассивность есть покорение насилию. Ответное насилие лучше пассивности,но когда мы отвечаем врагу мы даем ему праву и дальше применять к нам насилие. Тем самым переступая через свои убеждения. Никакое средство не стоит того чтобы лишиться своей человечности.
Путь ненасильственного сопротивления предложенный Ганди - лучшее решение. Это активная борьба без вражды и причинения вреда. Это сила души. Это любовь.
Первый шаг к нравственности ,по мнению Ганди, - признание ценности каждой человеческой жизни.