Взаимодействие религии и экологии.

Заключение

Характер воздействия религии на состояние и развития общества во многом зависит от от¬ношений, складывающихся между верующими разных вероисповеданий. Религиозное сознание людей развивалось в направлении познания мира и его законов, приемов их практического ис-пользования. Например, в буддизме и индуизме человек обожествляет природу, а боги учат людей, как жить в гармонии между собой и с природой.
Современные реальности нашей жизни таковы, что они ставят каждого человека перед не¬обходимостью постижения принципов нового мышления. При этом мы не пытаемся предста¬вить религию «спасителем» общества, наиболее действенным фактором нравственного возрож¬дения общества. На наш взгляд, экологическая идеология не замыкается в рамках взаимодейст¬вия человека с природой, а вбирает в себя вс ...

Содержание

Введение 2
1. Взаимодействие религии и экологии. 5
1.1 Социальные воззрения церкви на проблемы экологии 5
1.2 Взаимодействие религии и экологии 11
2. Экологические концепции по проблемам экологии 18
2.1 Христианские экологические концепции 18
2.2 Проблема экологического кризиса и религия 28
Заключение 32
Список литературы 34

Введение

Сегодня стало очевидно, что экологические проблемы носят антропологический характер, порождены человеком, а не природой. Поэтому ответы на многие вопросы, поставленные кризи¬сом окружающей среды, содержатся в человеческой душе, а не в сферах экономики, биологии, технологии или политики. Исторически сложилось, что душа человека, сфера духа находятся под пристальным вниманием религии, которая сегодня, можно сказать, переживает своеобразный «ренессанс». Возможно, по этой причине современный экологический дискурс все чаще обраща¬ется к обсуждению вопроса о возможностях взаимодействия экологии и религии и определению перспектив этого взаимодействия для решения экологических проблем.
Благополучная окружающая среда является одним из важнейших условий развития индивида. Однако без строго го соблюдения необходимых правил природопользования, без налаживания конструктивного диалога человека и природной среды невозможно говорить о благополучии человека. Вот почему важно не только осознание человеком необходимости бережного отношения к окружающей среде, но и правовое регулирова¬ние этих отношений, основанных на разумном ограничении использования природных ресурсов. На это приходится обращать особое внимание, ибо сегодня сплошь и рядом возникают диспропорции в развитии отдельных отраслей хозяйства, связанные с акти¬визацией частной инициативы и увеличением численности субъектов хозяйственной деятельности. И если иметь в виду, что отдельные компании в погоне за прибылями совершенно не учитывают интересы природы, когда, используя устаревшее оборудова¬ние и технологии, загрязняют биосферу, то станет понятно, как важно сегодня всеми возможными мерами уменьшить негативное воздействие человека на природную среду.
Религия как одна из форм общественного сознания в том или ином виде всегда касалась взаимоотношения человека с природным миром, традиционно выражала определенную этическую заботу об окружающей среде и налаживала моральные обязательства на человека по отношению к ней. Однако постепенно, с развитием современной цивилизации, эти этические аспекты становились все более незаметны и вторичны, их редко уже можно было встретить в реальной религиозной практике.
Быстрое нарастание негативных последствий непродуманного развития техногенной цивилизации обусловили условия для коренного изменения жизни людей, человечество оказывается перед альтернативой глобального экологического коллапса или поиска нового мировоззрения и ценностных установок деятельности людей. Поэтому привлечение религии, ее традиционных ценностей в определении отношений человека с природным миром, в освоении обществом новой универсальной морали, экологической этики, обосновывающей коэволюцию человека и природы, является актуальным в настоящее время.
Характер воздействия религии на состояние и развития общества во многом зависит от от¬ношений, складывающихся между верующими разных вероисповеданий. Религиозное сознание людей развивалось в направлении познания мира и его законов, приемов их практического ис-пользования. Для создания благоприятных условий жизни необходимо разработать правила эко¬логически корректного поведения людей, которые помогут относиться к природе как к ценности. В значительной степени формируя мировоззрение, религия регламентирует отношения человека с окружающей средой через определенные формы хозяйственной деятельности, тем самым выступая фактором, обеспечивающим и формирование эколо¬гического сознания.
Целью курсовой работы является изучения религии и экологии, их взамодействия в процессе решения различных проблем, в том числе и преодолении экологического кризиса.
Данная цель достигается через решение следующих задач:
1. Изучить процесс взаимодействия экологии и религии.
2. Анализ социальных концепций РПЦ и КПЦ.
3. Исследовать проблему экологического кризиса и роль религий в нем.
Объект курсовой работы – религия и экология. Предмет курсовой работы – отношения экологии и религии в процессе преодоления существующих проблем.
В ходе написания курсовой работы использовались диссертации и авторефераты диссертаций по данной проблематике, монографии, статьи в научных журналах, учебники и учебные пособия.
В ходе исследования применялся комплексный подход, включающий в себя общенаучные методы познания (исследование причинных связей, анализ, синтез, описание и другие).

По большому счету, религия и экология, являясь важной частью культуры, принадлежат к раз­ным познавательным традициям, обладают специфическими структурно-содержательными особенно­стями и легитимациями. Однако если обратиться к истории познания, то ее анализ убедительно пока­зывает, что «в развитии познания важны и необходимы сосуществование, взаимосвязь, взаимоанализ и взаимокритика различных, порой взаимоисключающих путей, программ, традиций.
Величайший революционер духа в западной истории св. Франциск выдвинул альтернативный христианский взгляд на природу и на место человека в ней, по­пытавшись заменить идею безграничного господства человека над тварью другой, а именно идеей равенства всех тварей, включая и человека.
Л. Фейербаха доказывал, что религия обрекает человека на пассивностьи бездеятельность, поскольку верующий своим действием рискует опровергнуть религиозную теорию предопределения и тем самым изменить то, что Бог и так сотворил хорошо и мудро, современные критики оценивают ситуацию иначе. Л. Фейербах уделил огромное внимание взаимосвязи природы и человека. «Новая философия, — писал он, — превращает человека, включая и природу как базис че­ловека, в единственный, универсальный и высший предмет философии»6. Значение природы в жизни человека, отмечал Фейербах, исключительно велико. Природа есть причина, основа, источник существования человека. Природе человек обязан своим происхождением и своим существованием. Человек часть природы и может существовать только в природе и благодаря природе. Это значение природы для человека и было причиной того, что она стала первым предметом религии, первым богом человека. Старейшая религия людей — это религия, обожествляющая при­роду, «естественная» религия, язычество. Для первобытного человека только при­рода была предметом религиозного поклонения. Первобытная религия выражает ощущение человеком своего единства с природой, своей зависимости от природы. Человек, поскольку он существует всегда в определенных условиях, находится в зависимости не от природы вообще, а от определенной природы, от природы его страны, его родины. Первобытный человек поэтому делает объектом своей рели­гии окружающую его конкретную природу. Первобытные люди почитают в своей религии те естественные условия и явления, от которых зависит их жизнь. В числе богов первобытных и древних народов находятся не только могущественные силы природы, но и многие представители животного мира. Причина культа животных, по мнению Фейербаха, та же самая, что и причина почитания физической приро­ды, — чувство зависимости. Дело в том, что животные имеют большое значение в жизни примитивных народов, в особенности народов, занимающихся скотовод­ством и охотой. Первобытный человек любит и почитает животных, приносящих ему пользу. Охотник ценит и делает объектом религиозного культа животных, пригодных для охоты, земледелец — животных, нужных для земледелия. Фактически каждый из них — охотник или земледелец — обожествляет тем самым свою хозяйственную, экономическую практику.
Религиозные культуры отличаются от светских тем, что определяются смысловым контекстом своего сакрального отношения. П.А. Сорокин характеризовал их как культуры «идеациональные». Са­кральное отношение - всеобъемлющая, универсальная в эмоциональном и логическом плане иде- ация, вытекающая из мистического переживания человеком религиозного предмета и своих отноше­ний с ним. Такое переживание сочетает «опыт сверхъестественного и опыт священного», и в этой свя­зи обладает свойствами наиболее интенсивной реальности.
«Светские культуры - как отмечает С.В. Лебедев - также имеют собственные сакральные константы, но эти последние не ориентированы, как правило, на сверхъестественное. Это ценно­сти мирского характера, к которым относятся: жизнь, свобода, семья, Родина и другие идеальные категории социального бытия»7.
Надо сказать, что проблемы, поднятые еще в прошлом столетии, не перестают волновать исследователей и сегодня. В условиях, когда экологическая проблематика обсуждается на самых разных уровнях и в разных аудиториях, важно не просто перечисление самих этих проблем и их источников, но и поиск таких оснований (социальных, культурных, экономических, моральных, научных), которые позволят найти пути их разрешения. Причем угроза глобальной экологической катастрофы, по мнению многих исследователей, в том числе христианских теологов, должна стать не причиной нашего отказа от религиозных традиций, а главным стимулом их обновления8.
С точки зрения современной социологии, религия и церковь являются источниками многих наших ценностей и оказывают решающее влияние на человеческие действия. И если религия, как было отмечено выше, достаточно консервативна в своем вероучении, то церковь, как объединение верующих людей, вовле­ченных в той или иной мере в практику современной жизни, является более динамичной структурой. Она обладает интеллектуальным потенциалом конфессионального богословия и религиозной фило­софии и, на наш взгляд, сможет оказать большую услугу экологии, если по-настоящему заинтересует­ся вопросами природоохраны.
С момента своего возникновения церковь всегда была главным попечителем и хранителем эти­ки, направленной на подготовку человека к встрече с божественным началом. Даже в нашу эпоху большинство людей продолжают обращаться за ответами на вопросы, что является правильным и неправильным, к той или иной религии. Мораль интеллектуальных и политических лидеров также вы­текает из того восприятия религии, которое пусть и не связано напрямую с официальной церковью, можно считать религиозным. Поэтому, если церковь активизирует свою деятельность и проявит мо­ральную заинтересованность к сложившимся не без ее участия отношениям между человеком и при­родой, она тем самым окажет формирующейся экологической этике значительную поддержку.
С другой стороны, оставаться безучастной к решению важных для общества экологических про­блем церковь, как социальный и культурно действенный институт, не может. В противном случае об­щество получит право рассматривать церковь только как «историческую ценность». Как бы там ни бы­ло, вопрос этот гораздо сложнее того, каким он представляется на первый взгляд. Он требует тща­тельной подготовки и, прежде всего, внутриконфессионального определения.
Актуализируя экологическую проблематику, современная наука стремиться заручиться под­держкой церкви и пытается найти «россыпи экологической мудрости» в религиозных учениях. Выявле­ние экологического аспекта той или иной религии - это, по сути, современная оценка многовекового опыта социокультурного бытия религий на основе сформировавшегося в XX в. экологического крите­рия, в связи с которым уже условно выделяются надприродные религии и природные. При этом на волне современных экофилософских представлений как-то нивелируется главная идея любой разви­той религии - идея спасения. И даже если в религиозных системах действительно представлены до­статочно полно экологические доминанты, они, на наш взгляд, не обладают самоценностью, а акту­альны только в свете этой идеи.
Вызывает сомнение и масштабное тиражирование самого термина «экология». И если в од­них случаях - это действительно обосновано и имеет предметную определенность, то в других - не всегда. Термин «экология религии» сформулировал и разъясненил шведский феноме­нолог и историку религий О. Хульткрантцу. Для него экология религии - это изучение интеграции религии в окружающую среду и последствий, вытекающих из этой интеграции. И если сам О. Хульткрантц применение религиозно-экологического подхода ограничил изучением религий тех народов, культуры которых зависят от окружающей среды, т. е. при изучении так называемых при­митивных религий, то последователи О. Хульткрантца активно «прилагают» его без всякой дора­ботки (теоретической, методологической) к развитым формам религии. В результате по аналогии с классификацией О. Хульткрантца предлагаются следующие экологические типы религии: «эколо­гичные», менее «экологичные» и «нейтральные».
Особое внимание обращается на то, что экологические проблемы носят, по существу, антропологический характер, будучи порождены человеком, а не при­родой. Поэтому ответы на многие вопросы, поставленные экологическим кризисом, содержатся в человеческой душе, а не в сферах экономики, биологии, технологии или политики. При этом необходимо учесть, что пространство цивилизации, которое созидается человеком через его возвышение над природой, одновременно является процессом, в котором «человек относится не только к другому по сути или к при­роде, но к другим по существованию, — к себе и к людям. Отношение же к Другому образует специфическую сферу религиозной жизни»9.
В то же время огромная роль и значение религиозных догматов в жизни общества не позволяют предположить, что они не повлияли на формирование общественного сознания. Но, по-видимому, не только они вели к утверждению идеологии господства и потребительства по отношению человека к природе10. Для исправления сложив­шейся ситуации необходимо вновь оживить метафизическое понимание и знание природы и вернуть ей «священное качество». Только при таком подходе становится возможным преодоление ситуации, при которой природа превратилась просто в ли­шенную значения «вещь». Именно в этом плане оказывается востребованной идея новой философии природы и новой этики во взаимодействии общества с природой. Ре­лигиозные искания в этом направлении могут сыграть свою положительную роль в обретении гармонии между человеком и природой.
2. Экологические концепции по проблемам экологии
2.1 Христианские экологические концепции
Сложность и острота экологических проблем в середине ХХ в. потребовали их всестороннего анализа. Не могли остаться в стороне от их обсуждения и христианские мыслители, которые для укрепления своего влияния в массах активно начали заниматься проблемами, волнующими все человечество, и создавать общедоступные теории их решения. Именно экологические проблемы, по замечанию самих теологов, оказались для религии ценнейшим аргументом в пользу проповеди «смирения». «Могущество нашего господства над природой опьянило нас, мы сочли себя всесильными, - пишет теологический эколог Г. Зигвальт. - Наши нынешние трудности - следствие горделивого забвения трансценденции»11. Тем самым они подчеркивают возрастающее значение религии в деле «наставления человека» для решения всех острых социальных проблем.
Представители Русской православной церкви убеждают, что нет ни одной глобальной проблемы, в которой христиане не были бы заинтересованы и в решении которой не смогли бы, так или иначе, принять участие. При этом церковные иерархи учитывают, что старые христианские представления о судьбах человечества, о ходе и направлении исторического развития постепенно утрачивают интерес со стороны верующих. Но религиозно настроенные люди совершенно по-иному воспримут христианское мировоззрение, если в него будет включено рассмотрение актуальных современных проблем. Именно поэтому богословы стараются нарисовать как можно более правдоподобные пути выхода из экологического кризиса. Причины экологического кризиса во всех концепциях христианских церквей сводятся, прежде всего, к «грехопадению» первого человека. «Грех, вошедший в мир, оказался катастрофическим не только для человека, но и для экологической среды... Нарушено было и богоустановленное единство человека и окружающего его мира»12. «Когда человек был безгрешен, - по утверждению митрополита Таллиннского и Эстонского Алексия (ныне патриарх Алексий II), - человек существовал в полной гармонии с окружающей его природной средой, у человека не было страха перед ее стихией». После же грехопадения, «усиленного самооправданием», якобы расстроилась и жизнь природы, ставшей враждебной человеку. Признавая, что «грех» значительно осложнил и затруднил изначальный путь взаимодействия человека и природы, православные богословы связывают отрицательные последствия воздействия человека на природу непосредственно с отступлением человека от подлинно христианских принципов. Отождествляя нравственные и христианские ценности, богословы пытаются растворить всю экологическую проблематику в нравственной.
Теоретики православия стараются доказать, что когда в обществе господствовало религиозное мировоззрение, мир якобы не знал экологических проблем, т.к. все отношения регулировались религиозными нормами. Как отмечает доцент Московской духовной академии М.С. Иванов, в то время человек хотя возвышался над природой, тем не менее всем своим существом входил в это природное равновесие и как бы составлял его средоточие, а принципы «христианского аскетизма» регулировали отношения общества и природы.
В этой связи православные мыслители, не ограничиваясь общими призывами о необходимости совершенствования религиозно-нравственных отношений, выдвигают как одно из конкретных требование для преодоления экологического кризиса - принцип «христианского аскетизма» по отношению к природе. «Новый аскетизм, - по мнению Н.А. Заболотского, - это христианский ответ на изменение обстановки». «Новый аскетизм» означает прежде всего «аскетизм в миру». Для этого необходимо воспитывать ответственность христианина за все происходящее в мире, в том числе его важной заботой становится и охрана окружающей среды. При этом отмечается, что «новый» он будет лишь по методологии, по средствам христианского аскетического подвига в мире. Самым главным для реализации принципов «христианского аскетизма» является «ограничение человеческих потребностей».
В качестве идеала предлагается рассматривать монастыри в русском Средневековье, хозяйственная деятельность которых была в высшей степени экологической, а светочи монастырей. выступают как маяки на этом верном пути спасения. Воздавая хвалу монастырскому хозяйству, богословы совершенно не учитывают экономических условий, определявших «хозяйственный аскетизм» монашеских общин. При этом священнослужители совершенно забывают о низком уровне развития производительных сил того времени, с которыми и было связано примитивное земледелие и скотоводство. А возврат к этим религиозным принципам потребует и возврата к тому же уровню производства, что не является необходимым, и даже вредно, т. к. означало бы прекращение прогрессивного развития общества.
Кроме того, нельзя согласиться с восхвалением монастырского хозяйства и потому, что главной целью создания монастырей было не превращение пустошей в плодородные земли, а стремление «убить плотское и вознести духовное» в человеке. Об этом пишут и сами богословы: «Аскетическое направление монастырского хозяйства, не мешая улучшению его методов, способствовало господству духа над плотью, над поверженной грехом самой природой человека. Угнетение плоти посредством духа было главной функцией монастырей и способствовало возвышению духовного начала над природным. По сути, эти призывы возрождают христианскую установку, осуждающую эгоизм человеческой натуры, который необходимо преодолеть с помощью аскетизма.
Православные мыслители, ограничивая решение экологических проблем только нравственной сферой, делают обоснованную ссылку на то, что церковь «не располагает научно-техническим арсеналом». Именно поэтому они приходят к выводу о том, что церковная деятельность «может простираться только на духовное оздоровление человеческого сознания и общественные отношения. Доказывая, что решить проблемы экологии можно только на религиозно-нравственной основе, православные богословы утверждают, что «христианство, как религия абсолютная, не может быть зависимым в своей этике от общественного строя. Этим они хотят доказать определяющую роль религиозно-нравственного совершенствования для решения экологических проблем, независимо от конкретных социальных условий, а выход из экологического кризиса находится в религиозном мировоззрении.
В 80-е годы ХХ века деятели православия однозначно заявили, что ядерная война «ведет к необратимым нарушениям экологических процессов, к разрушению цивилизации. Сблизив две острейшие проблемы развития цивилизации, богословы стали рассматривать взаимосвязанно и их решение. Это позволило им активно обсуждать экологические проблемы на различного рода миротворческих форумах. Кроме того, православные иерархи пытаются связать воедино два кризиса: духовный и экологический, утверждая, что «духовно деградирующая личность приводит к деградации и природы». И в соответствии с этими установками следует и вполне закономерный вывод, укладывающийся в общие религиозные принципы. Полное преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного немыслимо13.
Русская православная церковь одной из первых не только среди христианских направлений, но и всех религий мира обратилась к рассмотрению социальных аспектов экологических проблем, а оружие массового поражения оценивалось как один из факторов, создающих экологическую угрозу. Высокой оценки заслуживает и инициатива Русской православной церкви, выдвинутая на VI Ассамблее ВСЦ в 1983 г., о внесении в перечень прав человека «права на защиту окружающей среды», которое только в конце ХХ в. получило одобрение в католицизме.
Экологические разработки католических идеологов наиболее полное развитие получили в трудах папы Иоанна Павла II, который, рассматривая причины экологического кризиса, считал, что: «Человек, охваченный жаждой иметь и получать удовольствие в большей степени, чем быть и возрастать, потребляет безудержно и беспорядочно земные ресурсы и свою собственную жизнь», решение экологических проблем возможно только на пути сохранения нравственных условий подлинной человеческой экологии.
Иоанн Павел II подчеркивал, что «серьезность экологической ситуации раскрывает, насколько глубок нравственный кризис человека», поэтому «забота о защите естественной среды обитания человека все больше зависит от моральных аспектов», а для этого надо развивать «экологическое сознание, которое должно воспитывать в обществе «новую экологическую ответственность», чтобы привести «к самому настоящему обращению14.
Как правило, теологи связывают конечные причины обострения противоречий в системе «общество- природа» либо с изменением вероучения, либо с нарушением человеком христианских принципов. Об этом четко и однозначно говорил папа Иоанн Павел II, подчеркивая, что «в истоках бессмысленного разрушения естественной среды обитания лежит ошибка антропологического характера, к сожалению, широко распространенная в наше время». Следуя традиционным христианским установкам, греховность объявляется главной причиной экологического кризиса.
Однако, учитывая современные условия и приспосабливаясь к ним, папа Иоанн Павел II пытался доказать, что к «первородному греху» человечества по мере его развития добавляются и другие так называемые «социальные грехи... загрязнение и разрушение окружающей среды, коррупция, наркобизнес, социальное неравенство... терроризм и т.д.»15. По сути «социальные грехи» - это проекция в современное общество того же самого «первородного греха». Именно в этом «проявляется бедность или узость взгляда человека, воодушевляемого желанием обладать вещами, вместо того, чтобы соотносить их с истиной».
Католические мыслители однозначно сводят экологические проблемы к «проблемам нравственным». В этом же направлении они видят и их решение, считая, что лишь первенство этики перед техникой может способствовать разрешению экологических проблем и... подлинному прогрессу. А главное в решении проблем природопользования, возникающих перед человечеством - это формирование у каждого человека «социальной ответственности». Эта «ответственность» составляет сущность «экологического сознания», которое основано «на последовательно нравственном видении мира».