Учение Г.Гегеля о философии

Заключение

Исходя из вышеизложенного, можно сделать следующие выводы.
Благодаря диалектическому методу мышления Гегель обозначил эво-люции природы, истории и личности как единый, но разнообразный процесс, в котором свобода и необходимость, добро и зло, единственное и множественное, сущность и явление предстают не отдельными реалиями, а элементами мировой сохранности, причем развитые формы впитывают в себя предыдущие, но подчиняют их новым законам, и, следовательно, образуются не только система сосуществования, но и подчинения, т.е. иерархии. Человек, например, в своем индивидуальном развитии проходит все основные моменты общего культурно-исторического процесса. Отсюда вытекала требование Гегеля: рассматривать каждое явление исторически, в развитии и через его внутренние противоречия.
Хотя ...

Содержание

Введение 3
1. Основные черты философии Г. Гегеля 6
1.1 Место учения Гегеля в немецкой классической философии 6
1.2 Роль диалектики в философии Гегеля 9
2. Правовая культура в философской системе Гегеля 14
2.1 Роль правовой культуры в философии Гегеля 14
2.1 Значение ступеней права в правовой культуре Гегеля 19
Заключение 25
Список использованных источников 26

Введение

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в Штудгарте, учился на теологическом факультете Тюбингенского института, занимался домашним учительством, был директором Нюрнбергской гимназии и, наконец, завершил свой творческий путь ректором Берлинского университета. Именно Гегель в своих работах дал идеям классической философии системно-завершенный вид. В его философской системы входили как важнейшие достижения предшествующей философии, так и философское осмысление основных сфер человеческого познания и жизнедеятельности. В 20-е годы XIX в. гегелевской философии был предоставлен статус официальной философии прусского правительства. Что же представляет собой философия Гегеля и благодаря чему она приобрела таких уникальных черт? Решая вопрос о исходную основу бытия, Гегель синт езировал идеи своих предшественников. Он считал, что основой мира является духовная субстанция - абсолютная идея, которая является единством сознания и самосознания. Одновременно это не только субстанция, но и субъект, есть действующий ум. Это означает, что абсолютная идея все порождает, все охватывает и все привлекает в поле своего интеллектуального созерцания (рефлексии). Итак, абсолютное идей - это единственная всеобъемлющая реальность, субстанция, единственный универсальный фактор всех форм бытия, т.е. субъект и, наконец, единственное рефлексивное поле мировых процессов, то есть мировой дух или разум. Если это так, то получается, что абсолютная идея выстраивает реальность сама по себе и одновременно привлекает все это (реальность и ее конструирования) в свой смысл. То есть она все время обогащается, наращивает свое смысловое наполнение, оставаясь единой и всеобъемлющей. Из такого видения мироздания следуют важнейшие принципы гегелевской философии:
- принцип тождества мышления и бытия (все, что есть, порождено мышлением и может быть сведено к нему);
- принцип всеобщему связи (все связано со всем);
- принцип развития.
Философия Гегеля — максимально рационализированный и логизированный объективный идеализм. В основе всего сущего лежат законы мышления, т.е. законы логики, что весьма актуально для изучения в настоящее время. Но логики не формальной, а совпадающей с диалектикой — диалектической логика. На вопрос о том, откуда взялись эти законы, Гегель отвечает просто: это мысли Бога до сотворения мира. Логика есть «изображение Бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа».
Оценивая историческое значение философии Гегеля в мировой культуре, нельзя не признать, что ему принадлежит одно из самых почетных мест в рядах гениев. Его философский авторитет до сих пор прочен и непоколебим. Уж очень часто Гегель оказывался прав в своих суждениях. Не ошибся он и в предположении, что никакая философия не идет дальше своего времени. Философию Гегель полагает высшей ступенью развития абсолютного духа, ведь в ней дух представлен в адекватной ему понятийной форме. Поэтому философия есть своеобразное мышление о мышлении, общий итог развития действительности, самое существенное знание о мире. Философия, по выражению Гегеля, есть «эпоха, схваченная в мысли», и поэтому никакая философия не идет дальше своего времени.
Философия Гегеля - это классика первой половины XIX столетия. Классическим этот стиль философствования именуют не в «музейном» смысле, а подразумевая ряд основополагающих принципов, составляющих предпосылки данного способа мышления. Это, прежде всего, безграничная вера в разум как человеческий, так и природный, мировой. Это неискоренимая убежденность в том, что мир в целом устроен достаточно упорядоченно, закономерно, разумно, что он не враждебен человеку, а, наоборот, соразмерен, удобен ему. Это, наконец, отсутствие сомнений в том, что разум человека ли, мира ли в целом в принципе открыт, доступен для анализа.
Целью данной работы является теоретический обзор учения Г. Гегеля о философии, а также роли правовой культуры в философии

1) диалектику философского истолкования природы,
2) диалектику самой природы.
Главными формами природного бытия у Гегеля выступают механика, физика и органика. Механику он рассматривает через пространство, время, материю и движение. При этом Гегель обосновывает неразрывность материи и движения, пробует логически вывести материю из времени и пространства, которые являются формами ее существования.
В физике Гегель рассматривает небесные тела, свет, теплоту и т.д., раскрывая связь между ними, показывая последовательное проявление духовной сущности, что их порождает. Органика у Гегеля посвящена исследованию вопросов геологии, ботаники, зоологии. Он хочет продемонстрировать, что переход от неживого к живому есть завершение природного процесса.
В целом в философии природы (впрочем, ученые исчитают ее наиболее слабым местом в философском учении Гегеля) очерчены пути общей классификации естественных наук и главных форм движения в материальном мире, предпринята попытка продемонстрировать реальные закономерности роста природы.
Высшей ступенью в развитии абсолютной идеи является полный дух - население Земли и человеческая история. Философия духа включает учение о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, мораль, государство), учение об абсолютном духе (искусство, вера, философия).
В основе гегелевского понимания истории лежит понятие мирового духа. Гегель определял всемирную историю так: «Всемирная история есть прогресс в осознании свободы, прогресс, который обречены познать в его потребности». Прогресс свободы в Гегеля производится схематически: в основе истории лежит мировой дух как субъект, который не осознается отдельными индивидами. Они выходят в собственной деятельности не из понятия (мнение) мирового духа, а из собственных частных личных интересов. Ни один индивид не руководствуется мировым духом. Дух действует подсознательно. Любой индивид преследует свои собственные цели, различные интересы. Потому зачастую получаются противоположные результаты. То есть, тут есть несоответствие между целями и результатами. Из столкновения появляется что-то единое, которое не преследуется никоим индивидом. Это историческое событие, которое является проявление мирового духа. Мировой дух у Гегеля реализует себя через деятельность отдельных индивидов. Эту особенность мирового духа Гегель называл «хитростью разума» (люди не подозревают, что собственной деятельностью производят мировую историю).
Развитие свободы проходит три ступени, и вся история делится на три этапа:
1) восточный мир,
2) греко-римский мир,
3) немецкий мир.
В первом человек - тиран, во втором – свободна определенная группа, в третьем - свободны все.
В философии Гегеля следует четко различать диалектический способ и систему, которые противоречат друг другу, располагаются в противоречии, которое проявляется в подобных моментах.
1. Способ исходит из признания всеобщности роста. Система же отрицает всеобщность роста, т. к. природа развивается лишь в пространстве, а не во времени. Система требует ограничения роста.
2. Способ основан на признании всеобщности противоречия. Система же требует решения всех противоречий и установления непротиворечивого состояния.
3. Способ требует соответствия движения мысли состояния, особенного для настоящих процессов. Система же предполагает конструирование связей с головы.
4. Способ требует постоянного преобразования действительности, а система - неизменность существующего положения вещей.
Философская теория Гегеля оказала большое влияние на всю последующую философскую мысль. После смерти Гегеля в Германии появились направления, которые вытекали из его учения и развивали его идеи. К примеру, ортодоксальное гегельянство (К. Михелет, К. Розенкранц и др.). Пыталось удержать в чистоте, нетронутой его философскую систему. А молодое гегельянство (А. Руге, Б. Бауэр, К. Маркс и др.), опираясь на гегелевский диалектический способ, подчеркивало решающую роль личностного, субъективного фактора в истории.
2. Правовая культура в философской системе Гегеля
2.1 Роль правовой культуры в философии Гегеля
Значительное место в философской системе великого немецкого мыслителя Георга Вильгельма Фридриха Гегеля занимает правовая проблематика. В своей главной работе, посвященной этим проблемам, – «Философии права» – Гегель рассматривает широкий круг вопросов, связанных с пониманием права и этики. Не является исключением и категория «правовая культура». И хотя у самого Гегеля это понятие не встречается ни разу, в его рассуждениях о ней говорится. В юридической и философской литературе под правовой ультурой принято понимать обусловленное состояние жизни общества, выраженное в достигнутом уровне развития юридических актов, уровне правовой деятельности, правосознания и в целом развития субъекта, а также степень гарантированности государством свободы и поведения личности в единстве с ответственностью перед обществом. Как отмечает А.П. Семитко, «понимание правовой культуры как качественного состояния общества на каждом данном этапе его развития позволяет охватить и измерить как всю правовую жизнь в целом, так и все ее основные сферы в отдельности, а не только несколько выделяемых по тому или иному критерию правовых явлений»4. В «Философии права» Гегеля специалисты находят мысли о качественном состоянии правовой реальности, о его критериях и характеристиках. Поэтому, на взгляд автора, правомерен вывод о том, что правовая культура является одной из тех категорий, которые получили свое развитие в гегелевском учении.
Философия права Гегеля является составной частью его логической философской системы, представляя собой философию объективного духа. Согласно немецкому мыслителю, объективный дух – это та ступень развития духа, когда свобода впервые приобретает форму реальности, т. е. наличного бытия в виде государственно-правовых образований. Поэтому в его философской системе наблюдается очевидная взаимосвязь между правом и свободой.
Свобода вообще является главной целью всего исторического развития. В осуществлении ее идеала Гегель видит оправдание того зла, которое переполняет социальную жизнь народов. Анализируя правовые воззрения Гегеля, В.А. Бачинин справедливо отмечает, что «индивиды ввергаются в водоворот исторических событий, независимо от того, хотят они этого или нет». При этом «им кажется, что они преследуют свои собственные… интересы и цели, но на самом деле их деятельность целиком подчинена стратегическим планам Абсолютного Духа»5. О свободе можно говорить лишь в отношении тех индивидов, чьи усилия целиком совпадают с замыслами Абсолютного Духа.
В гегелевском учении своеобразно само понимание права. Как говорится в одном из учебных пособий, «под правом Гегель понимает не просто гражданское законодательство, но также и мораль, этическую жизнь и мировую историю». Поэтому можно выделить три основных значения, в которых понятие «право» употребляется в гегелевской философии.
Во-первых, это право как свобода (идея права). Во-вторых, право как определенная ступень и форма свободы (особое право). И, наконец, в-третьих, право как закон (позитивное право). Людвиг Хейде, сделавший обстоятельный анализ философии права Гегеля, отмечает данную особенность гегелевского понимания права, которое у него «не является эмпирическим понятием». Учение Гегеля «имеет дело с идеей права, с существом, с субстратом, с ядром, а не с контингентной оболочкой, со всевозможными внешностями, которыми это ядро окружено, когда идея обретает свое существование во множестве форм и проявлений». Принимая во внимание данные обстоятельства, мы в своем анализе гегелевской философии права будем опираться именно на эти определения.
Сам немецкий философ заявляет, что, «говоря о праве, мы имеем в виду не только гражданское право, но также и моральность, нравственность и всемирную историю, которая также сюда относится, т. к. понятие объединяет мысли согласно истине».
Следует отметить, что такая широкая трактовка права в философии Гегеля оказала огромное влияние на развитие представлений о правовой культуре как в его собственной философской системе, так и в учениях последующих поколений философов. По сути, в гегелевской философии была преодолена как узкая трактовка права в качестве позитивного законодательства (при которой показателем правового развития субъекта правоотношений оказывается знание и соблюдение правовых норм, получивших закрепление в законе), так и искусственное противопоставление естественного и позитивного права (при котором позитивное право и степень зрелости правового развития субъекта правоотношений оценивались в зависимости от наличия в них неотчуждаемых естественно-правовых компонентов). Указывая на это, Гегель пишет: «Представлять себе различие между естественным или философским правом и позитивным правом таким образом, будто они противоположны и противоречат друг другу, было бы совершенно неверным»6.
Итак, предметом гегелевской философии права является идея права, т. е. «понятие права и его осуществление».
Идея права, которая и есть свобода, по замыслу и исполнению Гегеля, развертывается в мир права, который противопоставляется миру природы. Интересны рассуждения немецкого мыслителя по поводу различения законов природы и законов права. «Законы природы абсолютны и имеют силу так, как они есть. Чтобы знать, в чем состоят законы природы, мы должны постигнуть природу, ибо эти законы верны, ложными могут быть лишь наши представления о них. Мерило этих законов находится вне нас, и наше познание ничего им не прибавляет, ничего не способствует им: глубже может стать только наше познание их. Законы права, с одной стороны, такое же, с другой – иное. Мы узнаем эти законы тоже такими, какие они есть. Различие… состоит в том, что при изучении правовых законов действует дух рассмотрения и уже само различие законов заставляет обратить внимание на то, что они не абсолютны. Правовые законы – это законы, идущие от людей. Внутренний голос может либо вступить с ними в коллизию, либо согласиться с ними». Таким образом, законы природы абсолютны, а законы права относительны. Следовательно, к правовым предписаниям человек относится всегда оценочно: «Человек не останавливается на налично сущем, а утверждает, что внутри себя обладает масштабом правого: он может подчиниться необходимости и власти внешнего авторитета, но никогда не подчинится им так, как необходимости природы, ибо его внутренняя сущность всегда говорит ему, как должно быть, и он в самом себе находит подтверждение того, что имеет силу закона».
Данное суждение Гегеля имеет довольно важное значение для анализа правовой культуры. Дело в том, что в этом случае становится возможен конфликт между сущим и должным в правовой культуре. Правовая культура как сущее отражает наличное бытие правовой реальности, как должное – то идеальное ее состояние, которое находится в соответствии с внутренней убежденностью человека, его собственным критерием. Вот как Гегель пишет об этом: «В законах права предписание имеет силу не потому, что оно существует, и каждый человек требует, чтобы оно соответствовало его собственному критерию. Здесь, следовательно, возможна коллизия между тем, что есть, и тем, что должно быть». Значит, правовая реальность является отражением разумности человека, и каждый член общества в соответствии со своей разумностью оценивает «наличное право», которое может как совпадать с его представлениями о должном, так и входить с ними в противоречие. Этот «разумный» критерий оценки правовой реальности основывается на человеческом понимании свободы. Поэтому, как отмечает Л. Хейде, «существующее право, которое находится в фундаментальном противоречии с принципом любого права, т. е. со свободой, называется «неистинным» или не понастоящему «действительным». Оно обречено на исчезновение».
Сфера объективного духа предстает, таким образом, как идеальная правовая действительность – объективация форм права и свободы. В свою очередь, как отмечает Л. Хейде, «Гегель… устанавливает существенную связь между правом и свободной волей», и «понятие права является результатом комплекса предварительных рассуждений, имеющих отношение к воле и свободе». Данный посыл Гегеля очень важен в контексте рассматриваемой нами проблемы, поскольку при таком подходе представляется возможным определить качественное состояние сферы объективного духа, т. е. правовой действительности. Иными словами, мы можем вести речь о правовой культуре общества на той или иной стадии его развития. Поскольку, по мысли Гегеля, система права представляет собой последовательность ступеней самоуглубления идей свободы и, следовательно, конкретизации понятия права, каждая подобная ступень есть определенное наличное бытие свободы, а значит, и особое право. Совершенно прав В.С. Нересянц в своем утверждении: «То, что Гегелем обозначается в качестве ступени объективного духа, есть особая сфера со своим смыслом и содержанием». Данные ступени объективного духа не тождественны, а различаются между собой уровнем качественного состояния. А поскольку качественное состояние правовой действительности есть правовая культура, постольку каждая ступень объективного духа может характеризоваться определенным уровнем правовой культуры.
Соответственно необходим анализ каждой из названных ступеней на предмет их соответствия показателям качественного состояния и развития. Главным, ключевым показателем развития права на каждой из ступеней объективного духа является степень реализации свободы в ней, ведь «идея права есть свобода, и истинное ее понимание достигается лишь тогда, когда она познается в ее понятии и наличном бытии этого понятия». Однако здесь надо иметь в виду существенный момент, о котором, в частности, пишет Л. Хейде: «Право есть наличное бытие свободы, но неверно… что любое наличное бытие есть воплощение свободы. Что-то может быть результатом произвола»7. Следовательно, «понятие свободы имеет различные моменты, которым будут отвечать различные правовые структуры…Высшей правовой структурой будет та, в которой все моменты понятия пришли к гармоничному развитию». Из сказанного можно сделать вывод, что правовая реальность является реализацией свободы (должного) в действующем, позитивном праве (сущем).
Не случайно Гегель заявляет в самом начале своей работы, что «философская наука о праве имеет своим предметом идею права – понятие права и его осуществление». Степень реализации свободы в правовой реальности и определяет правовую культуру общества, выступая ключевым, определяющим критерием ее оценки.
2.1 Значение ступеней права в правовой культуре Гегеля
Первой формой реализации свободы является ступень абстрактного права. Как отмечает Л. Хейде, это «первое, ограниченное, но все же существенное существование свободы. Это лишь ее момент». Абстрактное право представляет собой самое начало понятийного развития понятия свободы, когда она выступает в абстрактной (еще не конкретизированной) и непосредственной форме. Поэтому на этой ступени в характеристике правовой культуры общества и человека не учитывается ни особенность, ни конкретная индивидуальность каждого субъекта правоотношений. Следовательно, все права и обязанности, встречающиеся в абстрактном праве, носят формальный характер, и характеристика правовой культуры описывается через понятие формального равенства, иными словами, справедливости общественных отношений. Как пишет сам Гегель, «люди действительно равны, но лишь как лица, т. е. в отношении источника их владения». Соответственно «по отношению к конкретному поступку, а также моральным и нравственным отношениям абстрактное право есть лишь возможность, и определение права поэтому лишь дозволение или полномочие… Вследствие его абстрактности необходимость этого права ограничивается негативным – не нарушать прав личности и всего вытекающего из этих прав. Поэтому существуют лишь правовые запреты, и в основании позитивной формы правовых предписаний… лежит запрет»8.
Отсюда можно вывести однозначный показатель качественного развития правовой действительности на ступени абстрактного права – степень соблюдения формально-негативных правовых предписаний, следование сформулированному Гегелем принципу: «Будь лицом и уважай других в качестве лиц»9.
Следующей ступенью права у Гегеля выступает моральность, в которой свобода воплощается не во внешних вещах или договоре, как на предыдущей стадии, а в субъективности самого воления. «Тем самым, – пишет Гегель, – для свободы определилась более высокая почва», ибо «лишь в воле как субъективной может быть действительной свобода или в себе сущая воля». Моральность представляет собой сферу должного: «моральная точка зрения есть точка зрения отношения и долженствования или требования». В этой сфере единство всеобщего и особенного, субъективного и объективного проявляется как требование, как нечто, что является субъекту как долг. Таким образом, область морали Гегель в своей философской системе относит к праву. Венгерский автор Сурия Пракаш Синха, исследовав философско-правовые взгляды Гегеля, вывел своеобразную «формулу морали», которая «состоит в том, чтобы следовать всеобщему, когда воля обнаруживает, что любая воля, противопоставляющая себя универсальной воле, является безнравственной». Дальше венгерский исследователь критикует это положение Гегеля, утверждая, что «такого тождества всеобщей воли с рациональной волей индивида не существует», поскольку «всеобщая воля воплощена в законах и обычаях, что не то же самое, что воля индивида». Тем самым он разводит область морали и право, что, на наш взгляд, является неправильным, ибо адекватно отразить философско-правовые воззрения Гегеля возможно лишь принимая мораль как один из моментов развития права.
Именно таким путем пошел В.А. Бачинин, который отметил, пожалуй, важнейшую составляющую развития идеи свободы на стадии моральности – развитое правосознание субъектов права: «Они должны сознательно относиться к правопорядку, уметь оценивать свои и чужие поступки с точки зрения добра и зла, законности и справедливости, иметь соответствующие представления о субъективной, мотивационной стороне преступлений. От личности требуется способность к критическому анализу своих отношений с морально-правовой реальностью».
Таким образом, в моральности главным образом речь ведется о правовой культуре личности. Данный вывод подтверждается рассуждениями М.Ф. Овсянникова, написавшего монографию о философии Гегеля. В ней советский ученый указывает, что «в области морали… речь идет о самоопределении воли… здесь воля осознает, что она сама себя определяет во внутреннем существе человека». Далее он выделяет еще один элемент правовой культуры личности, отмечая, что «субъективная, или моральная, свобода состоит в том, что человек сам определяет содержание добра и зла, и он исполняет нравственные или религиозные требования не потому, что они предписаны некоторым авторитетом или законом; одобрение, признание и даже обоснование их он находит в своем сердце, образе мыслей, совести, понимании и т. д.». Критерий моральности человека также является внутренним, субъективным – это совесть. Согласно Гегелю, «подлинная совесть есть умонастроение волить то, что в себе и для себя есть добро; поэтому она покоится на незыблемых основоположениях, и таковыми для нее являются объективные для себя определения и обязанности». Все поступки человека являются выражением его моральной воли, его совести. О высоком правовом развитии субъекта говорят только такие его поступки, которые являются моральными, а для этого «каждый поступок должен прежде всего совпадать с… намерением»10.