Абсурд в философии и искусстве XX века

Заключение

Абсурд можно рассматривать различно. Однако, по представлениям автора, его истоки в противоречии современного общества, отсуждении человека. Это объяснеят, по крайней мере, причину, почему абсурд не является частью древних цивилизация, а оформился только в современную эпоху.
Начало индустриальной эпохи ознаменовалось зарождением новых факторов, которые вывели эволюцию отчуждения на качественно новый уровень. Первый из них – промышленная революция, открывшая собой новый виток совершенствования производства. Если в традиционном обществе, чтобы произвести какой-либо продукт, были необходимы усилия многих людей и большое количество времени, то в индустриальную эру один человек с использованием машин уже может произвести за относительно короткие сроки значительное количество продук ...

Введение 3
Представление об абсурдности 4
Заключение 4
Список литературы 4

Введение

Проблема абсурдности является относительно новой для философии и искусства. Хотя представление об абсурде сформировались еще в рамках античной философии, в полной мере эта проблема раскрыла себя только в прошлом веке. Это прямо связано тем, что в середине прошлого века в науке и искусстве реализовались теории направления, которые именно абсурд рассматривали в качестве своего методологического и художественного принципа.
В настоящее момент нет четкого представления о самом понятии абсурда. В большинстве случаев под этим понимают некое не соответствие причинно-следственной связи, выход за рамки логики. Еще трудней определиться с общим направлением анализа абсурдности в рамках искусства и философии.
В настоящее время в этом смысле ставится несколько задач:
- определить само понят ие абсурдности;
- выявить основные направления развития абсурда в философии и искусстве:
- дать оценку значимости таких направлений для развития общего культурного фонда.
Сегодня некоторые направления абсурдизма позиционируют себя как единственно верные в современных условиях течения. Однако часто под ними скрываются псевдонаучные и откровенно популистские теории. Одна из основных проблем в изучении абсурдности заключается в том, что под его маской часто скрываются совершенно необоснованные фантазии на некоторую тематику. Четко определить, где имеет место быть искусство и философия абсурда, а где полумистические фантазии отдельных личностей.

Утописты обозначили основные тезисы классических теорий социального отчуждения, развитые впоследствии марксистской школой. Большинство людей, как считали утописты, вынуждены постоянно трудиться для поддержания своего существования, но при этом большинство продукта их труда присваивается узким классом собственников. Помимо этого человек в рамках промышленной индустрии вынужден выполнять узкий круг операций, тем самым, ограничивая свое развитие. Как нетрудно заметить, в этих идеях утопистов отчетливо прослеживаются элементы отчуждения труда и отчуждения человека от самого себя в результате участия в производстве, заимствованные в дальнейшем марксизмом. Чтобы исправить такое состояние, Сен-Симон, например, предлагал провести ряд последовательных структурных изменений эволюционного характера.Для этого следовало искоренить эксплуатацию человека человеком и всеобщее развитие производительных сил. Характерно, что при этом он ратовал за сохранение частной собственности и классовых различий, а все изменения должны были осуществляться исключительно эволюционным путем.Подлинными пророками современного абсурдизма выступили представители так называемого направления философии жизни.К этому направлению, относятся взгляды известного философа А. Шопенгауэра. Согласно немецкому мыслителю, в мире господствует иррациональное, могущественное начало - воля к жизни. Наиболее ярко оно проявляется в бытии человеческого рода, потому что у человека вместе с разумом неизбежно появляется ужасающая уверенность в смерти. Вся жизнь человека наполнена страданиями, которые суть следствие отчуждения нашего временного бытия от воли к жизни, имеющей вневременный характер. Еще одно следствие отчуждения от воли к жизни - эгоизм, присущий каждому индивиду. Воля к жизни с такой силой концентрирует себя в человеке, что любой из нас представляет себя центром вселенной, а остальные кажутся вспомогательными орудиями. Воля порождает тотальный эгоизм всех по отношению ко всем.В начале прошлого века абсурд как черты психологии подметил З. Фрейд. Как известно, Фрейд выделяет в личностной системе три элемента: Сверх-Я, Я и Оно. Источником энергетики и главным двигателем человеческой активности является сфера Оно, которая состоит из первичных инстинктивных позывов. Но эту сферу сдерживает Сверх-Я, формируясь из Эдипова комплекса и контролируя все существование личности: «…чем сильнее был Эдипов комплекс… тем строже «Сверх-Я» будет позже царить как совесть…». Сверх-Я находит свое воплощение в общественной морали и социальных нормах. Индивидуальное «Я» вынуждено постоянно находится под гнетом Сверх-Я, сдерживая свои инстинктивные позывы.Одним из последователей Фрейда Г. Маркузе пытался связать развитие цивилизации и Сверх-Я индивида, доказывая, что модель современной цивилизации имеет в своем основании тот же символ первобытного отца, что и Сверх-Я. По мнению Маркузе, современная цивилизация заменяет естественный принцип удовольствия, характерный для человека, на принцип производительности, что во многом трансформирует все поведение индивида. Всю свою деятельность индивид теперь вынужден подчинять этому принципу, который изначально чужд ему. Принцип производительности есть доминанта культуры в целом. Маркузе отмечает, что «культура – это прежде всего процесс труда, т.е. труда для приобретения и расширения набора жизненно необходимых вещей». Господство производительности и означает отчуждение человека. Труд не приносит удовольствия. Маркузе заключает, что «если нет первичного «трудового инстинкта», то энергия, требующаяся для работы, должна быть «отнята» у первичных инстинктов – у сексуального влечения и инстинкта разрушения». В итоге такого положения дел удовлетворение человеческих потребностей становится только побочным продуктом производства. Человек вынужден жертвовать своими желаниями и влечениями, чтобы существовать в социуме.Современное представление об абсурде не может обойти вниманием значение трудов , Гуссерля.Теоретизирование у Гуссерля тесно связано с таким понятием, как естественная установка. Естественная установка представляет собой некий образ мира как нечто само собой разумеющегося, совокупность окружающих предметов и явлений как данности.Естественная установка представляет собой некий образ мира как нечто само собой разумеющегося, совокупность окружающих предметов и явлений как некой данности. Естественная установка охватывает абсолютно весь окружающий мир. Понятно, что естественная установка представляет собой своего рода аналог избирательности восприятия Бергсона. Человек под воздействием естественной установки не может адекватно воспринимать себя и окружающую среду.Но естественной установке Гуссерль отказывает в объективном существовании. Следуя логике Декарта, он считает, что единственно реальный статус имеет только человеческое сознание, «Я». Чтобы преодолеть отчужденность необходимо выделить само чистое сознание, свободное от материальных объектов и психических конструктов, которые суть ярлыки материального на сознании. Чтобы достичь чистого сознания, Гуссерль предлагает провести т.н. феноменологическую редукцию. В итоге редукции мы получим чистое сознание, субъективность. Чистое сознание существует в виде потока элементарных частиц, феноменов, на основе которых и конструируется восприятие всех объективных явлений. Э. Гуссерль отметил весьма важное свойство чистого сознания – интенциональность, т.е. направленность сознания на определенный объект. Сознание может существовать исключительно в таком алгоритме. Но если сознание всегда направлено на некий объект, то и сам объект всегда несет на себе отпечаток субъективности.В данном случае предпринята попытка описать абсурд как феномен всей цивилизации человека, не просто часть его психики. Идеи Э. Гуссерля в свою очередь были развиты А. Шюцем. Шюц попытался идеи феноменологии применить относительно анализа социальной реальности, в частности, отчуждения. Развивая введенное Гуссерлем понятие естественной установки, Шюц считает, что ее природа имеет типичный характер для всех людей. Как он пишет: «Несомненное предшествующее знание с самого начала дано нам как типичное, а это означает, что оно несет в себе открытый горизонт похожих будущих переживаний». Констуируемый индивидом субъективный мир как основа его реальных поступков на самом деле, по Шюцу, имеет интерсубъективную природу, заданную миром культуры. На основе этой интерсубъективности индивидуального мировосприятия Шюц решает вопрос о взаимодействии индивидов на основе их естественных установок.Если Гуссерль заложил гносеологические основы экзистенциализма, то М. Хайдеггер создал экзистенциальную онтологию.Хайдеггер вслед за другими мыслителями экзистенциального толка считает человека и его личность отправной точкой любого познания. Индивида никогда не следует сводить к чему-то общему, омассовление – главная угроза для человека. Определить суть человеческой личности возможно только при условии выделения человека из всего остального универсума.Обособление человека от мира, признание его уникальности выступает у Хайдеггера исходной точкой развития и понимания личности. Следующий его шаг заключается в признании того, что познать себя и развить личность может исключительно самостоятельно. Отсюда огромное значение самопознания в учении Хайдеггера. Личность, по Хайдеггеру, существует тогда, когда она осознает сама себя. Осознавая себя, личность в каждом своем акте действия продуцирует себя в мире, создает как бы свой предметный мир. Основной формой создания такого предметного мира индивида признается язык. Через язык личность конструирует мир объектов и осуществляет самопознание. Именно из конструирования личностью своего предметного мира Хайдеггер и выводи понятие бытия как онтологической категории.Если личность сохранила себя в борьбе с массой, то в итоге ее развития может сформироваться особый тип человека – Dasein. Этот тип характеризуется тем, что все свое существование обосновывает только самими собой, иными словами, такая личность полностью самодостаточна.М. Хайдеггеру удалось сделать то, к чему так упорно шли все мыслители экзистенциального толка до него, он создал завершенную онтологию на базе понятии личности. Если практически все мыслители предыдущих эпох пытались обосновать личность, исходя их общих, часто метафизических категорий, вершиной чего можно считать философию Гегеля, то Хайдеггер впервые обосновал общие категории на основе личности. Личность для него абсолют, первозданная ценность бытия. В этом смысле всю его концепцию можно считать экзистенциальной в завершенном виде, тем более удивительно, что сам он себя экзистенциалистом так и не признал. Подлинным основателем современного абсурдизма является А. Камю. Камю считает, что для человека мир выступает не иначе как абсурд. Человек принципиально чужд мирозданию. Чуждость эта порождается разумом: «Ничтожный разум противопоставил меня всему Сотворенному». За счет разума мы не находим ничего похожего на себя в этом мире, выключены из всеобщего единства, вся окружающая среда отчуждена от человека. «Мы замечаем его «плотность», видим, насколько чуждым в своей независимости от нас является камень, с какой интенсивностью нас отрицает природа, самый обыкновенный пейзаж». Социальное бытие не избавляет человека от ощущения абсурда, наоборот, оно только усугубляет его в силу обособленности людей друг от друга. Человек мало что понимает в этом мире, поэтому мир абсурден.Закономерно встает вопрос о существовании человека в рамках абсурдности. Камю подчеркивает, что человек имеет две альтернативы в данном случае: самоубийство и бунт против абсурда. Камю признавал оба пути, но более достойным считал второй. Чтобы утвердится в самом себе и придать окружающему хоть какой-то смысл, человек должен бунтовать, отрицать в своих действия окружающее.Человек как разумное существо выброшен из мира, отчужден от него. Не в состоянии осмыслить мир, он представляет его абсурдным. Отчуждение здесь может сначала показаться как некая предзаданность человеческого бытия, но это только на первый взгляд. Отчужденность человека зависит, прежде всего, от того, как он реагирует на мир. И бунт, и самоубийство, по сути, есть выход из отчуждения. Признавая существующий порядок вещей, человек отчужден от себя, так как вынужден частично отрицать свою разумность. Если человек разумен в полном смысле этого слова, то мир для него есть абсурд, значит, он не может вынести этого и борется против абсурдности.Г. Марсель видит развитие абсурда в противостоянии двух начал человеческой жизни. Будучи ревностным католиком, он, тем не менее, не признавал томизм как рациональную доктрину католицизма. Марсель считал, что верить и познавать бога необходимо всей полнотой человеческого бытия, включая чувства, страдания, индивидуальный опыт и т.д. На этом основании его причисляют к экзистенциальной философии. Понимание Марселем отчуждение человека имеет определенную специфику по сравнению с рассмотренными выше религиозными доктринами. Он выделяет два мира: онтологический (тварный, данный нам в ощущениях тела) и трансцендентный (мир божественного). Онтологический мир – это мир отчуждения, а трансцендентный мир есть высшая реальность, суть которой бог. Человек является частью бога, поэтому он должен стремится в акте трансцендирования соединится с ним. Есть две центральные категории, описывающие каждый из миров, быть и иметь. Быть – это категории истинного бытия в боге, подлинной человеческой природы. Иметь - категория, характеризующая материальный мир. Обладание применимо только к чему-то материальному. Наиболее полно оно выражается в собственности. Обладание поглощает человека, мешает ему вернуться к своей истинной природе. Именно собственность, стремление обладать есть основа всех страданий и несчастий человека в материальном мире, базис его отчужденности. Как пишет сам Марсель: «Страдать - не значит ли это быть пораженным в том, что имеешь». Окружающий нас мир – это мир отчуждения, так как каждый в нем раб желаний, которые определяются как стремление обладать чем-то чуждым. Устранение отчужденности возможно на основе любви, так как любовь заставляет раскрываться перед друг другом. Что же помогает человеку не сломится перед натиском страданий, неизбежных, уж коли обладание есть характеристика тварного мира? Надежда, отвечает Марсель. Надежда возлагается на то, что не зависит от нас, но способно преодолеть несчастье. В надежде проявляется стремление человека к богу.Среди авторов современного постмодернизма многие рассматривают абсурд как атрибутивный признак современного общества. П. Вирильо считает, что современное общество, соответственно, и отчуждение, претерпевают трансформации под воздействием новых информационных технологий как главного фактора социальной жизни современности. Информационные технологи кардинально преобразуют восприятие человеком мира и своего места в нем. В восприятии человека добавлен третий интервал – скорость света (первые два – пространство и время). Этот интервал в корне меняет оценку человеком мира. Сама структура мироздания теперь формируется по образу структуры телекоммуникаций, характерные черты которой составляют образность, скорость, изменчивость и др. Человек оценивает мир не так, как он привык в соответствии со своими физическими и индивидуальными возможностями, а как в него это закладывают телекоммуникационные технологии. Огромная скорость протекания жизни не позволяет человеку создать собственную картину мира, заставляя его довольствоваться готовыми стандартами. Человек испытывает шок, пытаясь найти свое место в гиперизменчивой среде, что ведет к потере его связи с другими и с самим собой.Еще один представитель современного абсурдизма Э. Левинас. Главная проблема современной цивилизации, по Левинасу, заключается в укоренении костного метафизического мышления, другими словами, европейской интеллектуальной традиции. Господство такого типа мышления обуславливает существование соответствующего эму типа цивилизации. Этот тип он описывает через категорию тотальности. Тотальность есть определенная социальная среда, в которую погружен индивид и которая унифицирует мышление человека. Человек привыкает оценивать свои мысли с позиции общественного успеха и определенной выгоды. В тотальности формируется специфическая интеллектуальная идеология, основная задача которой навязывать взгляды на мир. Тотальная система как бы заставляет жить индивида в ней помимо его желания. Левинас не связывает тотальную систему с какими-то проявлениями общественной жизни. Наоборот, сама общественная жизнь определяется характеристиками это тотальной системы, которая в основе своей есть описание способа мышления. Отчуждение человека тоже итог развития этого способа мыслить.